Introduction

1Les San ou « Samos » occupent le Nord-Ouest du Burkina Faso dans les provinces du Sourou et du Nayala dont les chefs lieux respectifs sont Tougan au nord et Toma au sud (voir carte 1). Les populations qui leur sont voisines restent les Dogon au nord, les Moose dans les provinces du Yatenga au nord-est, du Passoré et du Zondoma à l’est, les Gurunsi-Lyèla dans la province du Sanguié au sud-est et les Marka dans les provinces du Mouhoun et de la Kossi respectivement au sud-ouest et à l’ouest.

3S’il est vrai que la lutte n’est pas une pratique propre aux seuls San, la sculpture qui y est associée n’existe nulle part ailleurs au Burkina Faso dans l’état actuel de nos connaissances. En effet, la lutte et l’intérêt qui lui est porté ont conduit les San à matérialiser cette pratique par un objet d’art confirmant ainsi ce que, de l’art traditionnel africain, Amadou Hampâté Ba a dit : « L’ "art" n’était pas séparé de la vie. Il recouvrait toutes ses formes d’activités mais en leur donnant un sens » (Ba 1976 : 12). Ici, c’est le gnandôrô, bâton confectionné pour les champions (ceux rarement terrassés), comme trophée de victoire qui donne à la lutte tout son sens et toute son importance.

4Une syllabation nous permet de voir que gnandôrô se compose de gnan et de dôrô. Gnan ou gnambô (faire le gnan) qui est à la fois une pratique et un sentiment revêt deux sens : il décrit l’état de celui qui est bien habillé et le mépris ou le manque de considération pour l’autre. Ceux qui, dans la société, par leur comportement, qu’il s’agisse du mode vestimentaire, des exigences sur le plan alimentaire ou autre, se distinguent des autres, font le gnan. Tous ceux qui sont animés d’un sentiment de supériorité et d’auto suffisance vis-à-vis des autres font eux aussi le gnan. En somme ce terme désigne le sentiment ou l’attitude de supériorité manifeste ou latente qu’a quelqu’un vis-à-vis d’autrui. Dôrô est un bâton crochu assez utilisé en pays san qui comprend un manche variant entre 50 et 75 cm voire 1 m et un bout recourbé souvent volumineux (voir figure A). C’est à l’aide du Dôrô que les San font la chasse notamment les battues collectives. Ils s’en servent également comme arme offensive et défensive surtout. C’est pourquoi, le San lorsqu’il est en déplacement l’emporte avec lui. Celui qui le tient se sent homme et fort au sens où il peut faire face à toutes agressions ; c’est l’instrument d’affirmation de la masculinité.

5En faisant le point, gnandôrô c’est le bâton des hommes forts et supérieurs aux autres; c’est le témoin de la bravoure et de la grandeur dans le système de représentation des San. Cette définition est en elle-même une introduction aux fonctions de l’objet.

6Vu l’enracinement de la lutte chez les San, pratique culturelle d’une grande importance, étudier l’objet auquel elle se rattache n’est pas inintéressant. La recherche sur le gnandôrô peut rajouter aux connaissances sur la société san en relevant quelques éléments de la pensée et de la mentalité des San par l’analyse d’une sculpture ayant une forte charge sociale.

7La problématique de l’étude centrée sur cette oeuvre d’art, comportant successivement ses aspects techniques, artistiques, historiques et sociologiques, a exigé de nous des enquêtes de terrain surtout. Elles s’imposaient comme conditions à la fois nécessaires et suffisantes à l’étude en raison de la rareté des écrits sur la lutte et de leur quasi-inexistence sur le gnandôrô. Ainsi, pour aborder les aspects techniques de la production de cette oeuvre d’art, nous avons enquêté auprès de Adama Nyamba, l’un des anciens sculpteurs san.

8Le choix de ce seul sculpteur peut soulever des interrogations. Mais le pays san n’est pas énormément pourvu de sculpteurs, seulement cinq villages affirment posséder ou avoir possédé des sculpteurs (Ky 1994 : 293-296) ; aussi, les enquêtes auprès de ces sculpteurs dans le cadre de nos recherches sur les masques chez les San révèlent les mêmes techniques de transformation du matériau (bois) en objet (Ky 1994 : 312-334); enfin le sculpteur est plus reproducteur de formes existantes que producteur ou créateur de formes.

L’art du gnandôrô

11« Les variétés artistiques des peuples africains sont plus nombreuses et plus variées qu’on ne le pense, et elles sont plus complexes et plus diversifiées que ne l’ont généralement montré les études ethnologiques ». C’est en ces termes que Ola Balogun (1977 : 47-139) fustige la vision limitative qu’ont les chercheurs des productions artistiques africaines. En effet, lorsqu’on parle d’objets d’art africain, on pense généralement aux masques limités le plus souvent aux têtes sculptées, à la statuaire qui, en réalité, ne constituent qu’une infime partie de l’extraordinaire variété de la production plastique africaine. Nous découvrons aujourd’hui une production artistique inconnue propre aux San dont la description des aspects techniques de la fabrication et la présentation des formes permettront la connaissance.

Le gnandôrô : une sculpture

12La production du gnandôrô relève du domaine de la sculpture sur bois qui chez les San, s’il est vrai qu’elle est une technologie ou un savoir-faire des forgerons, peut être exercée par toute personne, si elle est dotée d’une habileté à manier les outils de sculpture, et qu’elle possède les aptitudes techniques nécessaires (Ky 1994 : 302-306).

15L’outillage et ses usages techniques sont des éléments très importants pour ce qui est de l’étude des œuvres d’art. Pour son travail, le sculpteur san dispose d’un certain nombre d’outils, aussi utiles les uns que les autres, chacun ayant une fonction bien spécifique (Ky 1994 : 315-332). Les éléments constitutifs de son trousseau peuvent être classés en deux : ceux qui servent à couper le bois (les haches) et ceux qui sont utilisés pour le tailler (les herminettes). Les lames de ces différents outils, prises isolément, servent au sculpteur. En effet, déboîtée du manche, la lame est utilisée souvent pour donner des traits plus droits aux côtés, rendre plus nets les coins arrondis, etc. C’est la lame déboîtée qui sert pour les dessins des motifs qui recouvrent la surface du gnandôrô. Après avoir vu les différentes étapes de production du gnandôrô qui ne diffèrent pas de celles du masque, voici venu le moment de voir les différentes formes de cette sculpture.

Le gnandôrô : un objet d’art

Les anciennes formes de gnandôrô connues

Les gnandôrô simples zoomorphes

20Nous avons demandé à Robert Sinan Karambiri, Tidjane Karambiri et le sculpteur Adama Nyamba qui connaissent bien ce gnandôrô de le décrire. Ils en ont donné les caractéristiques suivantes :

• un gnandôrô de petite taille (50 cm environ) ;

• la face est celle des masques simples zoomorphes ;

• la tête porte des cornes incurvées vers l’arrière, semblables à celles des hippotragues (ce sont les seuls attributs de la tête) ;

• un bâton d’environ 30 cm sculpté d’un seul tenant porte la tête et sert de manche.

21Ces indications permettent donc une reconstitution du gnandôrô de Lawagon Karambiri célèbre lutteur des années1920 à 1930 (voir figure 1). Il s’inspire des masques hippotragues san, les loubagnin avec des cornes incurvées vers l’arrière (Ky 1989 : 113-114 et Ky 1994 : 373-374).

© Jean-Célestin Ky

Photo prise le 22 mars 2004 à Zouma. © J.-C. Ky.

24Les recherches actuelles ne donnent guère un autre visage animal aux anciens gnandôrô. Il est possible que les gnandôrô au début aient figuré des animaux que les enquêtes aujourd’hui ne permettent pas d’identifier. C’est pourquoi les gnandôrô s’inspirant des masques antilopes, cornes droites ou courbes, sont à voir comme les premières formes de gnandôrô connues à ce jour.

Les gnandôrô à lame17

26Le gnandôrô à lame rencontré chez un lutteur est celui de Patoum Zéi (voir figure 3). Il aurait utilisé un gnandôrô d’antilope sculpté en 1945 au moment où il luttait encore avant de se confectionner un à lame vers les années 1960 pendant sa retraite. Ce gnandôrô ayant vieilli, le sculpteur Adama Nyamba en a fait une copie vers les années 1980 en échange de l’ancienne sculpture. Long de plus d’un mètre, sa face qui figure des yeux en cercles concentriques n’est ni anthropomorphe ni zoomorphe. Un axe de jonction relie la tête à son attribut; cet axe losangique porte une figure rectangulaire verticale dont la longueur décrit une courbe légère vers l’intérieur; elle se termine par un autre axe de jonction losangique sur lequel se répète la figure précédemment décrite ; la surface de l’objet comporte des motifs géométriques peints. La lame et les différents éléments qui le composent correspondent à ceux que portent des masques à lame.

28Au regard de tout ce qui précède, dans l’ensemble, du début jusqu’aux années 1960, l’art du gnandôrô s’inspire d’abord des masques simples zoomorphes et ensuite de ceux à lame. Mais l’histoire de l’art étant aussi celle de l’évolution des styles, et Jean-Paul Notué va même plus loin en affirmant que « toute l’histoire de l’art est une histoire de l’évolution des styles » (Notue 1988 : 41), il convient de voir les formes évolutives de cet objet d’art.

Les formes recentes de gnandôrô

29Des années 1960 jusqu’à nos jours on assiste à la naissance de nouvelles formes dont les unes s’inspirent toujours de celles des masques et les autres restent des créations libres sans sources morphologiques identifiées.

Les gnandôrô complexes

• un manche par lequel on l’exhibe,

• une figure animalière avec des cornes d’antilope hippotrague ; ces cornes ne sont plus à leur place,

• deux figures quasiment identiques et non identifiables immédiatement sculptées sur la tête,

• une forme circulaire à l’intérieur de laquelle se trouve un oiseau ; sur la forme circulaire reposent deux oiseaux,

• une croix achèvant l’ensemble de la sculpture.

Les gnandôrô anthropomorphes

34La fin du xix^e siècle voit naître dans l’art du gnandôrô des expressions plastiques neuves qui engendrent des formes affranchies de la tutelle ou de l’influence des masques. Ces formes essentiellement anthropomorphes sont le fait des lutteurs eux-mêmes désireux de faire surtout du gnandôrô un objet figuratif de cette pratique qu’est la lutte.

36Des gnandôrô exhibés par les lutteurs de la province du Nayala lors du championnat national de lutte qui s’est déroulé à Ouagadougou du 19 au 21 février 2004 présentent les mêmes caractéristiques. Les figures 11 et 12 dont les manches sont très courts présentent des lutteurs en position ; le gnandôrô de la figure 12 à une face dont le traitement diffère de celui des masques.

Photos prises le 21 février 2004 à Ouagadougou. © J.-C. Ky.

37Dans son approche de la notion de style Jean-Paul Notué distingue le style de l’œuvre et l’œuvre relevant d’un style (Notué 1988 : 41). L’analyse stylistique ou des formes du gnandôrô nous en fait la démonstration. Cet objet a un style qui lui est propre, il est un bâton composé d’un manche, d’une face et des attributs de la tête. Le tout forme un ensemble monoxyle léger, non large atteignant rarement 1 m de long. Cela permet aux lutteurs de le soulever et de l’exhiber aisément. Cependant sa sculpture ou son exécution relève du style des masques dont il reste tributaire jusqu’à une période récente. On peut se poser la question de savoir quels sont les éléments qui fondent la sculpture du gnandôrô dans cette société.

Aux origines de la sculpture du gnandôrô

38La lutte est un élément culturel de grande envergure chez les San. Harana Paré indique trois grandes périodes correspondant à leurs activités majeures que sont l’agriculture, la lutte et la chasse (Paré 1984 : 20). Le San est un bon cultivateur, un valeureux chasseur et pendant sa jeunesse il a été champion de lutte (Paré 1984 : 25-34 ; Nyamba 1992 : 60-61 et 105-112 ; Ky 1994 : 105-113). C’est pourquoi, au Burkina Faso, la lutte est un élément d’identité ethnique intimement liée à son nom. Il ne serait donc pas inintéressant de voir les éléments qui fondent l’enracinement de cette pratique dans la culture san et la manière dont cet enracinement s’exprime dans la société.

La lutte et l’exaltation de la force physique en pays san

39Dans la société san l’usage de la force physique devait répondre à des besoins collectifs que sont l’agriculture, la lutte et la chasse, lieux privilégiés pour investir cet atout au profit de la famille et de la société et lieux de compétition par excellence où chacun devait donner la mesure de son endurance à la peine. On est reconnu homme, entendu au sens d’homme mûr physiquement, lorsque le capital en force physique se montre au champ lors des travaux agricoles, en brousse lors des battues collectives et sur l’arène lors des luttes.

40On le constate, la lutte est l’un des domaines essentiels d’expression de la force physique chez les San où une place importante est à accorder à l’endurance et au courage. Savoir lutter est une nécessité en pays san, car la lutte non institutionnelle, celle qui a lieu en dehors des compétitions réglementaires, est très régulière. En effet, fréquemment, les enfants, les jeunes et à un moindre degré les personnes âgées, se proposent cette épreuve dans les différends qu’ils ont. La lutte apparaît comme une solution qui permet de départager des personnes qui ont de l’aversion l’une pour l’autre pour diverses raisons. Les occasions pour s’inviter à la lutte sont nombreuses : courtiser une même fille, avoir un même époux (les femmes savent lutter et le font), une mésentente dans une affaire, un acte de mépris ou irrespectueux, des propos injurieux et bien d’autres sont des raisons suffisantes et des occasions de lutte chez les San. La lutte résout le contentieux en faveur du vainqueur donc du plus fort. Tout se passe comme si c’est celui qui terrasse qui a raison sur celui qui est terrassé. Le premier qui mérite respect de la part du second lui inspire par la même occasion peur et méfiance. Les San tiennent des propos péjoratifs à l’encontre du faible, surtout celui qui est terrassé dans un contexte de lutte non institutionnelle. Ils disent de lui qu’ « il ne contient pas de bénéfice » ou qu’ « il ne fait pas d’efforts ». Ces expressions indiquent le peu d’intérêt pour le physiquement faible. Elles en font un homme incapable d’apporter quelque chose à sa société ou qui ne lui rajoute rien. La notion de bénéfice qui intervient signifie qu’on ne peut compter sur lui pour faire quoi que ce soit, en clair, il ne sert à rien.

41En principe, tous les San savent lutter, mais la différence entre eux se situe dans le rapport de force physique. C’est pourquoi, pour ne pas être vaincu surtout sans peine, le San évite de s’opposer à celui qui est physiquement plus fort que lui. Cela le met par la même occasion à l’abri des humiliations et moqueries de son entourage. Mais si tous les San savent lutter, c’est parce que tous ils l’apprennent de gré ou de force. En clair, cette pratique s’impose très tôt aux petits San.

L’apprentissage de la lutte

42Dans les villages san, il n’y a pas d’initiation à la lutte. Cette absence de séminaire ou de cadre règlementaire de formation à la lutte fait des différentes occasions de lutte qui se présentent à lui les moyens privilégiés par lesquels un individu vivant en pays san apprend à lutter. L’individu passe par des étapes successives d’apprentissage qui vont de pair avec sa transformation physique.

43Le petit San, avant même d’atteindre ses cinq ans, commence à lutter. Il s’agit d’une lutte qui s’impose à lui, lorsque jouant avec ses cousins, ses camarades, intervient une mésentente. C’est ainsi que, à l’intérieur ou à l’extérieur des concessions et dans la rue, il est coutumier de voir des enfants d’environ cinq ans occupés à lutter. Cela se déroule le plus souvent sous les regards de leurs aînés et de leurs parents qui ne se pressent pas de les séparer. Ces derniers s’en prennent tout de suite à celui qui est terrassé et qui se met à pleurer. Ces occasions ou moments de lutte donnent aux tout petits leurs premières notions en lutte.

44Dans le processus de socialisation de l’individu chez les San, l’enfant vers dix ans se voit confier une responsabilité importante : le gardiennage des troupeaux. Pour éviter la destruction des plantes puis la consommation des grains par les animaux, à partir de juin, lorsque les plantes commencent à pousser, jusqu’aux récoltes vers novembre décembre, la divagation des animaux est interdite. Pendant toute cette période, à longueur de journée, les enfants gardent les animaux. Ils forment des groupes suivant les concessions, les quartiers ou au niveau de tout le village, s’éloignent des champs en allant loin en brousse pour faire paître les troupeaux. Les gardiens veillent sur les animaux pour que non seulement aucun ne s’échappe pour entrer dans un champ, mais aussi pour qu’aucun ne disparaisse. C’est la période au cours de laquelle les enfants apprennent la lutte traditionnelle. Chez les San, les aires de gardiennage des animaux sont les arènes de l’apprentissage de la lutte par excellence.

45Les enfants d’un même quartier, d’un même village ou de différents villages (il arrive que des enfants issus de différents villages se rencontrent) luttent à satiété. Les plus forts qui sont en même temps les responsables des groupes organisent ou déterminent les affrontements. Les peureux et les faibles ne sont pas épargnés, ils sont eux aussi astreints à la lutte qui devient pour eux une corvée. À l’inverse, les plus forts le font avec enthousiasme. Les plus forts assujettissent les plus faibles qui restent à leur service. Cet apprentissage de la lutte est aussi celui du courage, de l’endurance et de la résistance car, aucun enfant victime de quoi que ce soit en brousse, n’est vengé par ses parents. En clair, tout ce qui se passe entre les enfants reste secret ; il ne vient à l’esprit de personne de l’ébruiter. C’est ainsi que tous les enfants de dix à quinze ans, garçons et filles (elles font le gardiennage des animaux) apprennent à lutter. C’est en ce moment qu’on voit se profiler à l’horizon les champions.

46Vers l’âge de quinze ans, l’enfant est affecté à une tâche essentielle : il entre au champ et participe à la production agricole collective. À partir de ce moment, les plus forts, les vainqueurs des luttes lors du gardiennage des animaux, s’essaient à la lutte de compétition car, s’il est vrai que tous les San savent lutter, ils ne prennent pas tous part aux compétitions. C’est forts de leurs bonnes prestations en brousse que les enfants s’engagent peu à peu dans la compétition. Leurs premières luttes publiques ou officielles ont lieu les jours de compétition dans le village avant les affrontements attendus entre lutteurs. Si elles leur réussissent, ils s’engagent davantage dans la compétition en tenant compte de leur évolution physique.

Les compétitions de lutte

47Dès septembre, des séances de lutte sont organisées ; d’abord les luttes opposent les combattants d’un même village avant d’impliquer ensuite des villages en compétition. Toutes les compétitions se déroulent au son des tambours dont le rôle est très essentiel. Les tambourinaires qui sont les griots, outre la musique de la lutte, encouragent les lutteurs de leur camp par leurs noms de lutteurs et des mots de louange.

48Dans le village, la compétition s’organise soit entre quartiers qui s’affrontent, soit qu’on procède à des alliances entre quartiers formant ainsi des équipes qui s’affrontent. Chaque quartier ou équipe connaît ses meilleurs lutteurs qu’il garde comme dernier recours. Dans tous les cas ils finissent par s’affronter. Des séances de lutte de village se voient souvent transformées en luttes entre villages. En effet, il peut arriver que des villages se déplacent nuitamment (la lutte se fait la nuit au clair de lune) et surprennent sur l’arène un village voisin. Dans ce cas, on passe immédiatement aux affrontements entre combattants de différents villages.

49Les compétitions à l’intérieur du village préparent celles entre villages car, elles débouchent sur le têdiè qui, selon les localités se fait avant, pendant ou après les récoltes. C’est une manifestation culturelle dont le noyau comme son nom l’indique (tê = feu, diè = mettre) est la mise du feu à la brousse par les maîtres du village. Il s’agit d’une fête rituelle qui marque l’ouverture solennelle de la période de chasse car avant cela, personne ne doit mettre le feu à la brousse. L’un des temps forts de cette manifestation est la lutte qui met en présence les villages voisins. Les lutteurs s’affrontent dans un cercle élargi délimité à cet effet. Le têdiè demeure le véritable cadre de compétition en la matière. Il se déroule le jour aux yeux de nombreux spectateurs ; c’est là que les lutteurs se font une renommée ; l’on cherche à terrasser son adversaire de sorte qu’il en garde une trace indélébile ou s’en souvienne toute sa vie. La lutte étant un art qui allie force physique, technicité et endurance, ce ne sont pas tous ceux qui s’y engagent qui y excellent. C’est pourquoi, les meilleurs d’entre eux reçoivent cette distinction qui est le gnandôrô aux fonctions importantes.

Les fonctions ou l’intérêt socioculturel du gnandôrô

50Le gnandôrô est un instrument du grand lutteur, un objet de souvenir que conserve l’ancien lutteur et un objet d’hommage à la mémoire du lutteur défunt. Qu’il soit en activité, à la retraite ou décédé, le champion de lutte et son gnandôrô restent liés.

Le gnandôrô: fonction décorative

51Chez les San, outre les considérations d’ordre moral, le prestige de l’homme se fonde sur la force physique. Ici, l’être humain n’est pas senti comme un tout indivis. Parmi les principes qui le composent, il existe trois éléments essentiels dont le gônon ou le corps donné à l’enfant par la mère (Héritier 1977 : 52 et Ky 1994 : 117-118). L’obtention des biens matériels (greniers pleins de mil, bétail, volaille, etc.) dépend de l’endurance du gônon et des sacrifices consentis. C’est pourquoi, être bien bâti physiquement ou être physiquement fort est une condition nécessaire mais non suffisante pour jouir du prestige et de l’estime que confère la force. Le corps étant périssable après la mort, il faut en tirer le maximum de profits pendant la vie sur terre en investissant les atouts qu’il contient à des fins utiles pour soi-même et pour la société qui apprécie et décerne la juste récompense en termes d’éloges. Dans le cas de la lutte, le gnandôrô est la traduction vivante du mérite et de la reconnaissance du champion. Il est le symbole de la lutte et par ricochet celui de la force physique. Comme les médailles décorant les anciens combattants, les travailleurs et autres en reconnaissance de leurs aptitudes, le gnandôrô est la décoration des grands lutteurs. Il est aux lutteurs ce que la médaille est aux travailleurs. Mais que procure-t-il à celui qui le possède ?

Le gnandôrô : fonction honorifique

52Dans cette approche une distinction est à faire entre les possesseurs de gnandôrô encore actifs et ceux à la retraite car les honneurs qui leurs sont faits sont de nature différente. Les premiers ne se rendent pas seuls sur la place de la lutte. Lors des compétitions (surtout entre villages), toutes les personnes détentrices d’un gnandôrô sont escortées par les autres lutteurs et leurs supporteurs au son des tambours de leurs domiciles jusqu’au lieu de la lutte. Pendant tout le parcours ce sont des mots de louanges et des acclamations qui les accompagnent. Dans l’arène, avant les affrontements, au moment de la danse du conditionnement physique ou de la mise en forme des lutteurs au son des tambours, ils exhibent leurs gnandôrô, ce par quoi on identifie les bons lutteurs. Et quand viennent les affrontements, ils n’entrent dans la compétition que lorsqu’ils sont sollicités pour sauver une situation. À la fin, surtout lorsqu’ils ont à nouveau fait la preuve de leur grandeur, c’est par des acclamations qu’ils sont accompagnés chez eux.

54Les San n’oublient pas leurs anciens possesseurs de gnandôrô et qui deviennent pour eux des dieux ou des autels de la lutte. Lors des compétitions, surtout celles pour lesquelles le village se déplace à l’extérieur, l’équipe de lutte visite tous les grands lutteurs du village avant de s’en aller. En effet, une fois regroupés, les lutteurs dansant au son des tambours passent chez leurs anciens pour leur demander de faire en sorte que la compétition à laquelle ils sont appelés se déroule en leur faveur. Et les anciens tout en exhibant leur gnandôrô attirent sur eux la bénédiction des dieux et leur demande de s’en aller sans crainte aucune. Cela s’apparente à une demande d’autorisation d’aller lutter et à un besoin d’être rassuré qui procède d’une conviction : ceux qui excellent dans la lutte –ils sont rares–, le sont grâce à une force invisible ou visible à qui ils peuvent demander de venir en aide aux lutteurs du village.

Le gnandôrô : fonction funéraire

55Chez les San, dès le jour du décès, a lieu une cérémonie d’hommage animée par les griots, parents, amis et connaissances du défunt. L’homme, objet de la rencontre, est exposé avec ses instruments de travail. On procède à différents témoignages ; tous ceux qui ont été témoins des aptitudes paysannes du défunt prennent la parole. Traditionnellement ils rendent hommage à ses qualités de bon cultivateur en exhibant ses outils aratoires et souvent à son assiduité à la chasse en présentant son gourdin de chasse, cela bien entendu s’il s’agit d’un homme. On peut aussi parler de ses qualités d’éleveur de volaille constant dans la recherche des termites pour les poussins, de sa valeur guerrière (arc, flèche) et sans oublier ses qualités humaines. Lorsqu’il a été champion de lutte, le gnandôrô fréquemment exhibé permet de rendre hommage à ses qualités de grand lutteur. La reconnaissance au bon lutteur s’exprime donc lors de son décès et de ses funérailles. C’est à ce moment que ses promotionnaires évoquent quelques-uns de ses hauts faits en la matière ; chaque témoignage est suivi d’offrandes aux griots. Ces hommages suivis de l’enterrement, par leur nombre et qualité sanctionnent le degré d’honorabilité et d’estime dont jouissait l’homme de son vivant. Aussi, le jour des funérailles qui se déroulent des jours ou des semaines plus tard, après les séries de danses, avant de se disperser, sont révélées à nouveau les qualités de grand lutteur du disparu.

56Reste maintenant les funérailles spécifiques auxquelles n’ont droit que les possesseurs de gnandôrô. Il s’agit d’une manifestation qui dans le village rassemble les grands lutteurs et leurs gnandôrô, les promotionnaires de lutte du village et d’ailleurs auxquels se joignent les habitants. Pendant cette journée de mémoire consacrée à l’illustre ancien lutteur on rappelle ses plus grandes prestations dans une atmosphère festive.

Conclusion

58Les San exécutent des sculptures en rapport avec la lutte, pratique majeure chez eux. Ces sculptures qu’ils désignent gnandôrô sont des objets aux fonctions décorative, honorifique et funéraire confectionnés pour les champions de lutte. L’on n’obtient ce symbole de la lutte qu’en excellant non seulement dans les compétitions intra villageoises mais aussi et surtout dans celles inter villageoises où on a sauvé l’honneur de son village. Un village en a difficilement plusieurs du fait de la rareté des grands lutteurs eux-mêmes. Le gnandôrô en véritable objet d’art a évolué morphologiquement en passant du zoomorphisme à l’anthropomorphisme.

59Au regard de tout ce qui précède on peut se poser la question de savoir pourquoi parmi les populations pratiquant la lutte au Burkina Faso, c’est chez les San que cette pratique est la plus importante. Il est évident que cette recherche ne peut répondre à cette interrogation; elle ne peut que donner des indications pour orienter les recherches futures. En effet, au Burkina Faso, les San se sont faits une renommée dans la lutte, pratique qui est devenue leur propriété exclusive ; ce sont eux qui remportent les divers prix des championnats de lutte, ils fournissent à l’équipe nationale du pays le plus grand nombre de ses combattants, dans cette équipe les San ont toujours été les meilleurs, etc. Tous ces faits indiquent sans doute l’enracinement de la lutte chez eux ; enracinement que confirme la place qu’occupe cette pratique dans la société traditionnelle san. Cet enracinement nous suggère l’hypothèse de l’ancienneté de la pratique de la lutte chez les San qui pourraient être parmi les premiers à l’avoir connue. Ainsi quelques populations voisines du pays san, notamment les Moose dans les provinces du Yatenga au nord-est, du Passore et du Zondoma à l’est, les Gurunsi-Lyèla dans la province du Sanguié au sud-est et les Marka dans les provinces du Mouhoun et de la Kossi respectivement au sud-ouest et à l’ouest, pourraient avoir été influencées par les San. Nous postulons que les San, pionniers de la lutte au Burkina Faso, ont été des agents diffuseurs de cette pratique et jusqu’à nos jours ils ne sont pas supplantés par ceux qui l’ont adoptée après eux.

60Mais pourquoi c’est uniquement chez eux qu’elle est associée à une sculpture, le gnandôrô ? La réponse à cette autre interrogation n’est pas aujourd’hui évidente. Une hypothèse sérieuse peut cependant être formulée en se fondant sur la notion de l’art en Afrique surtout et sur l’importance culturelle de la lutte chez les San. En effet, l’art est un marqueur non seulement de la culture des différents peuples, mais aussi de leur organisation sociale, politique, économique, religieuse, etc. (Notué 1988 : 27). Et nous avons déjà évoqué Amadou Hampâté Ba pour qui en Afrique l’art loin d’être séparé de la vie recouvrait toutes ses formes d’activités mais en leur donnant un sens (Ba 1976 :12). La lutte étant une pratique culturelle majeure chez les San, on peut comprendre que dans leurs arts figurent un objet qui reproduit et illustre cette pratique. Cet art sculptural, le gnandôrô, n’est pas seulement l’expression d’un idéal de beauté derrière laquelle il faut chercher un homme, mais l’explication d’une valeur à laquelle s’identifie toute une société.

61Le but avoué de ce travail est moins la description fine ou détaillée des formes du gnandôrô que la révélation de son existence et son rapport à la lutte. D’ailleurs aujourd’hui, l’esquisse d’une histoire de l’art de cet objet n’est pas aisée du fait de la disparition des anciennes formes pour laquelle concourent plusieurs facteurs dont deux majeurs: les problèmes de conservation et de trafic illicite du gnandôrô. Sculpture sur bois, la durée de vie d’un gnandôrô reste limitée surtout s’il est mal conservé ou exposé aux attaques des insectes. En effet, les gnandôrô sont tous mal conservés et sont de ce fait rongés par des insectes notamment les termites qui les démembrent. Il y en a qui, abandonnés dans de vieilles maisons qui finissent par s’écrouler, disparaissent à jamais. Souvent, lorsque leurs possesseurs souhaitent les remplacer, ils optent pour des formes plus récentes. À cela s’ajoute le trafic illicite des gnandôrô chargés de sens ; les plus anciens sont échangés contre des formes nouvelles par des sculpteurs qui les revendent aux trafiquants ou sont directement achetés par eux. Cette pratique qui conduit à la disparition des gnandôrô et de bien d’autres objets d’art chez les San, ne serait pas inintéressante à étudier.

Tableau des sources orales : liste des informateurs

Nom	Prénoms	Âge	Statut	Date et lieu de l’enquête
Boléané	Dikié	85 ans	Lutteur des années 1940 à 1950	22 mars 2004 à Zouma
Garané	Kôrôdji	70 ans	Lutteur des années 1960 et fils d'un grand lutteur des années 1920 à 1930	22 mars 2004 à Zouma
Go	Bourou	74 ans	Lutteur des années 1950	22 mars 2004 à Zouma
Go	Issouf	32 ans	Lutteur des années 2000 et fils de Bourou Go	22 mars 2004 à Zouma
Karambiri	S. Robert	70 ans	Fils de Lawagon Karambiri, grand lutteur des années 1920 à 1930	22 mars 2004 à Nimi
Karambiri	Tidjane	65 ans	Cousin de S. Robert Karambiri	22 mars 2004 à Nimi
Ki	Alexandre	70 ans	Cultivateur à Toma	19 mars 2004 à Toma
Ki	B. Mathieu	80 ans	Cultivateur à Toma	19 mars 2004 à Toma
Ki	Charles	41 ans	Cultivateur à Koin	21 et 23 mars 2004 à Koin
Ki	L. Barthèlemy	66 ans	Lutteur des années 1950	23 mars 2004 à Koin
Nyamba	Adama	51 ans	Forgeron sculpteur de Nimi	20 et 22 mars 2004 à Nimi
Toé	Roger	46 ans	Lutteur des années 1980	22 mars 2004 à Nimi
Zéi	Patoum	81 ans	Lutteur des années 1940	20 mars 2004 à Yié