1À environ 600 km d’Addis-Abeba, au sud du lac Chamo, sur un territoire montagneux d’environ 2 300 km², entre 1 500 et 2 000 m d’altitude, habitaient plus de 250 000 Konso en 2007. Divisés en neuf clans, ils sont répartis à l’intérieur de petites agglomérations comptant parfois plus de 3 000 habitants. Ils vivent essentiellement d’agriculture pratiquée à flanc de montagne sur des terrasses maintenues par des murs en pierre sèche. Situées sur les hauteurs, ces « villes » autonomes sont entourées d’imposants murs qui peuvent atteindre jusqu’à 7 m de haut et plusieurs mètres d’épaisseur, percés de deux ou trois entrées. L’intérieur de l’enceinte muraillée est divisé en quartiers regroupant plusieurs unités familiales dans leurs propres enclos. Dans chaque quartier se trouve une place publique (mora ; fig. 1) et une place principale sur laquelle s’élève un arbre de génération placé là pour 18 ans. On y remarque aussi de petits alignements de pierres dressées de section polygonale : les dega hela marquant des classes d’âge méritantes et les dega diruma érigées à l’occasion d’un fait valorisant collectif ou individuel (fig. 2 et 4).

La société konso étudiée depuis C.R. Hallpike en 1967 (Hallpike 1972, 2008)

2De nos jours, les Konso forment une société patriarcale et patrilocale divisée en neuf clans ayant chacun son chef rituel (poqolla), prédicateur animiste, intermédiaire entre les hommes et les puissances divines dont Wak est le dieu du ciel. En fait il existe deux types de poqolla :

• le poqolla mulga se reconnaît à ce qu’il porte cinq bracelets au poignet droit. Chaque quartier de chaque village a son poqolla mulga. Un arbre sacré est dressé dans son enclos familial et il possède une forêt à l’extérieur de l’enceinte où il sera enterré avec sa famille.

• les poqolla tuma ne sont que trois pour l’ensemble du territoire konso. Ils vivent isolés dans leur enclos à l’écart des villes sur lesquelles règne leur autorité et se reconnaissent au large bracelet d’argent qu’ils portent également au poignet droit. Le fils aîné hérite de la charge à la mort de son père. Le plus important des trois poqolla tuma, le kalla, est le premier personnage de la société konso. Son autorité est uniquement religieuse et coutumière dans la mesure où il fait respecter les règles traditionnelles de la société. Il n’a aucun pouvoir sur l’administration des villes au milieu de leur territoire, qui sont autonomes, dirigée par un conseil des Anciens élu, régulièrement renouvelé. Le poqolla tuma et sa femme (poqolteta) sont enterrés dans leur forêt sacrée près de leur enclos familial, mais hommes et femmes occupent deux cimetières séparés par quelques centaines de mètres.

3La société se compose d’agriculteurs (etenta) qui forment la classe supérieure, et d’artisans (hawda), classe inférieure dont les membres, sans terre, (tisserands, forgerons, potiers, tanneurs, bouchers) sont endogames. Seuls les hommes sont répartis en quatre classes d’âge selon un système complexe appelé helta. De manière très schématique nous retiendrons que les enfants n’ont aucun pouvoir ; les jeunes hommes forment la deuxième classe d’âge (hela) subdivisée en deux sub-hela. Ce sont les hommes des sub-hela qui effectuent les travaux d’entretien : murailles du village, abreuvoirs pour les animaux, aires de battage ainsi que routes et chemins qui sont des propriétés collectives. Ils veillent en particulier à la sécurité de tous et bien sûr participaient dans un proche passé encore, aux nombreuses batailles entre villes et parfois ethnies. L’initiation des hommes pour intégrer une sub-hela se fait au cours d’une cérémonie, dite kara, qui a lieu deux fois en 18 ans, au bout de 7 ans puis de 11 ans.

4Un conseil des Anciens administre la ville. Chaque quartier a également le sien. Leurs membres sont élus parmi les hommes de la classe d’âge dégagée de ses obligations guerrières et d’entretien. Le rôle du conseil des Anciens de la ville consiste à veiller au bon fonctionnement de toutes les institutions concernant la vie de la société. C’est aussi lui qui nomme, généralement pour un an, l’aba timba, littéralement le « père du tambour », emblème de l’administration traditionnelle, au pouvoir limité à la transmission des décisions prises par le conseil des Anciens, vers la classe en charge de les exécuter. La quatrième classe est formée par les vieux qui n’ont plus aucune responsabilité (pour plus de détails voir : Tornay 1972 ; Joussaume 2007, 2016 ; Joussaume & Cros 2017).

Les tombes konso

La tombe du héros

5À la mort d’un héros (hedalita) – qui se reconnaît de son vivant à ce qu’il porte une plume d’autruche sur la tête, des anneaux métalliques aux oreilles, aux bras et aux doigts, ainsi que des colliers de perles en ivoire et une clochette – une pierre (dega diruma) est érigée devant sa tombe (fig. 2). Cet homme est reconnu méritant par toute la communauté, soit parce qu’il a tué un ou plusieurs ennemis au combat – l’assassinat n’est pas considéré comme un acte héroïque, même si le mort appartient à un peuple ennemi –, soit parce qu’il a occis un lion ou une panthère, voire un buffle ou un éléphant quand il en existait encore dans la région. Ces tombes de héros sont situées sur un côté des places publiques, ou à l’entrée des villages (fig. 3), voire tout simplement dans les champs ou au bord des chemins, à la vue de tous.

6La dega diruma est dressée en même temps qu’un alignement de statues en bois, les waka, mais alors que ces dernières marquent la reconnaissance de sa famille au héros, c’est celle de toute la communauté villageoise qui est indiquée par la pierre dressée (Joussaume & Métasébia 2007 ; Joussaume 2016). Les statues en bois (waka), peintes en rouge – mélange de sang, de terre et de beurre –, hautes de 1 m à 1,50 m au-dessus du sol, sont alignées par groupes plus ou moins importants sur la tombe même du valeureux défunt (fig. 4, 5a, b).

7Le personnage central représente le héros. Il se reconnaît par sa haute stature, son sexe proéminant, des rangées de colliers représentant ceux en ivoire qui, de son vivant, marquaient son statut social de héros, des bracelets ainsi qu’une coiffure sur le devant de laquelle se dresse un objet en forme de phallus, le helecha ou kalasha (Joussaume et al. 2010 : fig. 4). Ce symbole, marque de dignité et de puissance, n’est autorisé au héros que s’il a atteint la génération des Anciens. Un héros décédé trop jeune ne peut le porter sur le waka qui le représente sur sa tombe.

8À côté de la statue du héros se dressent celles de ses femmes (ou plus rarement de son unique femme) aux seins pendants. Sa première femme se tient à sa droite, la seconde à sa gauche et les autres à la suite de part et d’autre. Sur la même ligne, d’autres personnages sans sexe sont autant d’ennemis tués au combat et émasculés par le héros. Ils ne portent aucun attribut particulier (fig. 4).

9Des lances et un bouclier représentent les armes du héros alors que des animaux sauvages plus ou moins stylisés, taillés dans des branches d’arbres et placés sur le sol devant la ligne des personnages, sont ceux tués par le héros (lions, léopards, crocodiles, buffles, éléphants, singes etc.). Enfin, au pied du défunt, de petites pierres dressées, de différentes hauteurs jusqu’à une trentaine de centimètres, indiquent le nombre et la taille des terrains qu’il possédait (fig. 5a).

10La pierre qui sera dressée sur la tombe du héros est donnée aux utilisateurs par les propriétaires des carrières (fig. 6) dans le cadre d’échanges de réciprocité. Son transport depuis la carrière jusqu’à l’endroit de son érection représente quelques heures de marche dans la montagne. Le polyèdre basaltique, dont le poids varie de 2 à 5 ou 6 tonnes, posé sur un brancard fait de branches d’arbres croisées, est porté par une trentaine de personnes qui se relaient fréquemment sans que jamais le bloc ne touche terre (Métasébia Békélé 2007). N’oublions pas que cette pierre est l’offrande de tous les habitants de la ville au héros et non celle de la famille dont la seule charge est de faire élaborer les waka.

11Les sculpteurs de waka appartiennent à la classe des agriculteurs (etenta) qui est la classe dominante. La famille du héros décédé fournit le bois nécessaire à la fabrication. D’après un sculpteur de waka qui pratiqua son art pendant une quarantaine d’années, il faut compter de vingt à trente jours pour sculpter l’effigie du héros, celles de deux femmes, de deux hommes tués par le héros, de ses armes ainsi que d’un animal sauvage. Pendant tout ce temps le sculpteur est nourri par la famille du mort. Pour son travail, il peut être payé soit en espèces, soit en nature. Le coût total s’élève à environ 5 €, ce qui n’est pas vraiment une fortune pour une famille qui veut honorer son héros, d’autant qu’il peut s’être passé pas mal d’années entre les faits héroïques et la mort de leur auteur (Métasébia Békélé 2007 : 136-142).

La tombe du chef religieux

12Les coutumes funéraires liées au héros marquent la reconnaissance collective par la pierre dressée sur sa tombe, et la reconnaissance familiale par l’alignement de statues en bois placées en arrière de la pierre. Elles sont différentes pour un chef coutumier, le poqolla tuma, dont la tombe est creusée dans la forêt où il rejoint ses ancêtres qui l’ont précédé dans la fonction. À sa mort, le corps d’un poqolla, qui est encore considéré comme malade, est pris en charge par des membres de la classe des artisans et installé dans une petite hutte circulaire. Là, il sera embaumé après qu’on lui ait enlevé les viscères ensuite déposées dans une poterie. Il sera progressivement momifié (fig. 7).

13Jusqu’à récemment, il fallait attendre neuf ans, chiffre en rapport avec les neuf clans konso, avant de faire connaître officiellement la mort du poqolla tuma. On peut alors procéder à son inhumation dans une cellule latérale aménagée au fond d’un puits circulaire qui peut atteindre plusieurs mètres de profondeur. Le corps est descendu à l’aide d’une très longue corde de fibres végétales dont l’autre extrémité est attachée à sa statue en bois (waka) plantée dans le haut du puits comblé de la tombe (fig. 8a et b). Le monde des morts, souterrain, reste ainsi relié à celui des vivants sur terre. À côté du waka représentant le poqolla tuma décédé, est dressé un bâton annelé dont chaque élément marque un des neuf clans. Il signale l’autorité du personnage le plus haut placé dans la hiérarchie, chef spirituel de l’ensemble des Konso. Un second bâton annelé indique par ses anneaux le nombre de poqolla disparus depuis qu’existe l’institution (fig. 8b). Le décompte de ces anneaux, comme celui des pierres de classes d’âge d’un même village, qui toutes portent un nom, permet de penser que le peuple konso s’est ainsi organisé il y a environ 5 à 600 ans, rejoignant les dates les plus récentes obtenues pour les sites à stèles fouillés dans le sud de l’Éthiopie, Tiya et Tuto Fela en particulier (Joussaume 1995, 2007). Les traditions konso de dresser des pierres à certaines occasions semblent donc être, avec leurs particularités respectives, dans le prolongement de coutumes qui existaient déjà régionalement.

14La poterie contenant les viscères du poqolla accompagne le mort dans sa tombe. De plus, si au cours du creusement du puits funéraire, des ossements humains sont rencontrés, ils sont rassemblés et déposés dans la cellule funéraire à côté du poqolla qui, assis, les mains jointes, regarde du côté opposé à son enclos. La femme d’un poqolla tuma est également enterrée dans la même forêt sacrée mais dans le cimetière des femmes. Une statue à son effigie sera dressée sur sa tombe (fig. 9).

La société konso au début du xx^e siècle

16Selon les dires d’A. Jensen, la société konso, en 1934, était divisée en deux classes : les nobles appelés bogolla (équivalent de poqolla), et les roturiers qui formaient le reste de la population. Rien n’est dit de la division des roturiers en agriculteurs et artisans. Par ailleurs, les prêtres (bogalla), dont le classement en mulga et tuma n’est pas reconnu, formaient cette noblesse. Notons que ce terme de « prêtre » était déjà employé dix ans plus tôt par F. Azaïs et R. Chambard (1931) et rien n’indiquait dans les propos de ces deux explorateurs que ces prêtres aient formé la classe des nobles. Toujours selon A. Jensen, les bogolla habitaient hors des villes et auraient possédé tous les pouvoirs tant politiques que religieux. À leur mort, ils étaient enterrés dans leur propriété alors que des monuments, faits d’un alignement de statues en bois sur une plateforme quadrangulaire limitée par un mur en pierre sèche, étaient aménagés en leur honneur au bord des places publiques (dites places cérémonielles) ou aux entrées des villages dans leurs enceintes muraillées. Ces plateformes surmontées de statues en bois ne marquaient donc pas des tombes contrairement à ce qu’elles sont aujourd’hui et ce qu’elles étaient déjà du temps de F. Azaïs en 1925 (Azaïs et Chambard 1931), soit 10 ans avant le passage de l’expédition allemande. Il y a évidemment là une anomalie inexpliquée.

17Nous remarquerons cependant que, peu après le séjour de C.R. Hallpike chez les Konso, le journaliste suisse G. Gerster nous dit : « Les statues de bois honorant les morts illustres sont presque toutes purement commémoratives. On les trouve par groupes à la sortie des villages, aux croisées des chemins, en bordure des places de réunions et de fêtes, éloignées des lieux de sépultures… Occasionnellement, un menhir, pierre de virilité, vient compléter le groupe des personnages de bois » (Gester 1974 : 279-282). Quel crédit pouvons-nous porter à ce témoignage quand on sait que les pierres dressées devant les waka ne sont ni des pierres de virilité, ni occasionnelles, et que rien ne nous est dit de ce que sont ces morts illustres (héros/poqolla) ? Les informations de G. Gester ont probablement été puisées dans l’ouvrage d’A. Jensen.

18Mais revenons aux nobles définis par ce dernier. Ils représentent au plus quelque centaines de personnes en comptant les deux types de poqolla reconnus aujourd’hui, ceux qui habitent dans les villes (un poqolla mulga par quartier) et ceux qui habitent à la campagne (les trois poqolla tuma). Tous les poqolla, selon les dires de l’auteur, vivaient individuellement dans la nature alors que les roturiers, environ 60 000 au début du xx^e siècle, étaient regroupés dans les villages à l’abri de puissantes murailles. Cette organisation de l’habitat ferait que les chefs de guerre n’auraient eu aucune protection de leur lieu de vie. Ceci peut se comprendre pour les trois chefs religieux respectés de tous les konso du territoire, comme il en est de nos jours de l’actuel poqolla tuma, premier chef spirituel qu’il est interdit de tuer. Il est difficile d’imaginer que cet interdit ait concerné un poqolla à la fois chef politique et chef de guerre. En effet, on imagine mal qu’un tel personnage ait vécu dans une résidence très peu protégée alors que le peuple vivait à l’intérieur de forteresses. On se trouve ici devant une incohérence dans le récit d’A. Jensen.

19De nos jours, cette division nobles / roturiers n’existe pas et seuls les poqolla tuma vivent à l’extérieur des villages près de leur bois sacré, alors que les poqolla mulga, dont ne parle pas A. Jensen, sont établis avec le reste de la population dans les enceintes fortifiées.

20Tous les monuments à statues en bois se référaient donc, selon A. Jensen, à des poqolla enterrés ailleurs et seuls quelques valeureux guerriers ayant accompli des exploits particuliers, auraient parfois eu droit à l’honneur des statues en bois (waka).

21Aujourd’hui les poqolla tuma sont enterrés dans leur forêt proche de leur habitat hors des villes et avec un seul waka qui le représente (fig. 8 a et b) alors que les héros ont leurs tombes au bord des places, à l’entrée du village ou le long des chemins, surmontées d’une plateforme qui supportent les waka et la pierre de mérite. On remarquera que cette pierre de mérite dressée devant la ligne de statues en bois, actuellement signe de reconnaissance de toute la population envers le valeureux héros, n’est pas reconnue par A. Jensen alors que nous la trouvons sur des photographies prises dix ans plus tôt par F. Azaïs et R. Chambard qui ne séjournèrent que deux jours en pays konso en 1925 (Azaïs & Chambard 1931 : pl. lxxxiii-1, lxxxv-3, lxxxvi-1, et 2, lxxxvii-1 et 2). Lors de leur passage, ils notèrent la présence de « tombeaux en cimetières ou le long des routes » où des statues en bois surmontaient les sépultures.

24La consultation de nos photographies prises au cours des vingt dernières années a conduit à retrouver quelques clichés d’un lieu de « sépultures en cimetière », comme les appelait F. Azaïs, qui nous avait troublé. Les tombes étaient marquées par des waka en bois pour la plupart tombés en poussière alors que sur quelques autres se dressaient des pierres alignées. Sur le cliché que nous présentons (fig. 11), quelques pierres dressées seules accompagnent des restes d’alignements de waka en bois, il s’agit donc de pierres de mérite, mais deux d’entre elles (la plus rapprochée et la plus éloignée à droite sur le cliché) sont liées à des lignes de pierres dressées qui comportent des restes d’éléments en bois. L’un de ces éléments en bois est un bâton annelé qui compte neuf anneaux en rapport avec les neuf clans qui composent le peuple Konso. Nous sommes ici dans une configuration semblable à celle de la photo d’A. Jensen mais nous ne savons rien de l’âge de ces monuments de pierre, en dehors du fait que dans les deux cas, l’état de relative fraîcheur des bâtons annelés indique qu’ils ne sont pas très anciens et supposés contemporains des waka en bois. Rien n’est connu de ces monuments qui, comme le souligne C. Jeunesse (2016), pourraient représenter une version ancienne en pierre de ceux à stèles en bois. Cette hypothèse est particulièrement intéressante dans le cadre d’une filiation avec des peuples à pierres dressées du sud de l’Éthiopie des x^e-xv^e siècles de notre ère, filiation déjà envisagée par les pierres de mérite dressées par les Konso.

Conclusion

25Trois principaux moments d’observation des populations konso du sud de l’Éthiopie nous sont connus : visites de F. Azaïs et R. Chambard en 1925, d’A. Jensen et son équipe en 1935 et de plusieurs autres entre 1967 (C.R. Hallpike : 1972 et 2006) et nos jours (Métasabia Békélé : 2007).

26Des divergences de comportement social des Konso sont apparues entre ces trois présentations qui ont conduit Christian Jeunesse (2016), à se poser des questions sur cette situation à partir de l’ouvrage d’A. Jensen (1936). Elles l’ont amené à émettre l’idée qu’un changement de société s’est opéré au début du xx^e siècle de notre ère qu’il met en rapport avec une forte emprise du pouvoir central éthiopien à cette époque. Avant la colonisation des territoires du sud par Ménélik ii à la fin du xix^e siècle, le pouvoir chez les Konso aurait été entre les mains d’un seul homme, un poqolla. Sous la pression du pouvoir central éthiopien, la société actuelle konso, « démocratie primitive » d’A. Gallay (2016), se serait mise en place progressivement à partir de cette époque. Cette hypothèse paraissait tout à fait envisageable. Toutefois il nous est apparu, à travers ce que nous savons des rapports des différentes missions, qu’avant de discuter des raisons qui auraient conduit aux différences observées entre les rapporteurs des années trente et ceux des années soixante à deux mille dix, il était utile de s’assurer de l’existence réelle de ces différences au cours des ans.

27Les propos et surtout les photographies de F. Azaïs et R. Chambard (1931) en particulier, contredisent les observations d’A. Jensen (1936) en ce qui concerne les tombes des poqolla et des héros. En effet celles-ci se trouvent aux mêmes endroits de nos jours comme au temps de F. Azaïs et R. Chambard. Ce constat semble indiquer que les membres de l’expédition Jensen en 1935 n’ont pas suffisamment vérifié le bien-fondé des renseignements qu’ils ont recueillis auprès de la population.