- 1 Grâce aux liens tissés depuis des années par Metasebia Bekele avec les populations konso et gewada (...)
1À l’occasion du tournage d’un film (Tixier 2018) consacré à l’ancienneté et à la diversité du mégalithisme en Éthiopie1, nous avons assisté aux cérémonies commémoratives liées au décès du pogolho Mekuria Germame au cours desquelles deux stèles de pierre ont été dressées : la première sur la tombe dans laquelle il avait été inhumé quelques semaines auparavant, la seconde sur une aire réservée bordant la piste principale menant au village de Kerkereti (fig. 1) – lieu de sa résidence –, dans la suite de trois pierres dressées pour ses père, grand-père et arrière-grand-père. Les données présentées dans cet article ont été recueillies par observation directe accompagnée de quelques discussions informelles. Elles restent lacunaires, mais compte tenu de la rareté de pouvoir assister à ce type de manifestation, il nous est apparu néanmoins important d’en faire état en attendant l’opportunité de poursuivre et d’approfondir cette enquête.
Figure 1 – Localisation des différents endroits où se sont déroulées les cérémonies
DAO A.-L. Goujon
- 2 Ou Gawwada, Gawada, Gawata, Gauwada, Kawwaakko.
2Les Gewada2 vivent au sud-ouest du lac Chamo, dans une région de collines de faible et moyenne altitude, dépassant rarement 600 à 800 m. Le paysage est marqué par des terrasses destinées à une agriculture intensive principalement composée de sorgho, millet, maïs, et de bananiers d’Abyssinie (Ensete ventricosum) dans les terres les plus hautes (fig. 2a). Cette production céréalière s’accompagne de celles de tubercules, haricots, lentilles et est complétée par un petit élevage de caprins, d’ovins et de bovins.
Figure 2 – Paysage et stèles
- a. Cultures en terrasses en pays gewada
- b. Stèle d’un héros gewada dans son champ, photographiée en 2010
- c. File unique de pierres dressées en l’honneur des héros dans le village de Gewada
- d. File double de pierres dressées à l’entrée du village de Wolango, au nord du village de Kerkereti
© R. Joussaume (a, c, d), J.-P. Cros (b)
- 3 Ensemble constitué de onze groupes culturels : Dihina (Tihina, Dignti), Dobase (Doopase, Gowäze), L (...)
3L’organisation socio-culturelle des Konso a été largement décrite dès les années trente lors des toutes premières explorations scientifiques du sud éthiopien (Azaïs & Chambard 1931 ; Jensen 1936 ; Hallpicke 1972 ; Tornay 1972), et jusqu’à très récemment (Gallay 2006a, b ; Jeunesse 2016 ; Joussaume 2016), ainsi que dans les travaux sur certaines populations de la basse vallée de l’Omo comme les Nyangatom (Tornay 2001), les Hamer (Lydall & Strecker 1979), les Bashada (Epple 2010). Contrairement à leurs voisins de l’est, le peuple gewada, appartenant à la mosaïque culturelle de la région Southern Nations, Nationalities and Peoples’ Region, est un des groupes les moins bien décrits dans la littérature ethnographique. Ils ne sont cités ni dans les synthèses magistrales (Héritier 1984 ; Descola 2001, 2005 ; Liberski 1989, 1994 ; Liberski & Henry 1991), ni dans certains articles plus ciblés (Peatrik 2009), ou ouvrages généraux récents sur le Rift et l’Afrique ancienne (Hirsch & Roussel 2009 ; Fauvelle 2018). Les Gewada apparaissent principalement dans les travaux de linguistes publiés dans les années soixante-dix et quatre-vingt, comme l’une des entités du plus large groupe Dullay3, appartenant à la branche orientale de la grande famille couchitique.
4Herman Amborn (2007) note que les Gewada sont les derniers à avoir maintenu jusqu’au milieu du xxe siècle l’institution socio-politique du gadda, ce système complexe générationnel et de classes d’âge régit la plupart des sociétés couchitiques, alors qu’il s’est effondré dans les autres groupes du cercle Dullay à partir de la fin du xixe siècle, suite aux famines et aux épidémies qui accompagnèrent les bouleversements politiques de cette époque.
- 4 Précisons que le kalla des Konso n’a qu’une autorité religieuse et coutumière dans la mesure où il (...)
5Les Gewada sont organisés en neuf clans exogames patrilinéaires, eux-mêmes divisés en sous clans, ou lignages qui régulent les mariages, s’occupent « du continuum des vivants, des ancêtres et des enfants à venir » (Amborn 2007 : 205 ; Lamberti 2007 : 716) et contrôlent la répartition des terres arables disponibles. Parallèlement, il existe une organisation par unités territoriales, avec l’élection de comités qui régissent notamment le travail agraire collectif. Les chefs de lignages seraient les descendants des fondateurs de clans et possèdent ainsi une fonction spirituelle largement étendue à la sphère politique. Le terme pogolho semble désigner simultanément les chefs des neufs clans gewada et les chefs de lignages dont la fonction est héréditaire (Amborn & Schubert 2001 : 43). C’est parmi ces derniers que seront choisis, par la communauté, les chefs de clans en fonction de leur ascendance, de leur charisme, de leur bravoure et de leur statut économique. Chez le peuple voisin tsamay, avec qui les mariages existent, les bogolko sont plutôt des médiums agissant comme médiateurs avec la sphère supra-naturelle (Abbink 2014 : 505). Chez les Konso, les représentants de l’autorité socio-politique sont nommés poqolla ; il n’existe pas chez les Gewada, a contrario du kalla chez les Konso (Joussaume & Cros 2017 : 48-72), un personnage suprême qui chapoterait l’ensemble des chefs de clans4.
6L’usage de stèles funéraires dans le groupe Dullay est décrit par Hermann Amborn dans un article consacré à la conception de l’âme au sein de cet ensemble ethnolinguistique. Cet auteur explique d’abord qu’une part de l’âme (la force) survit dans le squelette des chefs de lignage « burried in hereditary stone-lined shaft » (Amborn & Schubert 2001 : 42). Il rapporte ensuite qu’un respect spécial est accordé à l’âme des héros et à celle des chefs de lignages. Pour les héros, une stèle peinte haute d’environ 1,50 m est érigée le long d’une route fréquentée, durant une cérémonie commémorative ayant lieu un an après les funérailles. Les anciens les plus respectés, dont les chefs de lignages, se verront attribuer en plus un poteau funéraire en genévrier qui représente l’âme du défunt. C’est au cours de ces cérémonies commémoratives que l’âme du défunt se transforme en une âme ancestrale. Le culte des ancêtres est essentiel car ceux-ci sont, avec les artisans et les devins en charge des sacrifices, les médiateurs entre les vivants et le dieu haallikko, et aussi les garants de fertilité. Ces données ont néanmoins été collectées auprès d’un devin de Gollango – groupe apparenté mais différent des Gewada. Seul Metasebia Bekele a collecté des données relatives aux cérémonies funéraires pratiquées chez les Gewada mêmes, aux côtés d’informations sur le contexte socio-culturel. Nous les résumons ci-dessous.
- 5 Les villages ne sont pas des villages claniques, tous les kafko sont présents dans chaque village ((...)
- 6 De aworko pierre et tenebogudo héroïsme. Lors d’une prochaine enquête, il est prévu de répertorier (...)
- 7 Il existe des différences entre les cérémonies suivant les régions : « à Guma, région d’Olango, la (...)
7Les pogolho, chefs coutumiers des neuf clans gewada (les kafko), sont répartis dans les sept agglomérations, chacune dirigées par un Conseil des anciens5. Sur la place publique de chacune se dresse un arbre sacré ainsi que des alignements de pierres d’héroïsme, les aworko tenebogudo6 (Metasebia Bekele 2017 :199), qui marquent des faits valorisants collectifs ou individuels. Les éléments masculins de la société sont divisés en trois classes d’âge : garçons de moins de 15 ans, hommes de 15 à 40 ans (hello) et hommes de plus de 40 ans (apade) ; c’est parmi ces derniers que sont choisis les membres du Conseil des anciens, à la tête duquel se trouve le helito. Un homme ayant tué un ennemi au combat ou un animal sauvage dangereux devient un héros (hasale). Il est honoré à sa mort par l’érection de deux pierres, l’une sur sa tombe et l’autre sur la place publique (more) de son clan à la suite de celles qui s’y trouvent déjà7 (ibid. : 204-205).
8Le nombre de pierres composant le marquage de la tombe dépend du nombre de femmes du défunt. Ainsi, s’il avait deux femmes, quatre pierres seront dressées sur la tombe et quatre autres sur la place publique : une pour lui, une pour chacune de ses femmes et une quatrième représentant le collier porté par le héros de son vivant en signe de son héroïsme. Lors des cérémonies de dressage des pierres, plusieurs hommes veillent au bon déroulement de l’évènement et des rituels. Il y a, d’une part, un homme de la classe des artisans, supervisé par le Conseil des anciens, qui ouvre la cérémonie par le battement du tambour rituel dont il jouera jusqu’à la fin et, d’autre part, le barmiqo, groupe de trois hommes chacun nommé bamirta – l’ami qui fut toujours aux côtés du défunt dans ses différents combats, tant avec des hommes que des animaux –, qui réalise les rituels les plus importants. C’est par exemple un des barmita qui enduira la pierre mémorielle de peinture rougeâtre, et un autre qui placera sur elle les couronnes de halala (ibid. : 205-206).
9Nous avons pu relever qu’en pays gewada, les pierres sont érigées à la mort des personnages masculins qui se sont illustrés au sein de leur communauté, de par leur position sociale de pogolho ou par leur bravoure à la chasse et au combat leur conférant le statut de héros. Les stèles sont donc symbole de la reconnaissance publique et objet de mémoire. Plusieurs types morphologiques de pierres sont employés : prismes basaltiques, grandes dalles de gneiss ou d’ignimbrite. En fonction de leur emplacement, ces pierres révèlent leurs destinations puisqu’il y a les stèles élevées pour les héros (en différents alignements sur la place publique [fig. 3a], ainsi que sur les tombes individuelles situées sur la propriété agricole de chacun) et les stèles érigées en l’honneur des pogolho (sur leurs tombes dans un bois sacré qui leur est réservé et dans un lieu dédié en bordure de chemin, au centre du cimetière du clan, en un alignement signifiant la succession des générations de pogolho d’un même village). Les stèles des Gewada ont donc deux types de fonctions : pierres tombales isolées (fig. 2b) et pierres d’honneur et de mémoire disposées sur une ligne droite ou courbe, dont l’emplacement dépendra du statut social du défunt, héros ou pogolho (fig. 2c, 2d).
Figure 3 – Stèles dans le village du pogolho
- a. Alignement de trois pierres dressées sur la place du village de Kerkereti
- b. Stèle à silhouette anthropomorphe
- c. Pierre dressée, à extrémité supérieure pointue, assimilable à une silhouette anthropomorphe
- d. Habitat du pogolho dans une enceinte palissadée
© J.-P. Cros (a, b, d), A.-L. Goujon (c)
10Le développement des files de pierres dressées semble se faire d’est en ouest, la face principale des monolithes orientée sud/sud-ouest. Leur partie supérieure montre très souvent des épaulements latéraux et une petite excroissance centrale leur attribuant un aspect anthropomorphe (fig. 3b, 3c) ; elles n’ont jamais de caractère phallique.
11Les cérémonies auxquelles nous avons assisté honorent Mekuria Germame, un héros ayant tué deux hommes ennemis, deux lions et deux léopards, devenu pogolho, à la mort de son père Germame qui était chef du clan Barito. La mère de Mekuria étant la seconde femme de Germame, il ne pouvait accéder à ce même statut, mais n’en était pas moins pogolho, chef de lignage, autorité morale du village et en charge des rituels de mémoire aux ancêtres. Ces cérémonies se sont déroulées dans le village de Kerkereti, au sud-ouest du pays gewada, où une quinzaine de pierres sont dressées en quatre alignements tout autour de la place publique.
- 8 Objet symbole d’autorité et de mérite porté par certains dignitaires dans plusieurs cultures est-co (...)
- 9 Plante largement employée dans les rituels des peuples couchitiques du sud-ouest éthiopien (Konso, (...)
12La cérémonie débute dans l’enceinte palissadée du pogolho, juchée au sommet d’une éminence à proximité de la place du village de Kerkereti (fig. 3d). Y sont présents : le fils aîné du défunt (fig. 4a), les membres de sa famille et les autorités des différents clans, tous installés sous un abri aménagé à cette occasion (fig. 4b), assis sur des pierres, des rondins de bois ou pour quelques-uns sur leurs appuis-tête. Le fils qui, de par la mort de son père, vient d’hériter de la fonction de pogolho, porte le helasha (ou kalasha)8 sur le front et la plante apotropaïque (halala ; Cissus rotundifolia) en couronne, tandis que son épouse l’arbore en un large collier. Tous les deux portent aussi des branchages de bisana (Croton macrostachyus Del. : croton à larges feuilles) sur leur dos, que l’on retrouve aussi sur les tambours. La plante rituelle halala9 est abondamment utilisée tout au long des cérémonies. En ce premier jour, elle est partout : ornant l’entrée de la case du mort (fig. 4c), portée par le nouveau pogolho et son épouse, aux mains de certains personnages de l’assistance, sur les pots contenant la bière à partager. Elle est un indice du statut du pogolho car s’il avait été chef de clan, c’est davantage la plante bisana qui serait apparue dans les mains des participants au cours des différents rituels.
Figure 4 – Participants aux cérémonies du premier jour
- a. Le nouveau pogolho, une calebasse de fersha dans une main, le kelasha et des lianes de halala sur la tête
- b. Abri sous lequel sont regroupés tous les participants à la cérémonie
- c. Case du pogolho décédé avec le halala au-dessus de l’entrée, sa photo sur le bord du toit, et ses objets personnels : chasse-mouches et lance à manche bifide
- d. Joueur de tambour sur la place de l’habitat palissadé du poqolho
- e. Joueur de corne
© J.-P. Cros (a, c), S. Courson (b), R. Joussaume (d), A.-L. Goujon (e)
- 10 Les joueurs de corne appartiennent au groupe endogame des potiers, vivant dans des villages à part (...)
- 11 Il sera important au cours d’un futur travail sur cette population d’approfondir l’origine et le fo (...)
13Au son des tambours cylindriques posés au sol sur leur grand côté (fig. 4d) et de celui des cornes modulé par le mouvement de la main devant l’embouchure10 (fig. 4e), les danses, très rythmées, se font en rondes et généralement dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Hommes et femmes y participent en chantant et mimant la vie du défunt et ses actes de bravoure qui ont fait de lui un héros avant qu’il ne soit pogolho (fig. 5a). Des lances et des bâtons sont brandis, aux côtés du portrait du défunt et d’un chasse-mouches fait avec la queue d’un cheval et de deux fusils qui ne serviront qu’aux simulacres (fig. 5b). Toutes ces manifestations cérémonielles sont effectuées sous l’autorité de celui qui fut l’ami du héros défunt, son compagnon de combat et de chasse, le bamarti11 (fig. 5b).
Figure 5 – Danses et festivités du premier jour
- a. Danse des hommes et des femmes sur la place de l’enclos palissadé du pogolho
- b. Bamirta portant un fusil et un autre la photographie du pogolho décédé
- c. Pot recouvert d’une vannerie, à deux anses et à fond rond, rempli de fersha
- d. Femmes assises participant aux festivités
© J.-P. Cros (a, b), R. Joussaume (c, d)
14Les convives sont invités à boire la fersha, une bière à base de millet et de sorgho en pleine fermentation et grandement appréciée de la population (fig. 5c). À la fin de ces danses et chants arrive un groupe de pleureuses qui salue à chaudes larmes la famille, les officiels et une partie de l’assemblée (fig. 5d). Ensuite, tout le monde s’achemine vers la place du village (more) et, de là, vers le lieu où a été cachée la future stèle. Cette dalle de pierre a été donnée par un village voisin dans le cadre d’un échange de réciprocité. En effet, selon la tradition, elle ne peut venir du village du pogolho décédé.
- 12 À l’instar de la majorité des stèles anciennes trouvées sur les contreforts orientaux de la vallée (...)
- 13 D’après nos premières enquêtes, le rite d’inhumation d’un pogolho chef de clan, est quelque peu dif (...)
15Les hommes la cherchent sur la pente d’une petite colline sur laquelle se situe une propriété perchée, à environ 1 km au sud-est du village de Kerkereti (fig. 1). Elle a été dissimulée dans les buissons où elle est enfin découverte (Cros et al. 2018 : 42, fig. 1 haut). Il s’agit d’une dalle plate en roche volcanique tendre – sans doute en ignimbrite12 – d’à peine 20 cm d’épaisseur, longue de 1,80 m environ pour une cinquantaine de centimètres de large, appointée à sa partie supérieure, au poids estimé à 250/300 kg. Cette pierre est déjà fixée à l’aide de cordages sur son brancard fait de deux troncs parallèles, placés transversalement, de manière à être soulevée et portée, sans jamais toucher terre, sur les épaules de quatre vigoureux jeunes gens (ibid. : 42, fig. 1 bas), toujours accompagnés de la musique d’un tambour et d’une corne, de chants et de danses. Traversant les champs, le cortège animé atteint un bois d’épineux au milieu duquel une trouée contient la tombe du pogolho défunt (fig. 6a). Celle-ci, aménagée lors d’une cérémonie antérieure durant laquelle le corps fut enterré, est marquée en surface d’une levée circulaire de terre formant une plateforme de quelques mètres de diamètre et de peu d’élévation, bordée de quelques blocs. À environ deux mètres vers l’ouest se trouve une pierre d’une trentaine de centimètres de hauteur dressée au moment du dépôt du corps. La tombe est formée d’un puits large de 80 cm, profond d’environ 1,50 m au fond duquel a été creusée une cellule latérale (fig. 6b). Le corps est déposé sur le côté gauche, jambes fléchies, orienté est/ouest, la tête du côté du soleil couchant suivant la tradition gewada13. Une fois le mort installé, la cavité est fermée de quelques niveaux de pierre, car son corps ne devra jamais être en contact avec la terre qui comble le puits d’accès.
Figure 6 – Fin de la première journée
- a. Arrivée de la stèle dans le bois sacré
- b. Tombe du pogolho signalée en surface par une plateforme de terre limitée par quelques blocs ; une petite pierre lui est associée, et la stèle vient d’être installée
- c. Stèle à extrémité pointue venant d’être dressée près de la petite pierre préexistante
© A.-L. Goujon (a), R. Joussaume (b, c)
16Près de la petite pierre antérieurement dressée, une fosse d’environ 70 cm de profondeur est creusée à l’aide d’un outil de type lance à long et gros manche et à extrémité plate et large de 4 à 5 cm ; les déblais sont enlevés à la main. Après de nombreux commentaires faits sur la forme et la longueur de la stèle tout juste débarrassée de ses supports, la dalle est érigée, face au soleil couchant, dans la fosse comblée uniquement de terre (fig. 6c). Des branches de genévriers sont déposées contre la stèle. Avant que l’assemblée ne quitte les lieux, le rituel se termine par un discours prononcé par le maître de cette cérémonie funéraire, le bamirta qui, rappelons-le, était le compagnon de chasse et le meilleur ami du défunt. Il est très ému, au bord des larmes.
- 14 Les enfants non-initiés sont inhumés dans l’enclos familial. Un enfant dont l’initiation a débuté s (...)
17Au milieu de l’après-midi de cette deuxième journée, nous avions pour recommandations de rester à l’ombre des acacias bordant la file des trois pierres mémoires dressées en l’honneur des précédents pogolho, le long de la piste conduisant au village. De chaque côté de cette aire ombragée se situe le cimetière du clan du pogolho (fig. 7a). Immédiatement à l’ouest des stèles, des pierres de 20 à 30 cm de hauteur, dressées en cercle pour certaines, isolées pour d’autres, marquent l’emplacement d’une trentaine de tombes. Ce sont les sépultures d’adultes masculins et féminins. La société étant patrilinéaire et patrilocale, les femmes qui y sont enterrées sont des épouses, car les filles seront inhumées dans le village de leur mari. Au sud-est, de l’autre côté de la piste, une quarantaine de petites pierres, installées en sept alignements, correspond aux tombes de femmes et d’enfants14.
Figure 7 – Deuxième jour
- a. Lieu d’érection des pierres mémoires des pogolho sous les grands arbres, maison perchée du pogolho (au fond) et cimetière des femmes et des enfants du clan (au premier plan)
- b. Femmes et hommes courant en chantant vers le lieu de l’érection de la stèle
- c. Transport de la pierre sur son brancard
- d. Installation, pour la nuit, de la stèle sous des branchages
© R. Joussaume (a), A.-L. Goujon (b, c, d)
- 15 C’est aussi ce que nous avons observé sur un autre alignement au nord du village d’Olango, les pier (...)
18Tout à coup, un groupe important de personnes arrive du village en courant et gesticulant, brandissant des lances et des bâtons ainsi que deux fusils (fig. 7b). Deux joueurs de cornes sont aussi présents. Au croisement de deux chemins, tout le monde s’arrête, hésite, puis part dans la pente vers un grand arbre mort. Nous assistons alors à la mise en scène d’une véritable chasse : les femmes ont disparu, on marche accroupi en silence. On traque l’animal un long moment, lances et fusils à la main, on tourne, vire, monte, descend, puis tout à coup, on découvre la stèle sous des branchages. On lui jette une première pierre, une lance, puis tout le monde s’y met dans un joyeux brouhaha fait de cris, de hululements et de chants stridents. La pierre est déjà préparée sur son brancard, elle est plus grande que celle érigée sur la tombe : plus de 2 m de longueur, elle doit peser autour de 500 kg. Le brancard est porté ensuite sur 300 m environ (fig. 7c) jusqu’à l’emplacement où elle doit être érigée, près des trois autres qui honorent les pogolho précédents – père, grand-père et arrière-grand-père – de celui qui est célébré ce jour. Plus ces dalles sont hautes, plus elles sont proches de nous dans le temps ; en effet chaque génération cherche à implanter une stèle plus haute que celle de la génération précédente, celle qui sera dressée demain sera donc plus haute encore que les trois autres15. En cette fin d’après-midi, elle est laissée pour la nuit à l’arrière et en contrebas de l’alignement, toujours encordée sur son brancard, et noyée sous de grands branchages (fig. 7d).
19C’est le jour où l’on va dresser la pierre, en l’honneur du pogolho décédé, dans la droite ligne de celles de ses aïeux. Cette cérémonie succède à un repas au cours duquel un mouton est consommé et qui donne lieu à de nouvelles libations. Les trois tambours sont installés en ligne face à l’entrée de l’enclos ; un peu du contenu de la panse du mouton sacrifié est saupoudré sur chacun d’entre eux. Plus personne ne s’en approche car les tambours ne devront plus sonner jusqu’aux prochaines funérailles.
- 16 La couleur rouge représente le sang versé lors de la chasse ou du combat. Celui qui prépare la coul (...)
- 17 Les sacrificateurs, à l’instar des joueurs de corne et de tambour, sont issus du groupe des artisan (...)
- 18 L’animal habituellement sacrifié est un zébu, la chèvre ne prenant ici sa place que pour des raison (...)
20Tous les participants se déplacent et se réunissent ensuite près des trois stèles déjà en place. Les hommes retrouvent la pierre sur son brancard, couronnée de la plante halala, où ils l’avaient déposée la veille, derrière la haie et en contrebas de la ligne de stèles. Ils s’installent ensuite à 50 m de là vers l’ouest, à l’arrière des acacias et des buissons et derrière une grande couverture installée en auvent, de manière à préparer la couleur qui sera utilisée pour peindre la stèle, à l’abri des regards, car seuls les héros peuvent assister à cette préparation. Une pierre d’ocre appelée bataloko, trouvée assez loin près de la rivière Woyto, est transformée en poudre sur une meule, puis collectée dans une calebasse où se trouvent quelques feuilles de plantes sacrées (fig. 8a). Cette poudre rougeâtre est ensuite mélangée à du beurre sur une feuille plastique, et mixée jusqu’à l’obtention d’une pâte assez dense16 (fig. 8b). Les anciens, principaux protagonistes des cérémonies, assistent à ce rituel tout en partageant un peu d’harake, alcool fort distillé à partir de maïs germé. Ils se livrent ensuite à une danse où ils miment un simulacre de chasse (fig. 8c), tandis que l’assemblée de convives est installée sous les arbres, buvant et palabrant. Attachée à un arbre, une petite chèvre attend son heure… pendant que quelques hommes installent le cercle de pierres qui sera le lieu de son sacrifice. Onze personnes, proches du défunt, s’asseyent sur ces pierres disposées de manière à les lier ; ils sont tournés vers l’intérieur du cercle. Un des trois tambours est placé à côté du groupe, au sud, au centre de trois pierres et avec des branchages de genévrier. Un officiant âgé17 vient chercher la petite chèvre. La tirant par les pattes avant, il commence à tourner en cercle autour du groupe qui respecte désormais le silence. Au cours des cinq premières rotations, il s’arrête toujours au même endroit, à proximité du tambour, saisit l’animal par les quatre pattes et le jette brutalement à terre, puis, le reprenant par les pattes avant, continue de tourner, et ainsi de suite jusqu’au sixième tour où, d’un geste très précis, il la projette à nouveau au sol et provoque sa mort par fracture des vertèbres cervicales. Il part ensuite seul avec le cadavre, probablement pour l’enterrer dans un lieu connu de lui seul (fig. 8d)18. Visages décomposés, les proches se relèvent et les bamirta répandent encore un peu de l’intérieur de la panse de mouton sur le tambour.
Figure 8 – Cérémonies du troisième jour
- a. Ocre rouge écrasé sur une meule à l’aide d’une pierre
- b. Préparation d’une pâte par mélange de beurre et poudre d’ocre destinée à enduire les stèles de bandes parallèles horizontales
- c. Simulacre de chasse devant les stèles
- d. Enlèvement de la chèvre morte par l’officiant à distance du lieu de la cérémonie
© R. Joussaume (a, b, c), A.-L. Goujon (d)
- 19 La fosse a été creusée, comme celle de la tombe, par des personnes appartenant au groupe des agricu (...)
21L’assemblée s’égaye petit à petit lorsque les hommes vont chercher la pierre. Celle-ci est peinturlurée de bleu sur la face qui devra être visible depuis la route, et sa tranche ouest hachurée de cette même couleur. Elle est amenée devant la fosse, profonde de 60 à 70 cm, creusée la veille dans l’alignement des trois stèles déjà présentes, à l’ouest de la plus grande d’entre elles19. Débarrassée de ses supports de bois, elle est ensuite dressée dans cette fosse, calée par de la terre, à l’instar de la stèle érigée près de la tombe. Sont ensuite ajoutées en avant de la pierre dressée neuf autres petites pierres en trois ensembles, avant que la fosse ne soit entièrement comblée de sédiment (fig. 9a). Toute cette phase est ponctuée de danses, des hululements des femmes, et d’ingestion de bonnes doses d’haraké et de fersha. Puis la pierre, érigée en stèle, est couronnée de quantité de halala dans laquelle sont fixés quelques plumeaux de tiges de graminées par les anciens. Elle est ensuite peinte de trois bandes horizontales brun rouge (fig. 9b), mélange d’ocre et de beurre préalablement préparé, à l’aide des doigts, par un des héros, ami du défunt, qui repeint également les bandes défraichies des trois plus anciennes stèles (fig. 9c). Le bamirta à son tour s’approche pour arranger la parure végétale, tandis que la dernière touche revient enfin au fils aîné qui dépose au sommet de la couronne de halala le faisceau de tiges de graminées qu’il avait en main tout au long de la cérémonie.
Figure 9 – Fin des cérémonies
- a. Installation de la stèle cénotaphe du pogolho
- b. Décoration de la stèle par le barmita
- c. Stèle alignée aux côtés des stèles des père, grand-père et arrière-grand-père du pogolho défunt
© A.-L. Goujon
22Ainsi se terminent les cérémonies liées à la phase commémorative des funérailles de Mekuria Germame, héros et pogolho du village de Kerkereti, marquée par l’érection d’une stèle sur sa tombe et d’une autre dans le prolongement d’une série de pierres dressées honorant ses aïeux, chefs religieux et coutumiers du peuple gewada du sud de l’Éthiopie.
23Il y a bientôt dix ans, une visite en terre gewada nous avait permis de voir, près du village du même nom, une tombe marquée en surface par un ensemble de trois stèles dont on nous avait expliqué que la plus grande représentait le défunt alors que les deux autres, placées en avant, correspondaient à sa femme et au collier de perles qui symbolisait son statut de héros (Joussaume & Cros 2017 : 71, fig. 46). Dans un autre lieu, non loin de l’embranchement de la piste menant au village de Kerkereti, une stèle isolée en plein champ marquait aussi la tombe d’un héros. Elle était couronnée d’une sorte de liane et d’un plumeau de tiges de graminées et son fût décoré de trois bandes horizontales parallèles et d’une verticale, peintes en rouge (Joussaume 2013 : 97, fig. 8). Elle aussi marquait la tombe d’un héros mais sans aucun accompagnement. Nous n’en savions pas davantage, comme pour un autre ensemble de stèles, situées plus loin en direction du village et dressées de part et d’autre de la piste qui emprunte à cet endroit un pont naturel entre deux hauteurs. Nous pensions alors qu’il n’était pas souvent aisé de savoir ce que représentent ces pierres placées un peu partout sans l’explication de ceux qui les ont dressées.
- 20 Comme nous l’avons déjà noté, A Gallay associe dans son étude cladistique basée sur les données éco (...)
24Les Gewada, comme leurs voisins Konso et Tsamay se rattachent aux peuples de la famille est-couchitiques. C’est au sein de cette grande famille que l’on rencontre des populations qui élevaient récemment, et élèvent pour certaines encore, des pierres : c’est le cas des Arsi, Wolaïta et Hadiya présents plus au nord sur les bordures du Rift, des Konso, des Gewada au sud et au sud-ouest du lac Chamo et, dans une moindre mesure, des Borana au sud-est. Parallèlement, des travaux archéologiques effectués ces trois dernières décennies sur des sites à stèles en pays gedeo et sidamo sont venus apporter une profondeur historique à ce mégalithisme (Joussaume 2007, 2013, 2016 ; Joussaume et al. 2010 ; Joussaume & Cros 2017 ; Goujon 2018) : le phénomène débute dans le second quart du deuxième millénaire de notre ère pour les pierres anthropomorphes, voire dans la première moitié du premier millénaire de notre ère pour les stèles phalliques au sud du pays gedeo (Duff et al. 2018)20.
25Ces populations est-couchitiques sont pour une large part des horticulteurs d’ensete, avec en complément des plantes annuelles – maïs, haricots, chou, tarot, pomme de terre – ou pérennes – avocat, café, agrumes – (Gallay 2016a : 202). Mais les Konso et les Gewada ont la particularité d’être des cultivateurs de sorgho sur des terres habituellement réservées aux zones de savane, souvent associées à la prédominance de l’élevage. Ceci peut s’expliquer, selon A. Gallay, par le système généralisé de champs en terrasses dans un relief de collines et de montagnes de faible altitude spécifique à ces deux groupes chez qui l’élevage, bien que présent, joue cependant un rôle secondaire.
26Il a été avancé que l’organisation socio-culturelle des Konso relève de ce qui a été décrit dans la littérature ethnographique comme une démocratie primitive (Gallay 2016a ; Testart 2005), concept que nous pourrions également appliquer à la société gewada. Contrairement à leurs voisins konso, les Gewada ont abandonné le système gadda au milieu du xxe siècle de notre ère ; il en reste cependant une division de la société masculine en trois classes d’âge et le sentiment de loyauté et de solidarité envers les membres d’une même génération (Amborn & Schubert 2001 : 53). Les pogolho chefs de clans sont choisis par la communauté, et l’un des critères pour cette élection est leur statut économique ; c’est donc la richesse qui permet d’accéder au statut social le plus important, et non l’inverse. Les décisions collectives sont prises à la fois par un Conseil des anciens et par les comités des unités territoriales ayant chacun des intérêts et des valeurs différentes, créant « des débats collectifs délibérément polyphoniques » (ibid.). Quant à la seule fonction héréditaire, celle des pogolho chefs de lignage, elle s’avère être davantage une fonction spirituelle et symbolique, liant par son intermédiaire l’ensemble de la société aux ancêtres primordiaux des lignages. Ainsi, à l’instar de nombreuses autres sociétés du sud-éthiopien, l’organisation socio-politique des gewada est faite de structures polycéphales et de mécanismes permettant d’éviter que le pouvoir et la richesse ne soient cumulés par une minorité.
27Parallèlement, un autre système permet à tout un chacun d’accéder par sa bravoure et son comportement à un statut bien spécifique : il deviendra un héros honoré et respecté. C’est pour ces personnages importants de la société que sont dressées de grandes stèles, une dans la sphère privée – champ ou bois sacré – pour marquer la tombe, et l’autre, pierre commémorative, mémorielle, dans un lieu bien visible par tous, et qui sera l’objet de cérémonies du souvenir et d’hommages. L’ambiance guerrière et la virilité magnifiée semblent ici atténuées, contrairement à ce que l’on observe encore chez quelques populations éthiopiennes, avec par exemple chez les Konso où des fortifications entourent les villages et où les stèles possédent un caractère phallique ostentatoire. Les cérémonies auxquelles nous avons assisté chez les Gewada concernent certes un héros grand chasseur, mais aussi un valeureux guerrier qui a tué deux ennemis ! Précisons d’abord que ces actes se sont certainement déroulés dans le cadre d’un conflit ; il ne s’agit pas de meurtres, toujours proscrits dans la plupart des sociétés. Par ailleurs, dans une démocratie primitive, une guerre ou un conflit sont toujours décidés soit par une assemblée du peuple, soit par un conseil le représentant – ce serait ici le Conseil des anciens – (Morgan 1851 ; Testart 2005 : 106-109 ; Testart 2012 : 452-453). Il n’y a donc aucune raison, même dans un contexte de démocratie primitive, de ne pas honorer un personnage ayant agi dans ce cadre bien défini. Enfin un dernier point : le héros pogolho qui vient d’être honoré était âgé de plus de 70 ans ; ses actes guerriers datent donc d’une période proche de l’abandon par les Gewada du système gadda. Il est fort possible que depuis plus d’un demi-siècle, les occasions de tuer des êtres humains se soient grandement raréfiées, et que le statut de héros s’obtienne désormais essentiellement – ou exclusivement – par ses actes de bravoure, son comportement et son charisme, et aussi ses qualités de chasseur. Les faits historiques et l’organisation actuelle de la société gewada semblent bien montrer que nous sommes en présence d’une société pluricéphale, relativement égalitaire, à l’instar de certaines démocraties primitives décrites dans la littérature ethnologique. De futurs travaux de recherche permettront peut-être de confirmer que cette organisation socio-politique particulière, couplée au culte des ancêtres et à la quête d’héroïsme, sont les fondements socio-culturels de l’apparition du mégalithisme au sein des populations est-couchitiques.
28Sur le plan ethnoarchéologique, ces trois journées ont été riches d’enseignements. Certes, par manque de temps, l’enquête reste insuffisante et de nombreux points d’ombre subsistent. Des éclaircissements et compléments d’informations seront à apporter notamment sur l’identité de certains protagonistes et les représentations symboliques contenues dans quelques-unes des phases rituelles, ou encore sur le processus d’érection des stèles honorant les héros sur la place publique du village. Une recherche plus approfondie à l’échelle de la région gewada devrait également s’intéresser aux enjeux territoriaux de ces coutumes, et à la façon dont un devoir de mémoire envers les ancêtres, et en conséquence la fabrication d’une histoire collective, s’inscrivent dans le paysage et bornent des territoires. L’étude de la variabilité chronologique et régionale de cette tradition mégalithique devrait permettre d’appréhender la profondeur historique et les dynamiques de cette pratique, ainsi que la manière dont elle s’adapte à la réactualisation des normes socio-politiques et ce dans la lignée des recherches les plus récentes sur les pratiques patrimoniales de la région (Metasebia 2016 ; Buffavand 2017).
- 21 Sans en déduire la moindre relation directe, le déroulement de ces cérémonies semble faire écho, à (...)
29En l’état, les observations transcrites durant ces trois jours de cérémonies commémoratives en l’honneur de Mekuria Germame serviront de base de travail et de réflexion pour initier une étude plus approfondie. Chez les Gewada, les cérémonies funéraires d’un chef de lignage auxquelles nous avons assisté se sont donc déroulées en trois phases, les deux dernières regroupées sur trois jours : d’abord une phase, véritablement funéraire, avec l’inhumation du défunt dans le bois sacré réservé au personnage de ce rang (le dépôt du corps se fait dans une tombe en puits marquée en surface par une plateforme de terre et une petite pierre plantée) ; puis, plusieurs semaines plus tard, une phase commémorative qui dure trois jours avec, d’une part, le marquage de la tombe par une grande stèle, aboutissant à une certaine monumentalisation du lieu et, d’autre part, l’érection d’une grande pierre mémorielle dans un lieu dédié à cette élite en bordure de chemin21. Ainsi, du point de vue de l’interprétation fonctionnelle des pierres dressées, la complexité prévaut et se joue des statuts des personnages à honorer et des emplacements pour le faire.
- 22 Cette question se pose au regard des coutumes konso ou tsamay, mais également relativement aux trad (...)
30Qu’est-ce qui unit un même alignement de pierres ? Il est intéressant de conclure que dans le contexte subactuel, les alignements de stèles correspondent uniquement à des pierres commémoratives dont le regroupement et l’emplacement dépendent : 1) des liens familiaux, amicaux et claniques, ainsi que des évènements qu’elles monumentalisent, dans le cas des pierres érigées sur la place publique à la gloire des héros ; 2) de la fonction héréditaire de pogolho, dans le cas des lignes de pierres élevées en un point stratégique du paysage, bien visibles de tous ceux qui le parcourent, et qui est également le cœur du cimetière clanique. Dans quelle mesure ces observations faites à Kerkereti représentent-elles la norme dans tout le pays gewada ? Et comment les spécificités de cette tradition émergent, persistent, évoluent et servent à se distinguer des cultures voisines tout en y restant fortement affiliées22 ?
31Par ailleurs, une foule d’observations matérielles permet d’enrichir les réflexions archéologiques : l’absence totale de calage des stèles, la peinture brun rouge faite à base de beurre comme seule matière rendant la couleur immuable, la facilité de transport de stèles d’une demi-tonne, l’intégration de ces pierres à un paysage topographique certes, mais également écologique avec la présence d’arbres et de plantes sacrées, la nécessité d’ériger des stèles de plus en plus grandes, la présence de structures et d’installations mobiles alentours qui permettent les rituels indispensables à l’érection des stèles.
32Cette expérience aura au moins confirmé à quel point il est difficile de concevoir le rôle des pierres dressées dans une société dont nous n’avons aucune trace écrite, en prenant le risque de laisser ainsi libre cours à des interprétations souvent suggestives.