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1L’exposition Sahel, Art and Empires on the shores of the Sahara, qui s’est tenue de janvier à mai 2020 au Metropolitan Museum of Art de New York, complète par un volet didactique visuel l’accord bilatéral de 1993 (renouvelé en 2007 et 2017) passé entre le gouvernement malien et les États-Unis pour protéger les sites archéologiques et endiguer le trafic des antiquités du Mali. Elle vient couronner les efforts de Samuel Sidibé, archéologue et alors directeur du Musée national du Mali, et montrer que la préservation des vestiges anciens est un élément essentiel dans l’élaboration de l’histoire d’un jeune pays comme le Mali.

2Cet ouvrage très illustré s’organise autour du fil de la présentation des objets dans l’exposition. Alisa LaGamma, conservatrice en charge de cette exposition, assure la cohésion des différentes contributions par des articles sur les vestiges du passé préislamique (laissant Djenné-Jéno à Roderick McIntosh, fouilleur du site avec Susan McIntosh), les migrations soninké (ix^e-xi^e siècles), mandé (xiii^e-xiv^e siècles), l’aire de peuplement des Dogons, les empires du Mali et du Songhay jusqu’à la chute du royaume de Ségou. Elle déplore la dispersion des artifacts divers dans les musées de l’ancien colonisateur et rappelle les saccages opérés récemment à Tombouctou par les djihadistes, puis évoque les autres dégradations causées dans le passé par les mouvements « djihadistes » (Sekou Amadou, El Hadj Omar) contre la tolérance religieuse des populations sahéliennes.

3David C. Conrad évoque les grands empires à partir de leurs traditions orales (Ghana / Wagadu, Sundjata) et de la fonction des griots qui ont transmis les fondements culturels de la région. Cette connaissance historique, essentiellement orale, est ensuite passée insensiblement à la forme écrite grâce à des érudits musulmans locaux, ce qui pose d’emblée le problème, évoqué par Paulo F. de Moraes Farias, de leur rédaction influencée politiquement par l’invasion marocaine de 1691.

4L’histoire de l’archéologie au Sahel, traitée par Roderick McIntosh et Mamadou Cissé, donne la part belle, et bien documentée, aux fouilles de Djenné-Jéno entreprises en 1977 par S. et R. McIntosh. Ils font remarquer que l’histoire de la région est apparue comme le nouveau champ de recherches d’un monde où les sociétés fonctionnaient selon le principe d’ensembles politiques décentralisés et autonomes impliquant des populations diverses (alternatives polities). Ils ne rendent toutefois pas justice à l’œuvre de leurs prédécesseurs, tous francophones : Raymond Mauny dont le Tableau géographique de l’Ouest africain au Moyen Âge recense les sites signalés par les textes médiévaux, par les traditions orales, et par de très nombreux chercheurs de terrain – lui-même, ou bien Jean Devisse dont le chantier-école de Tegdaoust en République Islamique de Mauritanie a initié à l’archéologie pendant une dizaine d’années nombre d’étudiants en histoire de l’université de Dakar originaires de l’« Afrique occidentale française » et de l’« Afrique équatoriale française » ainsi que quelques étudiants français. Les travaux de cette première génération d’archéologues africains, devenus des chercheurs et des responsables du patrimoine dans leur pays, ont alimenté cette exposition.

5Pour Alisa LaGamma, l’arrivée des marchands berbères au viii^e siècle et la création de comptoirs à l’orée du Sahel pour négocier l’or et le sel furent les catalyseurs du développement culturel de la région. Ici, l’islam se trouva au contact de sociétés complexes, pastorales et sédentaires, où la terre cuite – tant pour les objets utilitaires (poteries) que cultuels (figurines et statuettes funéraires) – était omniprésente.

6Cette arrivée de l’islam au Sahel occidental, fait remarquer Paulo F. de Moraes Farias, ne fut pas imposée par une conquête militaire dans le cadre d’une quelconque « mission civilisatrice ». Les régions de contact s’approprièrent la culture islamique et l’essor des échanges accentua la spécialisation sociale (marchands, artisans, éleveurs, pêcheurs). Cette appropriation de la culture islamique se manifeste aussi à travers les stèles épigraphiées en langue arabe qui parsèment la région de Gao et que l’auteur a traduites. Spécialiste des Almoravides, une dynastie qui a imposé sa vision rigoriste de l’islam (milieu du xi^e siècle), il met en évidence, à travers l’inscription d’un dinar découvert en Mauritanie, l’allégeance de leur califat sunnite d’Al-Andalus (Espagne) envers l’autre califat sunnite de Bagdad.

7Giulia Paoletti souligne de son côté que l’architecture dite « soudanaise » est le fruit de différentes expressions. Elle prend pour exemple les recherches de l’architecte et historienne Labelle Prussin sur les remaniements de la mosquée de Djinguereber à Tombouctou dont le style était jusqu’alors attribué à Abu Ishaq al-Sahili, un poète andalou venu de La Mecque avec Mansa Moussa et doté du titre d’architecte officiel (début xiv^e siècle).

8Yaëlle Biro et Ibrahima Thiaw pensent que les historiens n’ont pas encore intégré à leurs recherches tous les objets et manuscrits collectés au cours des 150 ans de colonisation et dont une partie se trouve au musée du quai Branly-Jacques Chirac à Paris. Ils font remarquer que Théodore Monod, alors directeur de l’IFAN, s’est appuyé sur la découverte du pectoral en or de Rao (Sénégal), en 1941, pour édicter le premier règlement concernant la recherche archéologique en AOF.

9En conclusion, Souleymane Bachir Diagne, à la suite de Léopold Sédar Senghor, souligne que les religions de l’Afrique de l’Ouest ont le même cadre cosmologique, avec la force vitale pour dénominateur commun. Aussi déplore-t-il, comme Paulo F. de Moraes Farias, les manifestations rétrogrades des réformes religieuses du xix^e siècle et les mouvements djihadistes actuels contre la tolérance des musulmans du Sahel.