- 1 Par lʼintermédiaire de Denis Gérard à Addis-Abeba, nous avons eu la possibilité dʼavoir accès aux p (...)
1Le sud de l’Éthiopie est un pays de pierres dressées, de loin la plus grande concentration du continent africain. Elles furent reconnues de longue date par différents voyageurs. C’est ainsi que A. Cecchi (1885) puis P. Soleillet (1886) signalent des stèles aux environs de Debré-Berhan à près de 120 km au nord–est d’Addis-Abeba, alors que V. Chollet et H. Neuville (1905) visitent plusieurs sites du Soddo, à une distance comparable mais au sud de la capitale. Déjà, dès la fin du XIXe siècle, un conseiller de l’empereur Ménélik, le Suisse Alfred Ilg, avait photographié plusieurs des sites de cette région1.
2Les premiers travaux archéologiques d’envergure furent entrepris par F. Azaïs et R. Chambard (1931) au cours de plusieurs voyages qui les conduisirent jusque chez les Konso au sud du lac Chamo. De nombreux sites furent visités tant à l’ouest des grands lacs de la Rift Valley depuis le fleuve Awash jusque dans le Wolayta, qu’à l’est dans le Sidamo, plus particulièrement dans le Sidama et en pays Gédéo. Les stèles décrites, parfois groupées par plusieurs centaines dans le sud, sont de différents types : gravées d’épées dans le Soddo, phalliques ou anthropomorphes décorées de croisillons superposés en pays Gédéo. Ces dernières furent plus spécialement étudiées sur le site de Tuto Fela par A. Jansen (1936, p. 448-483). Les fouilles pratiquées par Azaïs et Chambard permirent d’avancer, sans pouvoir généraliser, que les stèles du Soddo étaient des monuments funéraires en rapport avec un squelette déposé à leur pied dans une fosse, ce que Jansen mit aussi en évidence à Tuto Fela.
3Il fallut attendre cinquante ans, en 1974, pour voir la reprise des études concernant les pierres dressées du sud de l’Éthiopie sous la conduite de Francis Anfray et de son équipe (Anfray 1982 ; Godet et Pierre 1993), vaste prospection de toute la zone mégalithique accompagnée de la fouille du cimetière de Gattira-Demma où se dressaient cinq stèles décorées, dont deux avec des épées, et qui fut daté du XII-XIIIe siècle de notre ère.
4À partir de 1982 nous avons entrepris l’étude des sites à stèles aux épées de Tiya dans le Soddo (Joussaume et alli 1995) et à stèles phalliques et anthropomorphes de Tuto Fela dans le Sidamo (Joussaume 1998). Le premier, daté également du XII-XIIIe siècle, montre que les stèles aux épées sont associées à des fosses contenant le corps d’une personne placée en position fléchie sur le côté comme à Gattira-Demma à quelques kilomètres au nord. Le second, dans le Sidamo est constitué d’un tumulus de pierres surmonté de plus de 300 stèles anthropomorphes au décor croisillonné qui marquent des tombes aménagées dans la masse du tumulus. On estime qu’au moins un millier de squelettes, probablement bien davantage, sont dissimulés dans ce cairn d’une cinquantaine de mètres de longueur. Tous n’avaient donc pas droit à une stèle. En fait, ce tumulus de pierres est établi au-dessus et aux dépens d’un cimetière plus ancien où les tombes en puits, à cellule latérale, creusées dans le sol, étaient parfois signalées par une stèle phallique plus ou moins haute plantée dans leur orifice. La tombe « en chaussette » ne contenait dans sa cellule basale qu’un corps en position fléchie, couché sur le côté. L’une d’elles fut datée du X-XIe siècle de notre ère impliquant une date quelque peu plus récente pour le tumulus situé au-dessus. La plupart des stèles phalliques du niveau inférieur ont été réutilisées, voire réaménagées, par ceux qui édifièrent le tumulus.
- 2 Dans un documentaire de Patrice Cazes diffusé en 1998 sur la chaîne de télévision Arte, accueilli c (...)
5Alors que le site à stèles de Tiya a livré des céramiques comparables à celles qui furent découvertes dans le cimetière de Gattira-Demma, les nombreuses poteries recueillies dans le tumulus de Tuto Fela sont complètement différentes tant dans leurs formes que dans leurs décors. C’est l’indice d’une production par deux peuples différents, ce que la dissemblance même des stèles décorées laissait supposer. Malheureusement le niveau inférieur de Tuto Fela, à stèles phalliques, n’a livré aucune céramique et ne permet donc pas d’établir le moindre rapprochement entre les deux niveaux. Il reste toutefois que le caractère phallique des stèles n’a pas disparu au niveau supérieur, même si l’aspect anthropomorphe au corps croisillonné est nettement marqué dans cette seconde phase de Tuto Fela. Il apparaît que, comme de nos jours, une mosaïque de peuples, aux coutumes parfois très proches, devait occuper cette région sud de l’Éthiopie entre le Xe et le XIVe siècle et probablement un peu plus tôt. Toutefois rien ne permet de penser que cette tradition de dresser des pierres phalliques sur les tombes remonte à une haute antiquité. Nous ne suivrons pas ceux qui placent ce phénomène à l’origine du culte phallique égyptien2. Il semble par ailleurs que certaines de ces pierres étaient élevées à d’autres occasions que nous n’avons pas encore bien comprises, dans le Wolayta en particulier où nous avons eu la possibilité de fouiller récemment deux stèles phalliques non associées à des tombes.
- 3 Metasebia Bekele a entrepris une thèse sur les pierres dressées chez les Konso et les Gewada, à lʼu (...)
6Cette tradition de dresser des pierres ne s’est peut-être pas éteinte entre le XIVe siècle et nos jours, à moins que nous ayons affaire à quelque chose de nouveau. Ainsi, les Arsi, d’origine oromo, au niveau et à l’est des lacs Zway, Abyata, Shala et Langano, comme les Konso et les Gewada au sud-ouest du lac Chamo et bien d’autres, dressent encore de nos jours des pierres à certaines occasions, souvent en rapport avec la mort de l’un d’entre eux mais pas exclusivement. Il nous a alors paru utile d’étudier ces peuples actuels pour tenter de comprendre le rôle précis des pierres dressées dans ces sociétés traditionnelles. Certes des études ethnographiques ont déjà été faites, mais personne n’a réellement approfondi ce thème qui pourrait peut-être grandement éclairer un passé qui n’est pas si lointain. Nous connaissons les dangers du comparatisme ethnographique, mais il nous a semblé que nous étions dans une situation où cela pouvait être tenté. En effet, les régions considérées sont très proches les unes des autres, les peuples actuels auxquels nous nous adressons, essentiellement les Konso et les Gewada, ont encore un culte phallique que l’on retrouve chez leurs voisins Borana ; enfin et pour ne citer que cela, les coutumes funéraires de ces trois peuples, qui consistent à déposer les morts en position assise dans une niche latérale au fond d’un puits creusé dans le sol, tout cela nous incitait à tenter cette étude3. Ce que nous présentons ici n’est donc que le début de cette recherche en cours. Cet article résumera les acquis de l’étude de terrain entreprise récemment, confrontés à ceux des ethnologues, comme C.R. Hallpike (1972) qui séjourna en pays Konso entre mai 1965 et janvier 1967 ou à ceux des voyageurs comme Azaïs et Chambard (1931 p. 248 –256) et A. Jensen (1936 et 1942) principalement.
- 4 Nous préférons le terme « ville » à celui de « village », car chacune, autonome, a sa propre admini (...)
7Au sud du lac Chamo, sur un territoire montagneux d'environ 2700 km2 vivent près de 150000 konso, soit 60 habitants au km2, ce qui représente une très forte densité (figure 1). Divisés en neuf clans ayant à leur tête un chef (Poqolla), ils sont installés à l'intérieur de petites villes qui peuvent compter parfois plus de 3000 habitants. Elles présentent la particularité d'être (ou d'avoir été) entourées de murailles en pierre sèche, de plusieurs mètres de hauteur et d'épaisseur, percées d'entrées généralement peu nombreuses (deux ou trois). Les villes4, autonomes, sont situées sur les hauteurs, points stratégiques qui permettaient de prévenir une attaque (figure 2). Les conflits entre villes et entre peuples (Borana, Gudji…) étaient nombreux dans un proche passé chez les Konso.
Figure 1 - Carte de lʼÉthiopie
Figure 2 - Village konso entouré de sa muraille
© R. Joussaume
- 5 De tels murs autour de lieux habités sur les points hauts, ne sont pas sans rappeler des sites comp (...)
8L'intérieur de la ville est parcouru de ruelles très étroites entre des murs5 plus ou moins hauts surmontés de fortes palissades de bois qui limitent des quartiers (kanta) composés de groupes de maisons et de greniers sur pilotis. Les petites habitations circulaires au toit de chaume que surmonte un épi de faîtage fait d'une poterie défoncée, se pressent les unes contre les autres (figure 3) dans une enceinte familiale entourée par une solide palissade dans laquelle est pratiquée une ouverture très étroite qui oblige à se courber pour entrer dans la cour fermée tous les soirs pour se protéger. Par endroits une construction plus imposante, ouverte à tous les vents, se compose d'une plate-forme faite de dalles juxtaposées qui maintient de forts poteaux de bois (figure 4). Ils supportent une lourde toiture de chaume à deux niveaux que clôt au sommet une poterie spéciale très décorée et souvent peinte. À la base de la toiture, un solide plancher permettra aux hommes de passer la nuit. En effet dans la tradition konso les hommes, polygames, ne dorment pas avec leurs femmes, surtout s’ils appartiennent au groupe (hela) responsable qui doit veiller à la sécurité.
Figure 3 - Maisons dʼun village konso
© R. Joussaume
Figure 4 - Maison commune (pafta) associée à des statues en bois et une pierre dressée sur la place publique dʼune ville konso
© R. Joussaume
9Cette construction particulière (pafta) est associée à une place plus ou moins grande dite mora. Il y a une mora, ou place publique, par quartier et une grande mora principale sur laquelle se dresse un haut genévrier sacré, mort, fixé par des liens à d'autres plus petits (ulahita, figure 5). Il fut dressé là pour 18 ans, à l'occasion de la prise de responsabilité d'une classe d'âge (hela). La « pierre des serments » est couchée à sa base. Entre les troncs dressés, sont déposés des bâtonnets de bois qui serviront, avec les instruments à corde et les flûtes, à accompagner les chants et les danses. Sur la place, des pierres plus ou moins sphériques et de poids différents, servent à des jeux sportifs où chaque homme peut montrer sa force et sur lesquelles couteaux et lances sont rituellement aiguisés. On y remarque aussi parfois des pierres dressées à section polygonale, souvent alignées et qui peuvent dépasser 2,50 m de hauteur pour un poids qui, dans certains cas, approche les 10 tonnes ; colonnes de basalte prismatiques naturelles détachées des falaises environnantes (figure 6). Les plus légères ont été transportées, parfois sur plusieurs kilomètres, à l’aide de brancards faits de grosses branches, par de très nombreux hommes qui se relaient.
Figure 5 - Genévrier dressé sur la place publique (mora) dʼune ville
© B. Poisblaud
Figure 6 - Pierres dressées sur une place publique (mora) dʼune ville konso
© R. Joussaume
10En fait, il existe deux types de pierres dressées en pays konso :
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les dega hela, sur les places publiques, sont des pierres dressées à l’occasion du remplacement de la classe d’âge qui avait en charge la sécurité et l’entretien de la ville, par une autre. Ces changements s’effectuent tous les 7 et 11 ans pour les deux sub-hela d’une même génération qui, elle, ne sera remplacée par l’autre qu’au bout de 18 ans, remplacement marqué par le dressage sur la mora d’un grand genévrier. Cet événement est associé à une cérémonie (kara), accompagnée de chants et de danses sur la mora, qui n’a lieu qu’à la suite de la mort d’un lion ou d’un léopard dont la tête et la queue seront accrochées dans un arbre sacré au bord d’un chemin (figure 7) ;
Figure 7 - Tête et queue de lion récemment tué, placé dans un arbre sacré
© R. Joussaume
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les dega diruma sont des pierres dressées qui marquent l’héroïsme collectif ou individuel. Ainsi une guerre gagnée sur l’ennemi sera l’occasion de dresser une colonne de basalte sur la mora. À la mort d’un héros (hedalita), qui se reconnaît de son vivant à ce qu’il porte une plume d’autruche sur la tête, des anneaux métalliques aux oreilles, aux bras et aux doigts, ainsi que des colliers de perles en ivoire et une clochette, la pierre est placée près de sa tombe. Cet homme est reconnu méritant par toute la communauté, soit parce qu'il a tué un ou plusieurs ennemis soit parce qu'il a occis un lion ou une panthère voire un buffle. Ces tombes de héros sont situées à l'entrée des villes ou sur un côté de la place publique, voire tout simplement dans les champs, au bord des chemins. Les dega diruma sont dressées en même temps que des statues en bois, dites waka, mais alors que ces dernières marquent la reconnaissance des enfants envers leur père, c’est la reconnaissance du héros par toute la ville qui est marquée par la pierre dressée (figures 8 et 9).
Figure 8 - Pierre dressée et statues en bois (Waka) sur la tombe dʼun héros à lʼentrée de la ville
© R. Joussaume
Figure 9 - Pierres dressées et statues en bois protégées par une couverture en tôle à lʼentrée dʼune ville
© R. Joussaume
11Les statues en bois peintes en rouge (figure 10), hautes de 1 m à 1,50 m au-dessus du sol, sont alignées par groupes plus ou moins importants sur la tombe du valeureux défunt. Le personnage central représente le héros (figure 11). Il se reconnaît par sa haute stature, son sexe proéminant qu'il tient parfois d'une main, des rangées de colliers et de bracelets ainsi qu'une coiffure sur le devant de laquelle se dresse un objet en forme de phallus, le kalacha. Certains grands dignitaires portent encore cet attribut à quelques occasions, tant chez les Konso que chez leurs voisins Gewada, Borana, Gédéo et Gomo (figure 12). Il s’agit d’une pièce métallique en forme de phallus, fabriquée par les konso, qui les vendent aux autres peuples. Cette pièce est maintenue sur le devant de la tête par un pied taillé dans un coquillage ou dans une défense en ivoire quand il n’est pas directement moulé dans le même métal. Il est fixé sur la tête par une lanière de cuir.
Figure 10 - Waka en bois peints en rouge avec lances et bouclier losangique
© B. Poisblaud
Figure 11 - Waka en bois dont la peinture a disparu avec le temps
Le personnage le plus grand est le héros ; celui situé à sa droite est une de ses femmes ; une autre représentation féminine qui se trouvait auprès de celle-ci a été récemment volée. Les trois autres personnages à sa gauche sont des ennemis tués par le héros.
© R. Joussaume
Figure 12 - Le Poqolla Tuma, reconnaissable à son bracelet en argent, montre son Kalacha, symbole de pouvoir, quʼil fixe sur son front à certaines occasions
© R. Joussaume
- 6 Il faut remarquer que les chrétiens qui tentent dʼévangéliser les konso font tout ce qui est en leu (...)
12À côté de la statue du héros se dressent ses femmes aux seins pendants et au sexe également marqué, parfois caché par une plaque de bois due sans doute à quelque pudique influence chrétienne6. Les récits divergent quant à ces femmes dont Azaïs disait (1931, p.250) qu'elles ne pouvaient avoir cette place que si elles mêmes avaient mérité cet honneur par la mort d'un homme ou d'un animal dangereux. Nous pouvons émettre quelques doutes sur cette opinion quand plusieurs femmes sont représentées à droite et à gauche du héros. D’ailleurs des femmes peuvent être également honorées par leur rang social (femme de Poqolla) (figure 13) ou lorsqu’elles ont donné naissance à une famille très nombreuse.
Figure 13 - Waka sur la tombe dʼune femme de Poqolla protégée par une toiture végétale
© R. Joussaume
- 7 Ils ont été exterminés au début du XIXe siècle.
13Sur une même ligne, d'autres personnages sans sexe sont autant d'ennemis tués au combat et émasculés par le héros. On y remarque aussi des lances avec boucliers mais également des animaux sauvages plus ou moins stylisés, taillés dans des branches d'arbres représentant les animaux tués par le héros (lions, léopards, buffles, éléphants quand il y en avait encore7, singes etc.). Azaïs signale l'existence « d'une main en bois, symbole de la perpétuation de la famille que l'aîné des enfants aurait sculpté ou fait sculpter ». Aux pieds du défunt de petites pierres dressées indiquent le nombre et la taille des terrains qu'il a achetés au cours de sa vie.
14L'origine des konso est une question bien controversée. Certains veulent y voir à la fois une filiation avec des Borana et des Burji venus de l'est et des groupes de l'ouest. En fait personne ne sait exactement, même si l'on constate que leur langue, le konsigna, est couchitique proche de l'oromo.
- 8 Nous tenons à remercier ici le Kalla Wolde-Dawit Kayoté pour lʼamabilité de son accueil.
15Les Konso forment une société patriarcale et patrilocale divisée en neuf clans ayant chacun son chef religieux (Poqolla) prédicateur animiste, intermédiaire entre les hommes et les puissances divines dont Waka est le dieu du ciel. En fait il existe deux types de Poqolla. Le Poqolla mulga se reconnaît à ce qu’il porte cinq bracelets au poignet. Chaque quartier de chaque ville a son Poqolla mulga. Un arbre sacré est dressé dans son enclos familial et il possède une forêt où il sera enterré avec sa famille. Les Poqolla tuma vivent isolés dans leur enclos à l’écart des villes sur lesquelles règne leur autorité et se reconnaissent au large bracelet d’argent qu’ils portent au bras droit. Le fils aîné hérite de la charge à la mort de son père. Le plus important des Poqolla tuma, le Kalla Wolde-Dawit Kayoté8 est le 17e du Konso selon ses dires. Les Poqolla tuma et leur famille sont enterrés dans leur forêt près de leur enclos mais les hommes et les femmes sont séparés.
16Les hommes des neuf clans sont répartis dans l’ensemble des villes actuellement au nombre de 31. Les mariages sont interdits dans un même clan. C’est le fils aîné qui hérite de son père auprès duquel il vit jusqu’au moment de sa mort où il le remplacera comme chef de famille. Les autres garçons quitteront l’enclos familial et iront s’installer ailleurs dans la ville après leur mariage.
17La société se compose d'agriculteurs (Etenta) qui forment la classe supérieure, et d'artisans (Hawda) classe inférieure dont les membres sans terre (tisserands, forgerons, potiers, tanneurs, bouchers) ne peuvent se marier qu'entre eux. Ces derniers ne peuvent donc devenir des héros et, n’ayant pas de terre, sont enterrés dans la forêt commune près de la ville. On notera que ceux qui fabriquent les Wakas appartiennent à la classe dominante des fermiers. Les deux groupes, comme des membres de tous les clans, peuvent se retrouver dans une même ville, marquant ainsi la complémentarité qui existe entre eux.
18Les hommes (aucune femme) sont répartis en quatre classes d'âges selon un système complexe appelé helta. Les enfants n’ont aucun pouvoir. Les jeunes hommes sont groupés en deux générations (hela) subdivisées chacune en deux sub-hela possédant un représentant (senkeleta). Ce sont les hommes des sub-hela qui effectuent les travaux collectifs. Ils veillent en particulier à la sécurité. L'initiation des hommes pour intégrer une sub-hela se fait au cours d'une cérémonie dite Kara qui a lieu deux fois en 18 ans, au bout de 7 ans puis de 11 ans comme nous l’avons déjà dit. Dans la ville, chaque quartier a son Conseil des Anciens et c'est aussi un Conseil des Anciens qui administre la ville. Ses membres sont élus parmi les hommes de la troisième classe d’âge, celle qui a été dégagée de ses obligations guerrières et d’entretien. Le Conseil des Anciens de la ville nomme, généralement pour un an, l'Aba Timba, littéralement le père du tambour, emblème de l'administration traditionnelle, au pouvoir très limité. La quatrième classe est formée par les vieux qui n’ont plus aucune responsabilité.
- 9 Tous les détails de ces cérémonies seront décrits dans la thèse de Métasébia Bekele.
19Le Pokolla qui meurt peut être enterré longtemps après son décés, parfois plusieurs années. Pendant ce temps, il est considéré comme malade et conservé sous la surveillance et l’entretien des artisans qui ont donc un rôle très important à jouer à cette occasion. Assis sur une planche en position contractée jambes ramenées sur la poitrine et mains devant le visage, le corps entouré de tissus se momifie progressivement alors que ses viscères ont été enlevés (figure 14). Il est placé à l’intérieur d’une petite maison circulaire au toit de chaume et personne en dehors de ses gardiens n’a le droit de le voir. Lorsque la cérémonie des funérailles peut être accomplie, la mort est annoncée à la population9.
Figure 14 - corps de lʼAferta Amato au moment de son enterrement un an après sa mort en 2001. Enroulé dans une couverture, il est paré de plumes rouges et blanches et porte un kalacha sur le front
© Metasebia Bekele
20À l’endroit, choisi par le Conseil des Anciens, où l’homme méritant doit être enterré, un puits cylindrique de plusieurs mètres de profondeur (parfois plus de 5 m) est creusé dans le sol. Ce creusement peut prendre plus d’un mois de travail. Sur un côté, au fond du trou, une niche est aménagée dans laquelle sera installé le corps en position assise sur sa planche et regardant vers le puits, du côté opposé à la ville. Il tourne le dos à sa ville. La corde végétale tressée qui a servi à le descendre reste attachée au corps alors que son autre extrémité atteindra la surface du sol. Une murette est alors construite pour obstruer la niche qui ne contient donc que le défunt et l’offrande qui l’accompagne. Le puits est ensuite comblé de terre et de pierres.
21Les Wakas, statues en bois en plus ou moins grand nombre selon le nombre d’ennemis tués, le nombre de femmes du héros, le nombre d’animaux sauvages abattus, sont installés sur la tombe. Les trous qui doivent les contenir recevront, par le sculpteur, le sang d’un bouc (ou d’une vache) rouge ou noir, sacrifié, dont la viande sera mangée. Le Waka du héros sera d’abord dressé, puis ses femmes de part et d’autre en commençant par celle de droite, puis les ennemis émasculés, puis les représentations animales, placées devant cette ligne humaine alors que les lances et les boucliers seront généralement placés derrière elle.
22L’extrémité de la corde tressée liée au corps du défunt au fond de la tombe est alors enroulée autour du Waka représentant le héros, sorte de lien entre le monde des morts et celui des vivants.
23La dega diruma, colonne de basalte qui marque la reconnaissance de la ville, sera dressée en avant des wakas dans un trou profond de près d’un mètre au fond duquel aura été déposé le mésentère d’un bœuf sacrifié.
- 10 Longtemps les Oromo, dont font partie les Borana et auxquels sont affiliés les Konso, ont été appel (...)
24Les coutumes funéraires et, d’une manière générale, toutes les traditions liées à l’édification des pierres, tant chez les Konso que chez leurs voisins Gewada dont nous savons qu’ils élèvent aussi des pierres à différentes occasions (figure 15), feront l’objet d’études plus détaillées dans un avenir proche. Nous constatons que cette habitude de déposer les morts au fond d’un puits plus ou moins profond dans une niche latérale a été signalée par Martial de Salviac en 1901 dans son livre sur les « Gallas10 » (Un peuple antique au pays de Ménélik : Les Gallas, p. 238). Il rapporte en effet que « la sépulture galla, c’est-à-dire du Galla non islamisé ou christianisé, est une fosse creusée non loin de la maison. Une niche ou alcôve est aménagée dans une paroi de la tombe. On y place le cadavre accroupi, toutes les jointures ayant été repliées et les membres ramenés sur eux-mêmes. Parfois on dépose à ses côtés les mets et la boisson qu’il préférait. Sur la tombe on entasse un cumulus de pierres, ceint d’une rangée d’autres pierres ; et si le mort est un grand personnage, l’on suspend à des barres de bois les trophées de guerre et de chasse qui permettent à chacun de lire quelle fut la vaillance et la richesse du défunt. Des branches d’arbres ferment le devant de l’excavation intérieure, et la terre rejetée dans la fosse ne pèse pas ainsi sur le mort qui, sur son séant, paraît un homme au repos attendant le grand réveil. »
Figure 15 - Alignement de pierres dressées en pays Gewada
© R. Joussaume
25Il y a donc des similitudes entre la tombe konso et la tombe galla (Oromo) : corps assis membres repliés, déposé dans une niche au fond d’un puits, associé à des superstructures, sous des aspects différents, marquant le mérite du défunt. Nous sommes évidemment tentés de rapprocher ces tombes de celles liées aux stèles phalliques de Tuto Fela qui pourraient bien être des tombes en rapport avec le mérite des défunts. C’est déjà une hypothèse que nous émettions au sujet des stèles de Tiya (Joussaume 1995). C’est aussi l’hypothèse qu’émettait E. Haberland (1976) alors même que le caractère funéraire des stèles du sud de l’Éthiopie n’était pas encore assuré pas plus que leur datation dans un passé relativement proche.
26Il est encore un peu tôt pour effectuer des rapprochements plus précis de nos peuples à stèles du sud de l’Éthiopie avec des peuples actuels d’agriculteurs-éleveurs tels que les konso mais on voit que beaucoup de choses nous y engagent.
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