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Résumés de maîtrises

L’art pariétal dans le Drakensberg

Sébastien Mazabreau
p. 115-117

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Index géographique :

Afrique du Sud/South Africa, Drakensberg
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Notes de la rédaction

Mémoire de maîtrise d’archéologie1, soutenu en juin 2002
Université de Paris 1 - Panthéon-Sorbonne
Direction : M. Gutierrez

Texte intégral

1Le massif du Drakensberg est un grand escarpement qui borde les plateaux basaltiques de la plaine littorale de l’Océan Indien. Il limite au sud la frontière du Lesotho et de l’Afrique du Sud où il culmine à 3482 mètres (Thabana Ntlenyana).

  • 2 De la fin du XVIIe siècle au début du XIXe siècle.

2Ces montagnes, au climat parfois hostile, furent utilisées comme « montagnes-refuges » par les derniers chasseurs-cueilleurs San2, expulsés des plaines plus favorables par les fermiers Boers, les soldats britanniques et les pasteurs et agro-pasteurs Zulus.

3La paternité de toutes les œuvres peintes dans les abris et sur les roches du Drakensberg, après avoir été débattue, revient maintenant aux chasseurs-cueilleurs San. Aujourd’hui tous disparus de cette région, seules les peintures qu’ils ont laissées témoignent de leur existence passée. On ne connaît par contre aucune gravure dans cette région. Notre étude se fonde sur trois sites observés sur le terrain, lors de l’été 2001.

4Les abris sont généralement bien ensoleillés, possédant une vue dégagée et un sol sec. Les plus densément peints ne témoignent pas toujours d’une occupation importante et certaines peintures se trouvent même sur des blocs isolés, sur le chemin des sites, dans des lieux n’offrant pas réellement d’abri.

5Les principaux sujets de l’art pariétal du Drakensberg sont des humains (57 %, Pager, 1971), le plus souvent peints en groupe avec outils (arc, flèches, bâton à fouir). Généralement monochromes, ils sont impliqués dans de nombreuses activités.

6L’autre sujet de prédilection des peintres, les animaux, impose de parler de bestiaire tant la profusion d’espèces représentées est grande, mais ne représente, en réalité, que 37 % des peintures (Pagre, 1971) Parmi les animaux, les élands (Tauratrogus oryx), ainsi que les petites antilopes sont nettement plus présents que les autres espèces et sont le plus souvent polychromes et emphasés par la taille. C’est ce qui a poussé P. Vinnicombe à parler, en 1970, de culte de l’éland.

7On rencontre aussi des figurations de groupes de babouins, de félins, de porcs-épics, de phacochères, d’oiseaux, de serpents et d’espèces rares comme l’oryctérope.

8Les créatures mythologiques, comme les Therianthropes (du Grec, ther : animal sauvage et anthropos : homme) sont rares et les paysages et les plantes sont inexistants.

9La datation des peintures pariétales reste un problème complexe. Il est parfois possible d’utiliser des « marqueurs chronologiques », comme l’arrivée du cheval et des colons, pour situer les limites chronologiques de certaines peintures, par contre, la méthode de datation de H. Pager, basée sur les superpositions s’avère peu fiable.

10La méthode du radiocarbone permet d’obtenir des datations plus sûres, malheureusement les peintures ont souvent plusieurs dates (peut-être en raison de nombreux « repassages/ravivages ») et peu de datations ont été publiées.

  • 3 Mariage, puberté, premier gibier abattu.

11Dans le Drakensberg, les élands sont peints de couleurs plus diversifiées que toute autre créature et les sources ethnologiques révèlent la polysémie dont les San créditaient l’éland, qui intervenait aux moments charnières de l’existence du groupe ou de l’individu3. Mais elles révèlent aussi des « parentés-assimilations » entre les hommes, les animaux et les dieux. Par exemple, un mythe décrit l’éland comme la créature favorite du dieu/Kaggen, qui l’aidait à fuir les chasseurs en s’asseyant entre ses cornes pour lui souffler des conseils. Une scène de Main Caves montre un éland portant sur la tête un petit personnage et pourrait être une transcription graphique de ce mythe parvenu jusqu’à nous par les archives de la collection Bleek et Lloyd.

12Une interprétation récente a fait de l’art rupestre des San un modèle d’expression chamanique, fondé sur la transe, malgré des interactions entre les mythes et les peintures, qui incitent à la prudence.

13L’exemple du miel est particulièrement intéressant à cet égard : l’ethnographie a laissé de nombreux témoignages sur la grande valeur attribuée au miel par les San et les Khoekhoe. La collecte du miel est mentionnée dans « La Mante et les Eléphants de Bleek, 1923 » : le héros utilise un bâton à fouir pour atteindre une ruche souterraine, dont il stockera le miel dans un sac en peau sans couture et Hahn explique, que dans les prières aux esprits, les San demandaient la pluie, l’herbe verte, le miel et le gibier (1870, p.140). Stow (1906, p.86) écrit que l’acuité visuelle des San leur permet de repérer la direction d‘une colonne d’abeilles, suivant des yeux une seule abeille à la fois jusqu’à la ruche.

14Ensuite, si la ruche est inaccessible, il faut prendre le risque d’escalader et d’utiliser des échelles de corde ou des troncs d’arbres pour accéder au miel.

15H. Pager a identifié 12 scènes de collecte de miel à l’aide d’une échelle, représentées dans des abris du Drakensberg, ainsi que des formes alvéolaires semi-concentriques, ressemblant à des rayonnages de ruche. Il a aussi recensé 23 échelles souples à base de corde, dont 13 d’entre elles conduisent à des formes circulaires, nids d’abeilles ou rayonnages.

  • 4 C’est-à-dire, interne à l’œil.

16Les tenants d’une interprétation par le chamanisme expliquent les premières représentations comme l’ascension dans un monde supérieur, siège de la « puissance » et les secondes comme des formes entoptiques liées aux hallucinations du chamane. La même représentation, une photographie d’une alvéole de ruche (publiée par Pager en 1971), devient alors la transcription graphique d’un phénomène entoptique4 du stade deux de la transe (publié par Lewis-Williams en 1998).

17La mise en relation des peintures avec les nombreux mythes retranscrits par l’ethnographie, permet d’envisager une autre lecture et interprétation des sujets peints, et bien que l’art pariétal ne soit qu’un des aspects de la société de chasseurs-cueilleurs, il reste un accès privilégié en archéologie, pour approcher les croyances, les concepts et les sentiments de ces sociétés sans écriture.

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Notes

1 Ce mémoire de maîtrise est le résultat de recherches bibliographiques et de terrain en République sud-africaine.

2 De la fin du XVIIe siècle au début du XIXe siècle.

3 Mariage, puberté, premier gibier abattu.

4 C’est-à-dire, interne à l’œil.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien Mazabreau, « L’art pariétal dans le Drakensberg »Afrique : Archéologie & Arts, 2 | 2003, 115-117.

Référence électronique

Sébastien Mazabreau, « L’art pariétal dans le Drakensberg »Afrique : Archéologie & Arts [En ligne], 2 | 2002-2003, mis en ligne le 20 décembre 2022, consulté le 10 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/aaa/4409 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aaa.4409

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Droits d’auteur

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