1Le complexe initiatique du mukanda, institution masculine tournant autour de la circoncision, est présent dans de nombreuses cultures du sud-est congolais ou du nord de la Zambie et de l’Angola. Parmi les populations concernées se trouvent, entre autres, les Lunda, les Tshokwe, les Lwena, les Mbunda, les Mbwela et les Luba méridionaux (fig. 1). Cette institution existe aussi dans le Sud-Ouest congolais chez les Luluwa, les Pende les Yaka, les Suku et les Nkanu. Ces différents « peuples du mukanda » imposent un temps de réclusion plus ou moins long aux circoncis que viennent rythmer différentes étapes initiatiques.
Figure 1 – Carte de répartition des différentes ethnies citées dans cet article
Réalisation C. Meur et J. Volper. © C. Meur
2Au nombre des objets produits dans le cadre du mukanda se trouvent des masques réalisés dans divers matériaux. Certains d’entre eux, tels le kakungu ou le pwevo, sont maintenant bien connus des amateurs, mais il en existe d’autres plus discrets.
3Les raisons de cet anonymat relatif sont plurielles. On peut par exemple établir que des modèles de masques particuliers se sont développés au sein de cultures oubliées du mukanda qui, à la différence des Yaka, des Suku, des Tshokwe ou bien encore des Pende, ne furent que peu étudiées. Par ailleurs, certains types de masques ont été moins collectés ou moins observés que d’autres et, par suite logique, attirèrent donc moins l’attention des chercheurs et des commissaires d’exposition.
4Le masque katotoshi (le même terme s’applique au masque porté) des Bena-Mitumba (fig. 2) fait partie de ces anonymes du mukanda pour ces deux raisons. Tout d’abord, il relève culturellement d’un petit groupe de Luba méridionaux qui n’a fait l’objet que de rares études majoritairement menées par des auteurs néerlandophones. En outre, à notre connaissance, il n’existe qu’un seul exemplaire de masque katotoshi bena-mitumba disponible pour étude dans les collections muséales (fig. 2). Il convient également d’ajouter que, pendant longtemps, ce masque fut malencontreusement attribué à un autre groupe (voir encadré page 88).
Figure 2 – Katotoshi des Bena-Mitumba
Hauteur : 34 cm (masque). Collecteur : G. de Witte. Lieu de collecte : région de Kanzenze/localité de Mwilu (RDC). Note : Le costume complet et ses accessoires qui figurent également dans les collections du MRAC, n’ont pu être photographiés.
Collection: MRAC (EO.0.0.33659)/inscrit en 1932. Photographe : J-M. Vandyck. © Musée Royal de l’Afrique Centrale (MRAC)
5Au travers de cet article nous tenterons de mieux faire connaître ce masque à bâtonnets (attributs qu’il tient en main lors de ses prestations) ainsi que les liens qu’il entretient avec d’éventuels « masques frères » présents parmi d’autres peuples du mukanda.
Genèse d’une erreur d’attribution
Depuis près de 60 ans, la fiche technique « EO.0.0.33659 » du Musée Royal d’Afrique Centrale (MRAC) présente la pièce de la figure 2 comme étant un masque luluwa/lulua (groupe Bena-Mitende) collecté dans la région de Kanzenye au Kasaï (fig. 3B). Cependant, ces informations sont erronées.
Tout d’abord, vu sous l’angle de l’analyse formelle et stylistique, ce masque n’est pas très luluwa. Par ailleurs, le nom même de « Bena-Mitende » auquel il est rattaché ne peut être mis en rapport avec un quelconque groupe luluwa connu. Ensuite, « Kanzenye » fait écho à un toponyme peu usuel pour ne pas dire quasi inexistant. Enfin, il existe une photographie de terrain du masque (fig. 4), prise par G. De Witte, dont la légende (fig. 3A) indique la région de Kanzenze, et non de Kanzenye, comme lieu de « séance photographique ».
L’analyse du dossier ethnographique de G. De Witte, le collecteur du masque, permet de mieux comprendre comment ces apparentes erreurs d’attribution et de localisation ont eu lieu. Initialement, une petite étiquette écrite de sa main (fig. 3C) avait été adjointe au masque. Or la calligraphie bien particulière de G. De Witte, qui rapproche ses « Z » des « Y », eut pour effet de tromper le technicien du MRAC en charge de la rédaction des fiches et « Kanzenze » fut transformé en « Kanzenye ». Le terme lulua, mis entre parenthèses, fut de même interprété comme un nom ethnique (celui de Luluwa) alors qu’il n’en est rien, tout comme, de la même manière, il ne renvoie pas à la rivière Lulua.
De fait, lorsque G. De Witte entama ses collectes dans la région de Kanzenze, une localité située au nord de Kolwezi, il rentra par la même occasion en contact avec des missionnaires franciscains. Ce fait est important, mais nécessite d’être appréhendé au travers d’une rapide présentation historique de la mission de Kanzenze.
- 1 Les Pères Vandermolen et Vancoillie arrivèrent à Kanzenze vers la fin de l’année 1909.
Ce poste de Kanzenze fut initialement à charge des scheutistes qui le fondèrent 1. Cependant, il apparut bien vite que ce lieu de mission à faible densité de population était très éloigné du « fief scheutiste » qu’était la mission de Mikalay située près de l’actuelle ville de Kananga. En 1920, il fut donc décidé au niveau du Saint-Siège d’envoyer des missionnaires franciscains (communauté des frères mineurs récollets) dans la région de Lulua et du Moyen Katanga (dont relevait Kanzenze) afin de faire face aux incursions missionnaires protestantes que la Propaganda Fide ne pouvait tolérer. Ainsi, à la fin de l’année 1920, les missionnaires franciscains occupèrent Kanzenze en remplacement des scheutistes.
Le travail missionnaire conséquent que firent les franciscains dans la région amena le Saint-Siège à soutenir la création de la Préfecture Apostolique de Lulua-Katanga Central qui devint un vicariat en 1934. Cette Préfecture apostolique était à cheval sur trois districts administratifs relevant de la province du Katanga : ceux de Lulua, du Haut-Luapula et du Tanganyika-Moero.
- 2 Il existe aussi une petite rivière homonyme à 30 km au sud de Kanzenze.
Cette précision était nécessaire afin de faire comprendre que le terme Lulua qu’utilise G. De Witte ne renvoie ni à une ethnie, ni au cours d’eau bien connu 2, mais fait plus certainement référence à la Préfecture Apostolique de Lulua-Katanga Central sur les terres de laquelle le masque fut collecté. Quant à la mention du groupe « Bena Mitende », il s’agit là encore d’un mauvais déchiffrage de l’écriture de G. De Witte qui évoque plutôt les « Bena-Mitunda ». Or, ces Bena-Mitunda sont en fait des Bena-Mitumba, c’est-à-dire une population luba habitant dans la région immédiate de Kanzenze (fig. 1).
En définitive, on constatera ici qu’une mauvaise lecture de données de collecte amène parfois à déplacer de plusieurs centaines de kilomètres la localisation géographique, et donc culturelle, d’un masque.
6G. De Witte apporta quelques informations sur l’usage de ce masque (fig. 2). Ces données se retrouvent aussi bien sur l’étiquette d’origine (fig. 3C) que sur la photographie de terrain (fig. 3A). Elles nous permettent de savoir que ce masque a pour nom katotoshi et qu’il intervient pendant les cérémonies de circoncision. Si l’on en croit la légende de la photographie, le costume du katotoshi serait endossé par le circonciseur. Quant à l’étiquette, elle indique simplement que le katotoshi est celui qui vient chercher les enfants.
Figure 3 – Documents manuscrits associés au masque de la figure 2
A : légende accompagnant le cliché de la figure 4
B : détail de la fiche technique du masque de la figure 2
C : cartel de G. de Witte extrait du dossier ethnographique DE447
© MRAC
Figure 4 – Photographie de terrain du masque katotoshi de la figure 2
Légende d’origine : « Katotoshi le circonciseur »
Image extraite des archives photographiques du MRAC (AP.0.2.2339). Photographe : G. de Witte (vers 1930)/région de Kanzenze (RDC). © MRAC
7G. De Witte réalisa quelques clichés d’un camp de circoncision situé près de Mwilu (orthographié « Muilo ») auquel participa vraisemblablement le masque qu’il photographia et collecta (fig. 5 et 6).
Figure 5 – « Mukanda : garçons circoncis » (légende d’origine)
Image extraite des archives photographiques du MRAC (AP.0.0.35514). Photographe : G. de Witte (vers 1930)/localité de Mwilu/Muilo (RDC). © MRAC
Figure 6 – « Circoncision (Mukanda): garçons circoncis. À droite, les aliments non consommés, qui devront être brûlés » (légende d’origine)
Image extraite des archives photographiques du MRAC (AP.0.0.35509). Photographe : G. de Witte (vers 1930)/localité de Mwilu/Muilo (RDC). © MRAC
- 3 Si l’un des circoncis venait à mourir durant cette période, le décès ne pouvait pour autant être ré (...)
8Le rituel de circoncision chez les Bena-Mitumba, utilisateurs du masque de la figure 2, nous est surtout connu par les travaux d’un père scheutiste : E. Bouche. Ce missionnaire nous apprend que chez les Luba Bena-Mitumba le rituel de circoncision, auquel G. De Witte donne le nom de mukanda, réunit entre dix et douze enfants qui sont amenés en brousse pendant une trentaine de jours pour y être opérés et vraisemblablement y suivre un enseignement moral 3. Au village même, les femmes préparaient la nourriture durant toute la durée de la réclusion. Elles amenaient ensuite le bidia (pâte à base de farine de manioc) aux abords du camp. Le circonciseur venait alors chercher les denrées et les amenait aux circoncis (Bouche 1913 : 166-167).
9À la fin du trentième jour, les enfants revenaient dans leurs foyers en chantant. À ce moment du récit, les descriptions d’E. Bouche deviennent plus confuses. Il précise en effet qu’un « grand homme fait de paille » se trouvait au milieu du village (« In’t midden van het dorp staat een groote strooien man gemaakt »). Le circonciseur s’en habillait puis faisait le tour du village. S’il croisait un non-circoncis, il le frappait durement.
- 4 D’après E. Bouche le deuxième « esprit » répond au nom de dikiji et est lui aussi personnifié par u (...)
10Cet « homme de paille » renvoie certainement à un costume tissé qui attend d’être endossé. En prenant en compte les données de G. de Witte, on peut alors supposer que ce masque puisse être le katotoshi. E. Bouche (1921: 745) évoque d’ailleurs ce masque et le met bel et bien en rapport avec la circoncision. Il précise en effet que katatoje est un des deux esprits4 (geesten) en l’honneur desquels les circoncis dansent. Détail important, il signale aussi que le katatoje tient en mains une corde et deux bâtonnets. Or, ces derniers accessoires s’observent sur la figure 4 et l’on peut se demander si la grande natte du masque ne peut être la corde dont parle E. Bouche (fig. 2).
11Un autre auteur, F. Grevisse, mentionne l’existence du katotoshi, vraisemblablement chez les Bena-Mitumba de la région de Kolwezi. Dans un de ses écrits, cet administrateur colonial évoque un homme surnommé katotoshi ou dijimbola qui partait réclamer, au village proche, de la nourriture pour le camp de réclusion dans lequel se trouvaient les circoncis (Grevisse 1956b : 116). Ce katotoshi se mettait aussi en quête de sorgho ou de maïs permettant, après fermentation, de fabriquer la bière bue à l’occasion de la sortie définitive des circoncis (ibidem, p. 117).
12Ceci étant dit, il faut bien reconnaître qu’un flou relatif entoure ce katotoshi et que les quelques données, parfois contradictoires, présentées ici ne sont guère suffisantes pour le dissiper. Il importe donc de voir si, dans des cultures voisines qui connaissent aussi le mukanda, il existe des masques portant le nom de katotoshi ou possèdent ce que nous considérons comme étant un attribut bien particulier de ce masque : les deux bâtonnets.
- 5 Le Père franciscain T. Theuws (ou J. A. Theuws) affirme de son côté que le costume est confectionné (...)
13Le mukanda des Luba-Samba nous est relativement bien connu par un article du Père franciscain S. Peeraer (qui signa aussi sous le nom P. Servatius). Dans ce texte riche d’enseignements est évoqué en détail l’apparition d’un personnage masqué ayant pour nom katotoshi (Peeraer 1932 : 538-539). D’après ce missionnaire, katotoshi intervenait deux à trois semaines avant que les circoncis ne sortent définitivement du ngula (camp de réclusion). Son costume était tissé en dehors du camp, au village, par les hommes adultes 5. Le costume du masque comprenait une sorte de cagoule, un fuseau de corps, une fraise et un pagne rouge. La collerette était réalisée au moyen de fibres végétales extraites du palmier sauvage, alors que le pagne écarlate était tissé avec les fibres de la plante mitoto. Quant au filet de corps et au masque-cagoule, ils semblent avoir été réalisés avec des fibres de musoko. D’après P. Petit (1993 : 169), qui s’appuie sur la définition extraite du dictionnaire kiluba du Père franciscain E. Van Avermaet (1954), ce terme de musoko désigne non seulement une liane mais signifie aussi testicule. Le rapprochement étymologique se fait ici au niveau de la forme du fruit porté par cette liane qui est assez similaire à celle des gonades. Il n’est pas impossible que la lourde symbolique virile de cette plante la fit choisir à dessein pour la confection d’un masque intervenant dans l’initiation masculine mukanda.
14D’après S. Peeraer (1932 : 539), ce masque porte le nom d’un glorieux défunt (beroemde doode) qu’il ait été nganga (devin, tradi-praticien) ou chef prestigieux. L’habit même du masque est considéré comme mukishi, terme que S. Peeraer traduit de manière erronée par « fétiche » (nkishi), nom qui désigne une réalité bien particulière en kiluba. Dans cette langue pratiquée notamment par les Bena-Samba et les Bena-Mitumba, le terme de mukisi/mukishi (pl. bakisi) désigne une catégorie d’êtres supérieurs au mufu (esprit de défunt), mais inférieurs au vidye (classe supérieure d’ancêtres). Initialement cette famille des bakisi comprenait sept membres. À la différence des bavidye et des bafu, ces créatures n’avaient aucune origine humaine et s’intéressaient aux questions cynégétiques (Van Avermaet 1954 : 258-258). Par la suite, de nombreux bavidye et bafu ont intégré cette sphère d’activité liée à la chasse et furent donc appelé bakisi. Par extension, ce terme de mukisi est également utilisé pour désigner des hommes masqués, déguisés en « esprit ».
15En ce sens, l’administrateur territorial O. Nennen, un autre observateur du mukanda des Luba-Samba, est proche des diverses définitions fournies par A. Van Avermaet lorsqu’il précise que le katotoshi est un : « soi-disant revenant qui s’affuble de ceintures de feuilles et d’écorces lui cachant tout le corps et d’un masque grimaçant » (Nennen 1927 : 373).
16En ce qui concerne la fonction même du masque, S. Peeraer nous précise que lors de sa sortie le katotoshi se rend au village où il est accueilli par des chants qui l’évoquent sous le nom de nkambo (grand-père) et qui raillent sa lenteur et son manque d’agilité.
- 6 Le caractère agressif du katotoshi samba ne se retrouve pas véritablement chez les Bena-Mitumba sau (...)
- 7 O. Nennen donne une description assez similaire du rôle joué par le katotoshi (Nennen 1927 : 373). (...)
17Les femmes le craignent car il les menace de ses bâtons et essaye de les frapper 6. Le katotoshi ne parle pas, mais danse et marque le rythme avec ses deux mailloches. Par ce biais, il quémande des perles (monnaie) et de la nourriture pour les circoncis. De par cette fonction on peut rapprocher le katotoshi samba de celui des Luba de la région de Kolwezi dont parle F. Grevisse. De retour au ngula, il moleste les circoncis avant de repartir au village. Il reviendra une seconde fois dans le camp de réclusion et, en cette occasion, enlèvera son costume devant les circoncis qui pourront l’enfiler à tour de rôle sous réserve de garder le secret du masque et de ne pas être vus par les femmes 7.
18L’autre fonction du katotoshi, décrite par S. Peearer, touche à la confection de la bière bue au moment où les circoncis quittent définitivement le ngula. En effet, ce masque mettra les grains (maïs ou sorgho) à fermenter dans l’eau. On remarquera ici encore une similitude de fonction avec le katotoshi de la région de Kolwezi.
- 8 Pour compliquer un peu plus les choses, on relèvera que, d’après J. Gansemans (1978 : 89), le kavwi (...)
19Un autre auteur, T. Theuws, laisse entendre une autre fonction du katotoshi qui le ferait intervenir au tout début de l’initiation mukanda, lors d’une cérémonie connue sous le nom de kutwela. Il précise qu’un personnage répondant au sobriquet du « lion » ou de la « hyène » porte un masque katotosi (Theuws 1960 : 138-139). Cet homme masqué plein de violence se rendait au village, n’hésitait pas frapper et effrayait les futurs circoncis. C’est dans cette ambiance de terreur que l’un des comparses de l’homme masqué (le kavwidi ou kavwiji 8) se chargeait d’amener le premier enfant à opérer vers un lieu où il était examiné « chirurgicalement » afin de savoir s’il pouvait être opéré. Si l’examen s’avérait positif le garçonnet était amené vers le lieu de la circoncision proprement dit. Si l’on se fie aux données de T. Theuws, le katotoshi/katotosi des Luba-Samba jouerait donc un rôle dans la capture des circoncis. Il se rapprocherait ainsi de la fonction avancée par G. De Witte (fig. 3c) pour le masque de la figure 2.
20Il existe cependant une objection à ce rapprochement dans la mesure où T. Theuws (1960 : 142) précise que le costume du « katotosi » est réalisé durant la réclusion dans le camp du mukanda. Ce katotosi ne devrait donc pas exister lors du kutwela qui précède l’entrée dans le camp. Cet apparent problème chronologique pourrait avoir une origine étymologique. En effet, selon E. Van Avermaet (1954 : 722), le mot vernaculaire katotoshi servirait à désigner génériquement « le masque » ou plus exactement « le masqué ». Il ne serait donc pas surprenant que plusieurs masques puissent être désignés par ce nom, sans que l’usage répétitif de ce terme désigne un seul et même personnage intervenant à divers moments du mukanda. Pourtant, une deuxième hypothèse peut être émise.
- 9 S. Peeraer précise que ce kimungu maintenait les femmes, les mères à distance pendant que son compa (...)
21Rappelons que les travaux de T. Theuws sur le mukanda doivent beaucoup au texte de S. Peeraer. Ce dernier précise d’ailleurs bien que le kimungu (la « hyène » mentionnée par T. Theuws) porte souvent un masque, mais l’auteur ne le décrit pas et ne lui donne aucun nom particulier (Peeraer 1932 : 533) 9. En revanche, et comme nous l’avons vu, il parle longuement d’un autre masque : le katotoshi.
22Il est donc possible que T. Theuws ait considéré dans un premier temps que le masque du kimungu correspondait en fait au katotoshi décrit par S. Peeraer, ce qui l’amena à donner le nom de katotoshi au masque de la « hyène ». On relèvera d’ailleurs que dans un de ses ouvrages ultérieurs, T. Theuws ne remet plus en rapport le masque du kimungu avec le katotoshi puisqu’il écrira simplement que ce kimungu : « soms draagt hij een masker / porte parfois un masque » (Theuws 1962 : 75).
23Cet ouvrage de 1962 apporte aussi une information relativement intéressante en ce qui concerne le katotoshi à bâtonnets. En effet, il précise que ce personnage peut porter un « houten masker / masque en bois». (Theuws 1962 : 77) Cette information, qui ne figure pas dans le texte de S. Peeraer, laisserait-elle entendre qu’il existe des katotoshi ayant un visage sculpté ?
24Notre connaissance personnelle des masques luba, nous avait amené à supposer que les katotoshi luba-samba devaient avoir un aspect peu éloigné de celui d’autres masques à bâtonnets, comme ceux des Bena-Mitumba. Nous avions donc soutenu que le katotoshi des Luba-Samba: « ne possède pas un masque en bois, mais plutôt une cagoule de fibres tressées » (Volper 2009 : 17).
25Ce n’est que très récemment que nous nous sommes intéressé en détail à un masque méconnu des collections du MRAC provenant de la donation T. Theuws (fig. 7) et collecté dans la chefferie luba de Bena Kapamaï, peu éloignée de chefferies luba-samba. De plus le collecteur apportait quelques renseignements en ce qui concernait son usage.
Figure 7 – Masque katotoshi en bois des Luba
Hauteur : 42,3 cm. Collecteur : T. Theuws. Lieu de collecte : chefferie Bena Kapamaï/région de Kabondo-Dianda/RDC. Note : Les petites croix visibles sur les joues se retrouvent sur certains masques mal connus de la confrérie mung’ong’i des Lunda tel que le kadang’u kamashika qui intervient notamment lors des funérailles des hommes importants.
Collection: MRAC (EO.1961.31.6)/inscrit en 1961. Photographe : J-M. Vandyck. © MRAC
- 10 À ce sujet, il faut d’ailleurs préciser que le nom kifwebe donné par T. Theuws à l’exemplaire de la (...)
26D’après T. Theuws, l’objet répondait au nom de katotoshi ou de kifwebe 10 et représentait un défunt de l’outre-monde. L’auteur précisait aussi qu’initialement ce masque intervenait lors des cérémonies de circoncision.
27Ces quelques informations laissaient donc entendre que nous nous trouvions en face d’un exemplaire de katotoshi utilisé dans le mukanda luba, brièvement décrit par T. Theuws (1960 : 142) et que nous avions peut-être sous les yeux la « preuve » ayant permis à T. Theuws d’affirmer que le katotoshi pouvait avoir un visage sculpté. Pour autant l’existence de ce katotoshi en bois permettait-elle de réfuter l’existence de katotoshi en écorce battue ou tissée chez les Luba-Samba ?
28En conséquence, cette absence de collecte de katotoshi en écorce battue ou tissée chez les Luba-Samba pourrait constituer une preuve de son inexistence. Pour autant, ce raisonnement fondé sur l’absence de « preuves matérielles » reviendrait à faire fi de la description faite par S. Peeraer du katotoshi qui semble bien être celle d’un masque cagoule : « Het bestaat uit een harnas, datheel het bovenlijf bedekt en waar ook het hoofd in geborgen zit. / il se compose d’un « plastron » qui couvre tout le torse et qui couvre/contient aussi la tête» (Peeraer 1932 : 538).
29Il faut également rappeler que le mukanda des Luba-Samba auquel participe le katotoshi est aussi d’origine méridionale. Afin de mener à bien des cérémonies de circoncision dans la région de Kabondo-Dianda, il arrivait même que les organiseurs fassent appel à des intervenants venus du Sud et masqués selon une « maniera » lunda/tshokwe (Volper 2009 : 25-26) qui se distingue par des masques tissés ou des masques en écorce plus ou moins rigidifiée.
- 11 C’est pourtant cette exception (fig. 7) qui nous permet de donner une suite à l’affirmation de R. C (...)
30Comme nous allons le voir, le masque katotoshi des Luba-Samba trouve vraisemblablement son origine chez les Lunda qui réalisent leurs « masques à bâtonnets » dans des « matériaux souples ». Il est donc très vraisemblable que les katotoshi luba-samba, qui imitaient au plus près le « modèle d’origine », aient constitué la norme, alors que les katotoshi à visage en bois faisaient plutôt figure d’exception 11. Mais qu’en est-il en dehors de la zone culturelle luba ?
31Au début des années 1930, un Père franciscain, P. A. Delille, put assister à un mukanda se tenant dans la localité de Katota, peu éloignée du poste de Luashi et se trouvant sur la route menant à Dilolo. Bien que nous n’ayons pu localiser précisément ce village, il apparaît probable qu’il relève de la zone culturelle ndembo (un groupe lunda) ou à la rigueur lwena.
32Lors de ce mukanda, P. A. Delille (1930 : 852) fut témoin de l’intervention d’un seul et unique personnage masqué ayant pour nom katotoji (fig. 8). Le masque était porté par un homme vigoureux ayant comme attributs une pelisse tenant lieu de pagne, un couteau et une sorte de petit fagot. Quant à la partie faciale, elle se rapproche de masques faits de résine et d’écorce battue qui se retrouvent notamment chez les Tshokwe. On relèvera ici que le personnage ne tient pas les deux mailloches que nous considérons comme assez caractéristiques des masques de « type katotoshi ». L’absence de cet accessoire nous fait supposer qu’il faut bien se garder de rattacher définitivement le katotoji à la catégorie des katotoshi à bâtonnets que nous avons vue chez les Luba-Samba et les Bena-Mitumba. Il est fort possible qu’il s’agisse plutôt d’un masque homonyme sur lequel il importera de revenir. Nous devons même avouer que la présence évoquée par P. A. Delille de deux bâtons en rapport avec le katotoji de Katota ne suffit pas à enlever ce doute bien qu’il faille la mentionner.
Figure 8 – « De Katotoji » (légende d’origine)
Image extraite de : Delille 1930 : fig. II. Photographe : P. A. Delille ? (vers 1930)/localité de Katota (RDC). © Droits réservés
33De fait, P. A. Delille (1930 : 853) donne d’intéressants renseignements lorsqu’il aborde la question de la consécration du masque. Une fois le costume enfilé, le porteur est approché par les mbimbi (les circonciseurs) ainsi que par le nkarawanda (le maître de la circoncision). Ce dernier placera sous le pagne en peau un « charme de force » répondant au nom de yitombo. Pour cette opération, il utilise deux bâtons écorcés (twee ontschorste stokjes). Ce yitombo contient la force d’un « bon esprit » (mukishi) et ce n’est qu’une fois que le masqué est investi d’une part de sa puissance qu’il devient véritablement le katotoji.
- 12 On notera ici la curieuse ressemblance entre l’attitude du katotoji et celle du circonciseur des Lu (...)
34P. A. Delille (1930 : 852-854) apporte aussi quelques données fort précises sur le rôle que joue le katotoji. Au tout début du mukanda ce personnage tournait tout autour du village et chassait par la même occasion les femmes qu’il croisait sur son chemin 12. Il accompagne ensuite les mbimbi en brousse et est aussi celui qui, une fois de retour au village, soulèvera tour à tour les futurs circoncis afin de les déclarer « bons pour l’opération ». Néanmoins, on ne peut véritablement le considérer comme « preneur » dans le sens où se sont les mbimbi qui amènent les enfants vers le lieu de l’opération. Enfin, dernier détail d’importance, P. A. Delille précise bien que, même si le katotoji ne semble guère avoir une participation active, il apparaît déterminant qu’il soit présent afin que le mukanda soit fait selon les règles coutumières.
35V. W. Turner est l’un des auteurs ayant fourni le plus d’informations concernant le mukanda chez les Ndembo dont l’histoire est étroitement liée à celle des Lunda. O. Boone et J. Maes (1935 : 117) les considèrent d’ailleurs comme « une branche de la grande race lunda ». On les désigne parfois sous le terme de Lunda méridionaux.
36Traditionnellement, les Ndembo ne connaissaient que deux masques (makishi) intervenant dans le mukanda : mvweng’i et katotoji (Turner 1953 : 14). Par la suite, d’autres makishi furent empruntés à des groupes voisins. Les deux plus connus sont une variante de katotoji répondant au nom de mudimbula (fig. 9) et cizaluke (fig. 10). Ce terme de mudimbula correspondrait au dijimbola de la région de Kolwezi, autre nom du katotoshi chez les Bena-Mitumba. La nature de ces makishi (sing. ikishi) est loin d’être clairement définie.
Figure 9 – Masque ngondo des Tshokwe
Note : L’aspect bien particulier de ce masque ngondo le rapproche quelque peu de la description que fait V. W. Turner du mudimbula : « similar to katotoji with a long tapering pipe on the top of the head »
Image extraite de Baumann 1935 : pl. 73. (Turner, 1991, p. 243). © Droits réservés
Figure 10 – Masque cizaluke des Lwena
Hauteur : 33 cm. Ancienne collection R. Olbrechts.
Collection: MRAC (EO.1955.62.4)/inscrit en 1955. Photographe : J. Van de Vyver. © MRAC
- 13 Ces arbres à écorce blanche sont normalement plantés dans le village même et tiennent lieu d’autels (...)
37Selon certains informateurs Lunda, les makishi ne doivent pas être confondus avec les esprits ou ancêtres prestigieux que sont les akishi (sing. mukishi). D’autres sources précisent que l’ikishi peut accueillir le mukishi afin de le rendre visible, de lui donner corps (Turner 1991 : 241). Pour cela, le mukishi doit quitter sa « résidence première » qui n’est autre qu’un arbre muyombu 13 planté sur le lieu même de la circoncision. Le danseur d’ikishi, qui profite de cette force nouvelle, peut alors être considéré comme le « corps du mukishi ».
- 14 Les masques (ici définis comme la partie cachant le visage) étaient conservés d’un mukanda à l’autr (...)
38C’est aux jeunes circoncis qu’il revenait de chercher en brousse les lanières d’écorces d’arbres katochi et muzawu servant à la confection des costumes des masques. Toutefois, le tissage des costumes 14 proprement dit revenait aux officiels du mukanda (Turner 1953 : 13). Les arbres fournissant la matière première relevaient certainement d’un choix qui, comme pour le musoko utilisé par les Luba-Samba, se voyait guidé par un certain symbolisme. En effet, on sait que le katochi pouvait être utilisé lors des rituels du nkula, rituel d’affliction ndembo touchant aux questions de fertilité féminine. Les racines nombreuses du katochi devaient faire écho à la possibilité pour la patiente d’avoir une nombreuse descendance. De plus, la sève épaisse de l’arbre était comparée au sang de par sa similitude de coagulation (Turner 1972 : 75).
- 15 On peut se demander si dans son texte de 1953, V. W. Turner n’a pas fait quelques inversions icono (...)
39Une fois les costumes réalisés et endossés par des danseurs venus dans le plus grand anonymat, les makishi se mettaient en route et pénétraient dans le camp de réclusion. Katotoji était le premier à paraître. Il tenait en main deux bâtonnets qu’il utilisait comme idiophone et dont il se servait aussi pour battre les jeunes garçons effrayés. Mvweng’i venait ensuite, portant comme attribut principal une cloche de chasse 15 (Turner 1991 : 241-242). Les makishi se rendaient alors au village près du « feu du mukanda », c’est-à-dire à l’endroit où les femmes cuisent la nourriture pour les besoins du camp durant toute la durée de la réclusion. Les makishi n’arrivaient pas les mains vides mais apportaient du sel, qui était distribué aux pères et mères des circoncis et utilisé pour cuisiner la nourriture du camp. Lors de cette venue toute les femmes devaient être présentes (Turner 1991 : 240). Ces makishi se rendaient ensuite près des arbres-autels muyombu plantés dans le village.
40Katotoji et mvweng’i pouvaient se comporter de manière imprévisible. Ils se livraient à des acrobaties, grimpaient aux arbres et sur les toits des huttes. S’ils avançaient vers les femmes, ces dernières devaient donner de l’argent ou des perles pour éviter tout contact éventuel. De fait, les makishi ne devaient pas toucher les femmes sous peine pour ces dernières de contracter la lèpre. Lors de ce dernier exercice, mvweng’i était particulièrement redouté en sa qualité d’ikishi intervenant dans des rituels ayant trait à la fertilité des femmes. Son apparition en rêve pouvait même donner lieu à un avortement ou à une fausse-couche.
41Enfin, les deux akishi repartaient en brousse pour ne plus être vus avant le prochain mukanda. Cette disparition rapide laisse entendre que, chez les Ndembo, il n’y avait pas de révélation « franche » de la nature des masques s’exprimant par le port du costume par les jeunes circoncis comme on le voit chez les Luba-Samba.
42Un autre auteur, M. N. White (1948 : 99-101), apporte des renseignements complémentaires sur le katotoji qui ont comme particularité de ne pas concerner le mukanda. Ainsi, chez les Ndembo, katototoji désigne aussi une statuette de bois « chargée » qui, lorsqu’elle est activée, vole des biens pour son maître et est également tuée. Cet être est décrit comme potentiellement malveillant et peut aussi, lorsqu’il n’est pas contrôlé, parcourir de manière invisible les villages et jouer de méchants tours : faire tomber les enfants qui jouent afin qu’ils se cassent les jambes ou bien rendre impotent un homme sortant la nuit pour satisfaire un besoin naturel. M. N. White mentionne que ce fétiche katotoji existe également chez les Lwena sous le nom de katotola et chez les Tshokwe sous le nom de ngondo. Or ces deux derniers personnages peuvent aussi prendre la forme de masques à bâtonnets. V. W. Turner, qui reprend partiellement les données de M. N. White, tente de son côté de rattacher ce fétiche à l’homonyme ikishi. Il précise ainsi que parmi les composants permettant d’activer la statuette se trouvent des morceaux de lanière d’écorce provenant d’un costume d’ikishi (Turner 1953 : 15). Néanmoins nous hésitons à rattacher définitivement le fétiche katotoji aux makishi et, par ce biais, aux akishi.
43En effet, dans la même optique, F. Grevisse atteste l’existence d’un fétiche katotoshi au Haut-Katanga, probablement chez les Bena-Mitumba. L’auteur le définit comme une statuette n’ayant qu’un bras et une jambe (Grevisse 1956a : 74). Bien que l’auteur ne livre guère de renseignements sur cette sculpture, il est attesté que chez les Tshokwe, ainsi que chez leurs voisins, certains êtres surnaturels sans origine humaine, comme kalulu, peuvent être représentés sous la forme d’un personnage sculpté manchot et unijambiste. Par comparaison, il serait donc possible que le katotoshi sculpté des Bena-Mitumba puisse relever de cette catégorie l’éloignant d’un rattachement aux ancêtres. Ceci nous ramène aux apparentes contradictions qui émergent inévitablement lorsque l’on essaye de mieux cerner la nature exacte des makishi.
44Ainsi, M. N White (1953 : 52-53) nuançait plus fortement que V. W. Turner l’affirmation selon laquelle les akishi seraient des ancêtres protégeant le camp de la circoncision. En effet, les Lwena prétendent qu’ils ramènent à la vie et extraient de la tombe un likishi (équivalent lwena de ikishi ndembo). Les Lunda de leur côté disent parfois qu’ils font renaître ceux qui sont morts et enterrés depuis longtemps. Or, pour M. N. White, les ancêtres ne résident pas dans une tombe, ce qui revient à dire que ces esprits sont d’une autre nature. Il est possible que ces apparentes contradictions soulevées par M. N White et V. W. Turner constituent un indice permettant d’établir, qu’avant de trouver leur place dans le mukanda, les akishi entraient dans une catégorie ne les rapprochant pas franchement de celle des ancêtres. Nous reviendrons sur ce point ultérieurement.
45Chez les Lunda, notamment parmi ceux de la région de Ntambu, il existe un masque du mukanda portant le nom de katotola (fig. 11). Ce masque est également présent chez d’autres groupes de Zambie tels que les Lwena/Luvale, les Mbunda et les Luchazi. Le terme de katotola est considéré par certains auteurs comme un mot interchangeable avec celui de katotoshi pour désigner le même masque (Turner 1953 : 14). Son aspect bien particulier est repris sur des exemplaires photographiés en RDC dans la région de Sandoa (fig. 12).
Figure 11 – Masque katotola des Lunda
Image extraite de Felix & Jordàn 1998 : fig. IV/29. Photographe : M. Jordàn (en 1992)/région de Ntambu/province Nord-Occidentale (Zambie). © M. Jordàn
Figure 12 – Katotola des Tshokwe
Légende d’origine : « maîtres danseurs à Sandoa »
Image extraite des archives photographiques du MRAC (AP.0.1.7082 > détail ). Photographe : E. Steppé / région de Sandoa (RDC). © MRAC
46Ce katotola à crête connaît une variante plastique que l’on retrouve notamment chez les Tshokwe de Zambie. La partie couvrant le visage se caractérise par deux grands yeux circulaires en vannerie de couleur rouge et blanche ainsi que par une coiffe plumeuse habituellement portée par les devins (fig. 13). D’après M. Jordàn (communication personnelle), ces katotola sont les seuls masques du mukanda à exhiber des bâtonnets lors de leurs sorties publiques.
Figure 13 – Masque katotola
Image extraite de Jordàn 2003 : fig. 4. Photographe : M. Jordàn (en 1991)/province Nord-Occidentale (Zambie). © M. Jordàn
- 16 M. Jordàn nous révéla qu’il existait aussi un katotola, proche plastiquement de celui de la figure (...)
47Pour éviter tout amalgame dans la suite du texte, nous précisons qu’il existe également un autre katotola dépourvu de bâtonnets. Il est matérialisé par un masque impressionnant aux joues bulbeuses et à large crête qui intervient normalement durant le mukanda mais aussi durant certaines cérémonies cheffales 16 (fig. 14). Dans quelques régions, ce dernier katotola s’amalgame, ou tout du moins entretient une parenté, avec un masque agressif répondant au nom de mupala (fig. 15), souvent considéré comme le seigneur du mukanda (Jordàn 2006 : 73). Certaines populations de Zambie, comme les Luvale et les Luchazi, connaissent le katotola à mailloches, le katotola aux joues bulbeuses et le mupala. D’autres, comme les Lunda, ne semblent pas connaître le katotola avatar de mupala.
Figure 14 – Masques katotola (à gauche) et mupala (à droite) des Luvale
Image extraite de Jordàn 2006 : 74. Photographe : M. Jordàn (en 1997)/Zambie (province Nord-Occidentale). © M. Jordàn
Figure 15 – Masque mupala des Luvale
Hauteur : 95 cm. Collecteur : B. Wastiau. Lieu de collecte : localité de Lenga Navo (en 1997)/province Nord-Occidentale (Zambie).
Collection: MRAC (EO.1998.14.42). Photographe : J-M. Vandyck. © MRAC
48L’existence de deux katotola bien distincts pourrait-elle se retrouver pour les katotoshi/katotoji ? Cela n’est pas invraisemblable mais difficile à prouver. Nous relèverons toutefois que le katotoji armé d’un coupe-coupe observé par le Père Delille à Katota entretiendrait, par ses attributs belliqueux et sa large crête, un lien iconographique avec le katotola assimilable à mupala (fig. 14). Cette comparaison confirmerait, dans une certaine mesure, notre première impression en ce qui concerne ce katotoji (fig. 8).
49L’exemplaire à bâtonnets d’origine lunda présenté figure 11 porte un costume relativement semblable au katotoshi de la figure 4. La différence réside surtout dans la partie faciale confectionnée à base de résine et de fibres sur armature en bois, matériaux que les Tshokwe et les Lunda affectionnent. Les deux bâtonnets sont en revanche communs aux deux masques. Ceux du katotola portent le nom de kukuwa et sont associés aux os des ancêtres (Felix & Jordàn 1998 : 121).
50À l’instar du katotoshi des Luba-Samba décrit par S. Peeraer, le katotola utilise ses bâtonnets comme instrument de percussion. Toutefois, il ne faut pas trop se risquer à effectuer une distinction définitive entre les masques utilisant leurs mailloches comme idiophone et ceux les utilisant comme des matraques. En effet, chez les Tshokwe d’Angola, les bâtonnets du ngondo (autre nom parfois donné au katotola) étaient entrechoqués en rythme par le masque, mais ils suscitaient également l’effroi. Pour cause, il était volontiers admis par les femmes et les non-circoncis que ces mailloches étaient utilisés pour casser le crâne des personnes ayant approché le masque de trop près (Baumann 1935 : 114).
- 17 Chez les Bushoong méridionaux et les Kete septentrionaux, qui pratiquent une initiation masculine d (...)
51M. N. White (1953 : 45) avait déjà mentionné le katotola chez des populations du nord de la Zambie (Tshokwe, Lunda, Lwena…). Il le décrit comme étant celui qui emmenait les novices 17. Cette fonction le rapprocherait donc du katotoshi des Bena-Mitumba. Toutefois, la prudence reste ici de mise dans la mesure où il semblerait que M. N. White amalgame parfois les deux types de katotola précédemment évoqués. Ainsi, dans un autre article, l’auteur parle d’un katotola très agressif armé d’une badine et d’un couteau, présent lors de la circoncision des enfants et qui, plus tard, au cours d’une mise en scène macabre dévoilera aux circoncis sa vraie nature humaine cachée par le masque (White 1961 : 4 et 8). Il est fort envisageable que ce masque, de par son caractère et ses attributs, soit le katotola avatar de mupala. Cela est d’autant plus probable que, dans certains mukanda tshokwe, cette révélation de la vraie nature des masques revient à des akishi très agressifs, catégorie dont relève le katotola.
52Plus récemment, M. Jordàn faisait rentrer le katotola à bâtonnets, qui personnalise un esprit protecteur, dans la catégorie des « personnages ambigus » du mukanda. Cette typologie regroupe des masques d’apparence extraordinaire. Durant le mukanda, de tels personnages peuvent voler un certain nombre d’objets dans le village et les ramener au camp de réclusion en tant que « butin » pour les divers organisateurs (Jordàn 2006 : 25). Nantis d’importants pouvoirs surnaturels, ces masques, et plus particulièrement katotola, peuvent aussi dévoiler les « choses cachées » et mettre au jour les pratiques de sorcellerie à même de menacer la communauté. Cette lutte contre les perturbateurs fut aussi décrite par H. Baumann (1935 : 114) mais dans un cadre différent de celui de l’initiation masculine.
53Pour cet auteur le ngondo, autre terme désignant le katotola dans certaines régions, pouvait prendre la forme d’une sculpture sur bois. Cette représentation miniature, affichant différents attributs iconographiques du masque mais pas les bâtonnets, était au service des nganga (devins, tradipraticiens), traqueurs de sorciers. Ce ngondo sculpté avait pour but de débusquer et d’éliminer ces dangereux personnages.
54J. Borgonjon, un franciscain, avait observé le masque ngondo lors des mukanda se déroulant chez différents groupes tshokwe de la région de Dilolo (RDC). Il le définit comme un masque muet au crâne allongé (possédant une crête ?) ayant deux grands yeux de couleur rouge et blanche. On remarquera d’ailleurs qu’hormis les exemplaires luba (fig. 2 et 8), les masques à bâtonnets ne possèdent pas d’orifice buccal. Le costume du masque ngondo décrit par J. Borgonjon (1962 : 118) comporte une jupe en peau et un collier de fibres (fig. 17) et tient en mains les bâtonnets caractéristiques. Des masques de ce type avaient été observés chez les Tshokwe de la région de Dilolo (fig. 16).
Figure 16 – Masque ngondo
Image extraite de Baumann 1935 : pl. 30. © Droits réservés
Figure 17 – Masque ngondo des Tshokwe
Légende d’origine : « mukisi ngondo »
Image extraite des archives photographiques du MRAC (AP.0.0.35583). Photographe : G. de Witte (vers 1930)/région de Dilolo (RDC). © MRAC
55J. Borgonjon précise que ngondo (le singe) est un mukishi, c’est-à-dire un mort sorti de la tombe, à qui l’on fait généralement appel lors de la tenue d’un mukanda. Ngondo intervient plutôt au début des cérémonies et joue un rôle important pour ce qui est de la fabrication de la bière du mukanda (Borgonjon 1962 : 96-98). Il est en cela très proche du katotoshi des Bena-Mitumba et des Samba. Toutefois, à la différence de ce qu’on observe chez les Luba, la bière du mukanda des Tshokwe de Dilolo n’est pas bue lors de la sortie définitive du camp de réclusion, mais juste après l’opération proprement dite. Cette bière contient également un peu de la semence du maître circonciseur ainsi que des remèdes (yitumbo) qu’aida à préparer le mukishi.
56Le ngondo était aussi présent au moment où les hommes du village définissaient le fwilo (lieu de circoncision). Grand chapardeur, ngondo n’hésitait pas, lors de ces venues, à voler diverses choses dont il pouvait se saisir sans difficulté afin de les ramener au camp de réclusion. Comme certains de ses homologues à bâtonnets, ngondo donnait la chasse aux femmes qu’il croisait.
57Toujours d’après J. Borgonjon (1962 : 104), les Tshokwe de Dilolo connaissaient, comme les Luba-Samba, un épisode du mukanda durant lequel les jeunes circoncis découvrent la véritable nature des akishi en ayant la possibilité de voir qui se cachait sous le costume. Toutefois, chez ces Tshokwe, ce n’était pas ngondo/katotola qui se prêtait à ce jeu, mais cikunza (fig. 18) ou kalelwa (fig. 19).
Figure 18 – Masque cikunza des Tshokwe
Hauteur : 107 cm. Ancienne collection : E. Morlet.
Collection: MRAC (EO.1951.77.1)/inscrit en 1951. © MRAC
Figure 19 – Masque kalelwa des Tshokwe
Hauteur : 76 cm (masque). Collecteur : G. de Witte. Lieu de collecte : région de Dilolo (RDC).
Collection: MRAC (EO.0.0.33781)/inscrit en 1931. Photographe : Studio R. Asselberghs – F. Dehaen. © MRAC
58Ces deux derniers masques, d’origine clairement tshokwe, ont la particularité d’être très agressifs. Véritables gardiens du mukanda, ils ont l’habitude de molester durement les femmes et les non-initiés qui passent à leur portée. Cikunza peut être considéré comme le seigneur des masques et le père de la circoncision (Lima 1971 : 213). Kalelwa, de son côté, est l’un des rares masques qui, à l’instar de ngondo dans la région de Dilolo, peut aider à la confection de la bière du mukanda (Jordàn 2006 : 76).
59De cette étude il ressort de nombreux parallélismes iconographiques et chorégraphiques existant entre katotoshi, katotoji, mvwenj’i, katotola et ngondo. La question est maintenant de savoir quelle peut être le ou les origines de ces masques.
60Dans les années 1960, des travaux entrepris par des chercheurs comme B. Crine-Mavar (1968 : 64-67) et surtout M. L. Bastin (1968 : 44-46) mirent en avant l’importance de la création artistique tshokwe au détriment de celle de certains de leurs voisins, comme les Lunda. Adoptant cette théorie, des auteurs comme P. Petit (1993 : 201) ou L. De Heusch (1982 : 473) ont défendu la théorie d’un apport tshokwe en ce qui concerne le développement du masque, compte tenu de l’ampleur inégalée de cette expression artistique au sein de cette culture dans le cadre du mukanda. Ainsi, en se fiant à ces hypothèses, des masques présents chez les Tshokwe comme katotola et ngondo auraient pu être à l’origine du concept des masques à bâtonnets.
61Toutefois, il importe de ne pas mésestimer une particularité que partage un certain nombre des masques de ce type : leur caractère solitaire. Ainsi, chez les Bena-Mitumba, le katotoshi est le seul masque intervenant pendant le mukanda. Il en est de même pour le katotoji de Katota, bien qu’il faille ici revenir sur le fait que ce masque se détache fortement de la catégorie à bâtonnets par son iconographie.
62On peut dire aussi que d’autres groupes connaissant les masques à mailloches ne les font pas non plus apparaître avec de nombreux autres personnages masqués. De fait, chez les Ndembo, mvweng’i et katotoji sont bel et bien les seuls masques du mukanda décrits par V. W. Turner. C’est aussi le cas du mukanda des Luba-Samba pour lequel un duo possible de masques concernerait le katotoshi et, parfois, le kimungu.
63Cette faible présence de persona est surprenante dans la mesure où, chez d’autres peuples du mukanda comme les Tshokwe, le personnage du katotoshi ou du mukishi à mailloches semble se perdre dans la masse des différents types de masques existants. Ceci laisse entendre que non seulement le katotoshi est un masque important pour la majeure partie des cultures qui le connaissent sous une forme ou l’autre, mais qu’il n’est certainement pas non plus d’origine tshokwe. En effet, si l’idée première de ce masque provenait de cette culture, pourquoi aurait-il été choisi exclusivement ou quasi-exclusivement par des peuples voisins au détriment d’autres masques plus emblématiques comme peut l’être cikunza ?
64L’hypothèse que nous défendons ici est que le katotoshi du mukanda trouve son origine chez les Lunda, utilisateurs de masques à bâtonnets. Cela expliquerait d’ailleurs pourquoi il ne se trouve véritablement qu’au voisinage des diverses populations lunda.
- 18 On sait d’ailleurs qu’en 1798 F. de Lacerda attestait déjà de l’existence de rites de circoncision (...)
65Rappelons aussi que l’extension globale du mukanda, sur un espace dépassant le million de kilomètres carrés, correspond au rayonnement culturel lunda (Petit 1993 : 200). À la fin du XVIIe siècle, cette entité politique se trouvait dans la région orientale du lac Moero (Vansina 1965 : carte IV) formant ainsi la zone nucléale et ce, depuis le XVIe siècle. Cependant, diverses expansions politiques menèrent les Lunda en des territoires éloignés de cette zone. Il y eut ainsi une forte présence lunda bien plus à l’ouest (région des Pende, des Suku et des Yaka) au XIXe siècle, qui se concrétisa dans les années 1880 par une hégémonie politique lunda dans le sud-est du Kwango (Vansina 1965 : 71). Des expansions similaires s’observent dans le nord de l’ex-Rhodésie (région du lac Moero, chefferie Kazembe du Luapula fondée au XVIIIe siècle 18) et en Angola par l’action du chef lunda Kinguri auquel succéda, par l’entremise d’une rébellion, son neveu Kasanje Ka Imba. Le royaume que fonda Kasanje au début du XVIIe prit un nom éponyme. La population lunda se mêla définitivement aux Imbangala, alliés de longue date de Kinguri puis de Kasanje. Pour terminer cette rapide présentation de l’expansion de la culture lunda, nous citerons simplement J. Vansina : « Ce n’est pas la puissance militaire des Lunda qui décida de leur suprématie, mais bien la supériorité et la souplesse d’adaptation de leur système de gouvernement, jointes à l’esprit d’aventure des conquérants qui le répandirent au loin, au cours d’une diffusion d’autant plus aisée que la Savane était ouverte et ne leur opposait pas de frontières naturelles. » (Vansina 1965 : 75).
66Pour autant, nous ne défendrons pas ici l’hypothèse selon laquelle le katotoshi fut spécifiquement créé dans le but de répondre à un usage en vigueur dans le mukanda. Ce personnage semble plutôt trouver son origine dans un vieux substrat de croyances populaires tournant autour de personnages surnaturels ou de puissants, voire inquiétants, défunts (nganga, chefs…).
67Pour renforcer cette hypothèse, il faut préciser que chez les Sanga, un groupe ne pratiquant pas le mukanda, existait un jeu enfantin se déroulant à la nuit tombée. Lors de cette activité ludique, les enfants se mettaient dans la bouche, entre les doigts et entre les orteils des branchettes enflammées avant de s’en aller effrayer le village par le saisissant effet d’optique ainsi créé. Or, cette apparition portait le nom de katotoshi (Centner 1963 : 115-116). Rappelons d’ailleurs ici que katotoji, ngondo et katotola désignent aussi chez les Ndembo, les Tshokwe et les Lwena des fétiches sculptés dont l’utilisation n’est pas liée au mukanda. Or, aux dires de F. Grevisse (1956a : 73), le fétiche katotoshi serait d’origine ndembo.
68Ces quelques informations laissent à penser qu’à un moment donné, les anciennes cérémonies de circoncision pratiquées par certains groupes lunda se mélangèrent à un fond de croyance populaire ayant trait aux défunts et autres êtres de l’infra-monde. Il est d’ailleurs intéressant de préciser que, d’après H. Baumann (1935 : 108), la définition de mukishi, qui englobe, sans toutefois les amalgamer, le masque et le défunt/ancêtre, serait d’origine lunda et non tshokwe.
69Il est probable que les fameuses mailloches constituent un attribut iconographique qui ne fit son apparition qu’à partir du moment où ces personnages fabuleux se rattachèrent aux initiations masculines. En effet, M. Jordàn (2010 : 281) indique dans un article récent que les bâtonnets kukuwa du katotola étaient aussi en possession des jeunes circoncis et qu’ils s’en servaient rythmiquement pour annoncer le début et la fin de chaque journée au camp. De son côté, M. N. White (1961 : 8) mentionne dans les mukanda de Zambie que ces bâtonnets (qu’il appelle mingongo) pouvaient être utilisés la nuit par les circoncis lorsqu’ils voulaient signifier que le feu qui les réchauffait devait être ranimé. Ils faisaient aussi parfois résonner ces bâtons pour éloigner les femmes (White 1953 : 51).
70À l’inverse aucun des fétiches ngondo ou katotoshi évoqués, qui ne se rattachent au mukanda, ne possède les doubles bâtonnets tenant lieu d’idiophone. Par contre, le caractère voleur que peuvent avoir lesdits fétiches les rapproche de la personnalité chapardeuse ou quémandeuse de nombreux masques à bâtonnets (White 1948 : 100). Ceci laisse donc bien entendre que si les bâtonnets constituent un apport ultérieur lié aux cérémonies de circoncision, certains aspects du caractère de ces entités sont plus anciens et furent simplement intégrés et adaptés au rituel mukanda. Dans cette même veine, nous ne sommes pas certain qu’au départ la nature profonde des katotoshi et autres katotola ait été directement en rapport avec les ancêtres. Il faudrait ici des recherches complémentaires, mais il nous semble possible qu’initialement ces êtres ne relevaient pas de la catégorie des anciens défunts. Il aurait pu s’agir de créatures non-humaines ou créées par magie qui ne se seraient ensuite vues rattachées au monde des ancêtres qu’afin de mieux servir la symbolique générale du mukanda. La définition du terme kiluba mukishi avancée par A. Van Avermaet (cf. supra) montre bien d’ailleurs que les catégories d’êtres surnaturels sont tout à fait à même d’évoluer et d’incorporer rapidement de nouveaux arrivants avec ce que cela peut entraîner comme modifications profondes au niveau des catégorisations.
71Quoiqu’il en soit, les diverses confluences culturelles précédemment évoquées constituent certainement le ferment qui donna lieu à la création de masques originaux. Nous supposons que les masques lunda des origines, catégorie dans laquelle rentrerait le katotoshi, ne connurent pas un véritable essor et furent progressivement délaissés au profit de la grande diversité des masques produits par les Tshokwe dans le cadre du mukanda. Bien que notre but ne soit pas ici d’approfondir des questions touchant aux origines du mukanda et à la paternité de tel ou tel type de masque, nous constatons cependant qu’il existait chez les Lunda, et plus particulièrement chez les Ndembo, des masques stylistiquement très originaux n’ayant que peu de choses en commun avec la production des prestigieux Tshokwe. Ainsi, F. H. Melland publia un masque atypique défini comme étant un ikishi des Lunda méridionaux lié aux rites de circoncision (fig. 20).
Figure 20 – Masque des Ndembo
Légende d’origine : « An ikishi dancing man, connected with circumcision rites (Lunda) »
Image extraite de Melland 1967 : 223. © Droits réservés
72Les masques de ce type connurent-ils une faible diffusion, furent-ils destinés à disparaître ou à évoluer ? L’absence de réponse définitive à cette question, montre que, comme pour « le cas katotoshi », beaucoup reste encore à faire.