2Les Luba shankadi sont organisés en patrilignages qui occupent une large zone dans la région située à l’ouest du Haut Lualaba et au nord de la dépression de l’Upemba (fig. 1). Ils fondèrent à la fin du xvii^e siècle un royaume qui a fédéré un ensemble de chefferies préexistantes sous l’autorité d’un « roi sacré » (mulopwe). Ce royaume étendra progressivement son influence vers l’est et le sud, jusqu’à mériter le titre « d’empire » que lui attribueront les colons belges (Reefe 1981 ; Verhulpen 1936 ; Burton 1961). Les Luba de la chefferie Kinkondja, où s’est déroulée cette enquête, ont fait partie de cet « empire », bien qu’ils aient conservé une certaine autonomie politique. Les matériaux récoltés à cette occasion nous ont conduit à réévaluer la théorie des sphères d’échange séparées (Bohannan 1955), qui a influencé pendant longtemps la réflexion anthropologique sur la monnaie.

3Comme l’a montré Pierre de Maret (1995), l’usage de monnaies est ancien dans la dépression de l’Upemba (Katanga). À partir de la fin du xiv^e siècle, les croisettes (lingots de cuivre en forme de croix – d’ou leur nom – ou de H pour les plus anciennes), fondues dans la région cuprifère du Katanga, sont nombreuses dans le mobilier funéraire. D’abord objets de prestige, elles deviennent des objets d’échange de plus en plus largement utilisés. Cela se marque par une standardisation croissante de leur format, une diminution de leur taille et une augmentation de leur nombre dans les tombes. On les retrouve souvent en longs chapelets, qui étaient probablement liés par des fibres de raphia, disposés en collier sur le thorax du défunt. Aux xvi^e-xvii^e siècles, apparaissent de très petites croisettes, d’une longueur de 0,5 à 1,5 cm et d’un poids de 0,1 à 2 gr.

4Au début du xviii^e siècle, le mobilier des tombes change radicalement, les poteries et les croisettes en disparaissent définitivement et sont remplacées par des perles (de Maret 1992 : 226). Cette évolution est généralement associée à l’apparition de l’identité luba « moderne ». Simultanément, à partir du milieu du xviii^e siècle, la forme et la dimension des croisettes change, passant d’une forme en H à une forme en croix de Saint-André. D’après ce que nous savons, ces nouvelles croisettes étaient utilisées pour payer les dettes de sang, les droits d’admission dans la société secrète des Bambudye et peut être aussi pour les compensations matrimoniales. Leur usage était surtout important dans la sphère politique où elles servaient comme insigne de pouvoir et pour payer les tributs : par le royaume de Kazembe aux Lunda du Mwant Yav, par les Samba aux Luba. Cette évolution est vraisemblablement liée au développement de l’emploi monétaire des perles. Cependant, quelques croisettes anciennes, peut-être de la fin du xvii^e ou du début du xviii^e siècle, étaient encore présentes en 1975 dans les trésors de certains notables luba (fig. 2).

5L’histoire de la pénétration des perles de verre en Afrique centrale reste encore largement à écrire. Nous savons que les perles de verre d’origine indienne ont atteint la côte Est de l’Afrique avant le x^e siècle, mais nous ignorons le détail de leur diffusion à l’intérieur du continent (Van der Sleen 1958). Les perles de verre d’origine européenne ne sont pas introduites en Afrique centrale avant le xvii^e siècle, via la côte atlantique (Angola), le Mozambique et l’Afrique du Sud (Cape Town). Mais il faut attendre le xviii^e siècle pour qu’elles arrivent en nombre suffisant pour se répandre jusqu’au centre du continent (Beck 1989). Tous les auteurs anciens, les missionnaires comme les explorateurs, soulignent que les goûts en matière de perles varient de mission en mission, de société en société et d’année en année (Beck 1989 : 220 ; Pallaver 2009 : 24).

Le commerce interrégional

8À la fin du xix^e et au début du xx^e siècle, les perles utilisées par les Luba dans les échanges quotidiens, comme dans les paiements de mariage, étaient fabriquées en Europe. Elles provenaient majoritairement de la côte atlantique et, de là, le commerce interrégional les conduisait à l’intérieur des terres. Selon les Luba de la chefferie Kinkondja, ils allaient chercher ces perles dans la région de Kabinda au Kasaï (fig. 1). Ces expéditions commerciales, très structurées, réunissaient plusieurs centaines de personnes (Theuws 1992 : 70-79) ; celles-ci emportaient principalement du poisson fumé, mais aussi du sel et quelques autres objets précieux, comme des peaux de zèbre et de léopard destinées à être échangées contre des esclaves, des piquants de porc-épic (nungu) et des plumes d’oiseau (nduba) recherchées pour plusieurs raisons.

9À Kabinda, qui était à l’époque un village de quinze à vingt mille personnes et la résidence de Lupungu, grand chef des Songye (Delcommune 1922, II : 91-99), comme dans les villages voisins, les Luba échangeaient leurs marchandises contre des perles de verre et des tissus de raphia. Un grand nombre de perles de formats et de couleurs différents circulaient à cette époque, mais les Luba exigeaient des modèles bien précis en échange de leurs marchandises, comme partout le long des grandes voies commerciales (Pallaver 2009).

Tableau 1 – Les différents types de perles et leurs usages

Nom (singulier)	Nom (pluriel)	Description	Usages
dilungo	malungo	Colliers de 100 à 120 perles, souvent groupés par ensemble de dix colliers	Transactions commerciales et partie de la compensation matrimoniale
kibamba	bibamba	Perles rouges à centre blanc ; précèdent les malungo	Idem
mushieto	myshieto	Colliers d’une coudée	Transactions commerciales et surtout usages décoratifs
kabuya appelées aussi kibuwu ou bibubu	tubuya	Perles blanches, sphériques, de 12 à 13 mm de diamètre	Usages décoratifs et symboliques
(mutolo wa) buluba	(mutolo wa) buluba	Colliers d’environ 100 perles	Compensation matrimoniale, deuil, achat d’esclave
mpunduji	bampunduji	Colliers d’environ 30 perles ; succèdent au (mutolo wa) Buluba	Idem

11Les Luba ramenaient également des tissus de raphia (fig. 3) dont les Songye étaient grands producteurs. Les Songye fabriquaient des pièces « standardisées » d’environ 60 sur 40 cm (madiba), qui servaient à l’achat d’objets en fer aux populations voisines (Mahieu 1922 : 35). Par la suite, ces tissus ont été utilisés comme monnaie dans l’espace contrôlé par les commerçants soudanais et zanzibarites entre 1869 et 1894 (carte in Vansina 1990 : 241) mais aussi dans l’est de la République Démocratique du Congo et jusqu’en Zambie. Les usages monétaires de ces tissus sont rapportés par les Belges qui ont participé à la campagne anti-arabe du Manyema (Dhanis 1895 : 26). Les nécessités du commerce et du tribut ont amené les Songye à les produire en grande quantité, c’està-dire à plusieurs milliers voire dizaines de milliers de pièces par mois comme en témoigne Cyriaque Gillain (cité par C. Van Overbergh 1908 : 217-18). Jan Vansina (1962b : 197) confirme que chez les Kuba dix carrés de raphia, soit la longueur approximative d’une jupe, constitue une unité de valeur. D’après Jason C. Miller (1988 : 181) les petits carrés de tissus de raphia étaient utilisés dans le commerce interrégional du bassin du Zaïre (Lualaba) et dans les états voisins depuis au moins le xviii^e siècle.

13D’après mes informateurs, les pagnes de raphia n’ont jamais eu de valeur monétaire chez les Luba Kinkondja, chez lesquels ils servaient uniquement à l’habillement. Une partie de ces tissus était cependant thésaurisée comme bien d’échange à emmener dans les expéditions commerciales vers l’Est.

14À côté de ces grandes expéditions vers le pays songye, de nombreux voyages commerciaux de moindre ampleur unissaient la dépression de l’Upemba à l’intérieur du pays luba (Kayeye et autres villages). Les commerçants de Kinkondja y apportaient du poisson et en ramenaient des tissus de raphia et des perles mutolo wa buluba (qui forment la composante essentielle de la compensation matrimoniale). Les tissus de raphia y étaient produits localement, dans un format différent de celui des Songye. Ces tissus étaient étroits et très longs ; on les découpait en pièces carrées ou rectangulaires qui étaient cousues par cinq ou dix pour former un pagne (fig. 4).

Photo Atelier de l’imagier, © R. Zeebroek

17Joan Harding (1961) explique que les bases de conus étaient largement utilisées en Afrique de l’Est et jusqu’en Afrique centrale comme signe de distinction ou comme insigne « royal ». Elle propose une carte de distribution (Ibid. : 53) compilée à partir de la littérature qu’elle a pu consulter et qui est certainement incomplète, puisque les Luba n’y sont pas repris. Il semble que cet usage provienne de l’ancien royaume du Monomotapa et ait été progressivement adopté le long des voies commerciales. À l’intérieur des terres, ces coquillages avaient une très grande valeur : D. Livingstone rapporte que chez les Bolanda (qui vivent dans l’actuelle Zambie) on pouvait acheter un esclave pour deux bases de conus (Ibid. : 54). D’après des renseignements recueillis au Tanganyika (actuelle Tanzanie) au cours de la première moitié du xx^e siècle, il semble que les bases de conus étaient utilisées par les caravanes commerciales comme présents pour ouvrir la route (Ibid. : 57).

18Les Luba que j’ai interrogés confirment que, dans la chefferie Kinkondja, un collier de masumba équivalait à un collier de mariage ou à un esclave. L’usage de ces coquillages comme signe de distinction est attesté dans tout l’espace luba (Nooter Roberts & Roberts 1996 : 93). Les conus trouvés en fouille témoignent de l’ancienneté des contacts entre l’Afrique Centrale et la côte est de l’Afrique. Dans un cimetière « antérieur au xii^e siècle » fouillé à Katoto (vallée du Lualaba), J. Hiernaux (1972) a trouvé des coquilles entières de conus, ainsi que des disques taillés dans ce coquillage, et onze perles de verre. Dans la même région, l’une des tombes de Sanga datant du Kabambien A (1230-1270 à 1400-1450 AD) contenait également un disque de conus (de Maret 1985 : 166). Enfin la tombe de Cyirima Rujugira, roi du Rwanda décédé au milieu du xvii^e siècle mais enterré seulement en 1931-32, contenait huit moitiés de bases de conus (Van Noten 1972 : 41). Ces découvertes témoignent de l’ancienneté et de l’importance des contacts commerciaux entre l’Afrique centrale et la côte est du continent, en particulier celle de l’actuel Mozambique, où se situait l’ancien royaume du Monomotapa. Il est vraisemblable que des perles, indiennes puis européennes, aient suivi les mêmes routes avant le développement des échanges de biens en provenance de l’Atlantique.

Les monnaies de perles des Luba

19Comme nous l’avons vu, l’emploi de perles est ancien en pays luba : elles sont présentes dans les tombes depuis le xviii^e siècle (fig. 7). Leurs modèles et leur provenance ont évolué au cours du temps. Celles dont nous avons étudié les usages ont été introduites dans la région à partir d’une date indéterminée dans le courant du xix^e siècle. À l’origine rares et donc d’autant plus précieuses, la quantité et la variété des perles en circulation n’ont cessé d’augmenter. Aussi j’ai vu dans les mains des Luba une grande variété de perles, de tailles, de formes et de couleurs différentes, chacune désignée d’un ou de plusieurs noms (fig. 8).

20Les aspects décoratifs et symboliques de l’usage des perles en pays luba ont été analysés en particulier par Janette Kawende Fina Nkindi et Guy de Plaen (1996 : 92-97) et par Thomas Reefe (1977). Dans cette étude, nous nous attacherons uniquement aux emplois monétaires et économiques des perles, qui ont été négligés par la majorité des auteurs. De ce point de vue, seuls quelques types de perles étaient utilisés régulièrement (tabl. 1). Les petites perles bleues appelées malungo (sing. dilungo) servaient dans une large majorité des transactions quotidiennes et avaient acquis, à la fin du xix^e siècle, un statut de monnaie. On utilisait également les perles mushieto (sing. myshieto) pour les paiements, mais d’une manière plus occasionnelle, car ces perles, semblables aux malungo mais d’une taille supérieure, étaient surtout prisées pour leur valeur décorative. D’autres perles étaient en principe réservées aux transactions matrimoniales ou aux paiements impliquant une personne (deuil, homicide, achat d’esclave). Ce sont les perles mutolo wa buluba et mpunduji qui forment, avec les coquillages masumba et les fusils, la catégorie des kituntwa (trésors ; Van Avermaet 1954 : 761).

21À la fin du xix^e siècle et encore au début du xx^e, les échanges à Kinkondja se répartissaient en trois domaines, théoriquement indépendants (Bohannan 1955 ; Bohannan & Dalton 1962). Le premier regroupe les produits alimentaires, le second l’ensemble des échanges où interviennent les perles communes et le troisième, celui des échanges matrimoniaux, utilise des perles spéciales, en principe spécifiques aux paiements de compensation matrimoniale ou ceux impliquant une personne.

Le domaine de la subsistance

22Le commerce des produits agricoles se faisait uniquement sous forme de troc : manioc, sorgho, arachides, poules ou chèvres ne s’échangeaient jamais contre des perles, mais seulement entre eux ou contre du poisson. Il y avait, et il y a toujours, un flot continu d’échanges entre les agriculteurs de l’intérieur des terres et les pêcheurs riverains du lac et du fleuve. Les pêcheurs se contentent d’une agriculture minimale qui ne couvre pas l’entièreté de leurs besoins. Un de nos informateurs disait « nous avons des champs pour occuper nos femmes ». Les agriculteurs sont, de leur côté, confrontés à un accès aléatoire aux protéines. Aussi apportent-ils près de l’eau leurs surplus de manioc pour les échanger contre les surplus de poissons des pêcheurs. Ces échanges ont lieu toute l’année, mais sont en forte diminution à la fin de la saison sèche et au début de la saison des pluies, période pendant laquelle les travaux agricoles battent leur plein, tandis que, traditionnellement, la pêche est fermée.

23D’une manière générale, ces déplacements commerciaux obéissent à un cycle saisonnier : en saison sèche les Ba pa ntanda (les gens de l’intérieur) se rendent dans les villages situés au bord du fleuve, alors qu’en saison des pluies, moment où nombre de ces villages sont accessibles seulement en pirogue, ce sont les Balaba (les Luba du fleuve) qui se rendent à l’intérieur des terres. D’après les paysans, avant l’arrivée des Européens, le manioc était apporté aux pêcheurs déjà préparé et coupé en morceaux. Ils échangeaient un petit panier de manioc contre trois ou quatre gros poissons. Après l’arrivée des Européens, les paysans ont pris l’habitude de troquer des racines de manioc entières (qui nécessitent donc moins de travail) sur base de dix racines (un kialo) pour, suivant les informateurs, cinq à huit poissons, quatre ou cinq poissons, trois à cinq poissons, et même pour deux poissons.

25À côté du féculent de base, le manioc, les paysans troquaient également des haricots, du sorgho et des arachides. Pour une corbeille de sorgho, ils recevaient de huit à dix gros poissons. Tous ces produits agricoles sont strictement confinés dans la sphère du troc. Banza Mukenge, de Masangu, qui affirme être né à la fin du xix^e siècle, se souvient d’une année où, à la suite des dévastations d’un insecte, il n’y a pas eu de récolte de manioc ; les villageois ont alors envoyé leurs femmes à Kapamai acheter du manioc avec des perles et des francs Congo (cet épisode remonte vraisemblablement aux années 1920). C’est le seul cas d’achat ou de vente de produits agricoles qui m’a été signalé, malgré mes demandes systématiques. Il n’en va pas de même pour le poisson, pour lequel, autrefois, on offrait presque n’importe quoi en échange : « On troque le poisson contre des viramba [tissus de raphia] ; on achète du poisson avec des esclaves et même avec de l’ivoire. […] Pour les petits poissons on payait une perle de verre ; pour les plus grands sept à dix perles de verre seulement » (Tippo Tip ; Bontinck 1974 : 80-81). Enfin, deux produits indispensables à la cuisine, l’huile de palme et le sel, circulaient également à la frontière des domaines du troc et des échanges monétaires, nous y reviendrons.

Le domaine d’usage des perles

26À côté du troc de produits vivriers qui assurait une large répartition aux productions locales, beaucoup d’échanges se faisaient contre des perles. Les habitants de la chefferie avaient de nombreuses raisons pour se procurer des richesses et, en premier lieu, les paiements de mariage et de deuil qui mobilisaient des sommes considérables. Par ailleurs, les commerçants qui venaient chercher du poisson dans la chefferie apportaient volontiers en échange des perles, objets de grande valeur et de faible encombrement.

27Les perles les plus couramment utilisées dans toutes sortes d’échanges, notamment de produits artisanaux mais également dans les compensations matrimoniales, sont cylindriques et mesurent environ 5 mm de long pour 6 à 7 mm de diamètre. Les Luba les nomment malungo (sing. dilungo), un terme qui, en kiluba contemporain, a pris le sens de « perle » en général. Elles existent en deux couleurs : blanc (malungo atoka) et bleu foncé (malungo afita). L’unité de compte traditionnelle est le collier : il doit mesurer une coudée (mutundo : du pouce à la saignée du bras) et comporte de 100 à 120 perles. Cependant, pour les petites transactions, on compte en kikwi, par paquet de dix perles. Aussi, dans les « trésors » de famille, on trouve souvent les malungo en vrac (fig. 8) ; lorsqu’elles sont enfilées, les colliers sont souvent groupés par ensemble de dix (fig. 10).

28Il semble que les malungo ont remplacé une autre sorte de perle, appelée kibamba (bibamba) ou nonda kibamba. Ce sont des perles rouges à centre blanc, de taille similaire aux malungo mais de forme plus irrégulière. On retrouve régulièrement quelques bibamba dans les colliers de malungo. D’après les observations personnelles de W. Van der Sleen (1958 : 213-214) des perles rouges à centre blanc étaient en usage en Rhodésie à la fin du xviii^e siècle, bien que les dimensions qu’il donne (12 x 10 mm) ne correspondent pas à ce que j’ai vu chez les Luba. L’explorateur Richard Burton évoque également ces perles rouges à centre blanc, qu’il considère comme les plus demandées en Unyamwesi vers 1850. Elles existaient en quinze tailles différentes (Harding 1962 : 104). Il est vraisemblable que ces perles arrivaient chez les Luba en provenance de l’est, par le même chemin que les bases de conus masumba.

29Les perles mushyeto, qui sont également utilisées pour les échanges, sont cylindriques et mesurent environ 8 mm de long pour 10 mm de diamètre. Elles existent également en bleu et en blanc (fig. 11). Les Luba considèrent qu’elles ont une valeur légèrement supérieure à celle des malungo, mais la différence est parfois très peu sensible. Si elles servaient également aux échanges, elles sont pratiquement absentes des paiements de mariage. Par contre, elles étaient recherchées comme ornement, notamment par les devins. Elles sont également utilisées en association avec d’autres perles (kabuya, mpunduji) pour confectionner les colliers et les ceintures des notables (fig. 9).

30J’ai essayé d’établir les taux d’échange entre les perles et le poisson à la fin du xix^e siècle et au début du xx^e, comme je l’ai fait pour les produits vivriers. Il s’est vite avéré que, sur ce point, les opinions de mes informateurs divergeaient fortement. Ainsi, un collier d’environ 100 perles malungo s’échangeait-il contre un mbabala, trois mbabala ou huit poissons ? Peut-être ces différences reflètent-elles une diminution progressive de la valeur des perles, répandues en quantité par les Européens, avant d’être remplacées par les francs Congo. Un autre élément de confusion tient sans doute au fait qu’il était plus courant d’échanger le poisson découpé en morceaux valant 10 ou 20 perles plutôt que par pièces entières.

31Pour les tissus de raphia ramenés de Kabinda, nous sommes également confrontés aux souvenirs divergents de nos informateurs. S’ils ne servaient pas à habiller la famille du commerçant, ils étaient revendus : contre 30 poissons disent les uns, contre 10 poissons pour d’autres, et pour moins encore selon certains. Les valeurs les plus basses (de deux à quatre poissons par pièce) me semblent sujettes à caution. J’ai établi qu’un tissu de raphia devait s’échanger contre un poisson à Kabinda. Aussi semble-t-il vraisemblable que la valeur d’un de ces tissus à Kipamba devait être de l’ordre de 10 poissons, d’autant qu’il y a probablement moins de différence qu’il n’y paraît entre 10 gros poissons et 30 petits.

32Certains produits alimentaires qui nécessitent du travail lors de leur préparation, comme la bière, l’huile de palme et le sel, étaient le plus souvent échangés contre des perles. En fonction de leur région d’origine, les marchands d’huile demandaient des contreparties différentes. Ceux qui venaient de la chefferie de Ngoy Mani troquaient volontiers leur huile contre du poisson, à raison d’une calebasse contenant environ sept litres contre 30 à 40 poissons de taille moyenne. Tandis que ceux qui venaient du bord du fleuve demandaient des perles ou des tissus de raphia. D’après Numbi Makungu de Kipamba, l’huile de Nyonga et de Kayumba arrivait en pot d’environ 70 cm de haut, qui valait au moins 30 colliers de malungo. Mais il semble que, le plus souvent, l’huile était vendue au détail, par gobelet contre une dizaine de perles malungo.

34Les artisans échangeaient régulièrement leur production contre des perles. Les forgerons de Kinkondja ne semblent pas avoir pratiqué la fonte du minerai de fer. Ils achetaient des lingots aux forgerons de la chefferie de Kayumba (de l’autre côté de la Lualaba) qui les produisaient à partir du minerai local. On pouvait échanger les outils produits par le forgeron contre du manioc, du poisson, des tissus de raphia, mais le plus souvent on le payait avec des perles. Une autre manière de faire consistait à fournir au forgeron les matières premières, charbon de bois et fonte. Les outils que cet apport permettait de produire étaient alors partagés entre l’artisan et son commanditaire.

35La potière aussi échangeait le plus souvent sa production contre des perles. Le prix des pots variait de quelques dizaines de perles malungo à quelques colliers, suivant leur taille. Comme avec le forgeron, on pouvait fournir à la potière les matières premières, argile, tessons broyés comme dégraissant, et bois. Le client pouvait alors prendre dans la cuisson ce dont il avait besoin, sachant que la potière conserve toujours entre un tiers et la moitié de sa production.

36La pirogue « standard » sur le lac Kisale et la Lualaba est une pirogue de deux personnes. Ces pirogues sont sculptées dans les villages de l’intérieur des terres et portées à dos d’homme jusqu’au lac ou au fleuve. On en fabriquait relativement peu et elles coûtaient cher. Les gens de l’intérieur comme les gens de l’eau s’accordent pour valoriser la pirogue de deux personnes à cent poissons ou cinquante colliers de malungo. À Twadi Ilunga, on en fabriquait de deux à six par an et elles valaient cent poissons pièce. À ce prix, il faut ajouter des frais de transport. Lorsqu’il a été chercher sa première pirogue en brousse, payée cent poissons mbabala et nganza mélangés (cf. supra), Numbi Makungu a engagé deux porteurs qui ont reçu chacun vingt poissons. On pouvait également payer partiellement l’artisan en perles : Numbi Makungu a acheté une deuxième pirogue trente colliers de malungo et vingt poissons ; Inabanza a payé la sienne dix colliers de malungo et cinquante mbabala.

Les paiements de mariage et de deuil

37Parmi les raisons qui faisaient courir les Luba après les richesses, les paiements de mariage et de deuil figurent en bonne place. Pour pouvoir célébrer son mariage, chaque homme devait d’abord remettre à sa belle-famille une compensation matrimoniale. Traditionnellement, elle se composait d’un certain nombre de colliers de perles malungo (ou d’autres perles jouant un rôle équivalent), d’un kituntwa (littéralement un « trésor » ; il s’agit ici d’un objet considéré comme équivalent à une femme ou un esclave) et d’un apport alimentaire, en manioc, bière, poisson ou viande.

38Différentes perles étaient utilisées pour constituer les colliers qui servaient de créances matrimoniales, c’est-à-dire ceux qui représentaient l’épousée et qui circulaient entre les familles. Les plus « traditionnelles », sans doute celles dont l’usage est le plus ancien, étaient appelées buluba. Une fois montées en collier, elles devenaient mutolo wa buluba, ce qui signifie « ceinture qui est propre aux Luba » (fig. 12). Dans son dictionnaire E. Van Avermaet évoque ces perles à l’article n-sàmbà (1954 : 565-566) ; elles sont, dit-il, appelées lukanga lwa Nsàmbà vers Luabo et Kinda, mutolo wa buluba au nord ; à Kinkondja, mutolo signifie « ceinture traditionnelle en tissu ». Ce sont des perles bleues, de coloration irrégulière entre le céruléen et le bleu roi, cylindriques, grossièrement coupées dans un tube de verre, d’un diamètre de 10 à 13 mm pour une longueur qui varie entre 3 et 8 mm. Elles existent également en blanc (leur couleur varie alors entre le blanc transparent et le bleu très clair, légèrement gris), dans des dimensions similaires. On les appelle alors katshumu tshumu. Ces colliers de perles étaient censés provenir exclusivement de chez le grand chef luba (Kasongo wa Niembo, entre 1890 et 1910, époque évoquée par mes informateurs), mais une seule personne m’a affirmé en avoir obtenu de cette source, en échange d’une esclave.

39Vers la fin du xix^e et surtout au début du xx^e siècle, de nouvelles perles ont été considérées comme équivalentes aux buluba. Il s’agit des perles appelées mpunduji (bampunduji). Elles sont cylindriques, parfois galbées « en tonneau », d’une couleur variable, du noir au bleu clair, et de dimensions importantes : 20 à 25 mm de long pour un diamètre d’environ 15 mm. Le terme mpunduji recouvre en fait plusieurs variétés différentes de perles, dont la caractéristique commune est leur format imposant. Les plus anciennes, dit la tradition, sont les perles noires, à la forme « en tonneau » caractéristique (fig. 13).

40Réunir les richesses nécessaires pour un mariage implique un travail assidu pendant un temps assez long. D’un point de vue normatif, les Luba affirment que le père doit aider son fils à réunir sa « dot », et en particulier qu’il doit lui fournir le kituntwa, l’objet équivalent à la fiancée. Mais, si j’en juge par les récits que m’ont faits les Luba que j’ai interrogés, ce scénario idéal ne se déroulait pas fréquemment dans la réalité.

41En effet, au tournant du xix^e siècle, les jeunes gens étaient tenus de travailler au bénéfice exclusif de leur famille jusqu’à un âge parfois avancé. Au mieux, les jeunes commençaient à conserver pour eux-mêmes une partie du produit de leur activité après 25 ans. Aussi, en raison de cet accès tardif au mariage, le père censé aider son fils était bien souvent déjà mort. C’est le cas de six des treize Luba qui nous ont raconté l’histoire de leurs mariages. Et, parmi les sept dont le père était encore vivant au moment où ils réunissaient les éléments de la compensation matrimoniale, trois n’ont cependant pas été aidés. Enfin, sur les quatre chanceux qui ont bénéficié d’un apport paternel, deux n’ont reçu que dix colliers de malungo, une somme modeste eu égard à la « dot » à rassembler, sans commune mesure avec le kituntwa que le père est censé donner à son fils. La déficience des pères était partiellement compensée par les mères. Elles aidaient leurs fils agriculteurs à sécher et préparer le manioc, leurs fils pêcheurs à fumer le poisson et plus généralement elles leur procuraient des perles en fabriquant et en vendant de la bière. Elles jouaient également un rôle important dans la préparation de la partie alimentaire indispensable à la fête de mariage.

42Le montant des paiements de compensation matrimoniale a toujours été important. Le nombre de colliers de malungo remis à leur belle-famille par ces treize fiancés varie de 25 à 100 ; près de la moitié d’entre eux ont versé 40 ou 50 colliers. Et il faut y ajouter la créance matrimoniale, le kituntwa. Il s’agissait le plus souvent des colliers de perles que nous avons évoqués. Mais quatre de ces mariés ont dû remettre un fusil, importé par les commerçants tshokwe qui les échangeaient contre des esclaves. Aux perles et au fusil, s’ajoutaient occasionnellement des pagnes de cotonnade ou des couvertures « rouges » d’origine européenne. Ces biens avaient une grande valeur : lors d’un de ses voyages au Kasaï, dans la région de Kabinda, notre informateur Banza Mukenge a échangé un fusil contre deux de ces couvertures « rouges ». Ces tissus « modernes », comme me disaient les vieux Luba, ont probablement remplacé les pagnes de raphia. Ils sont destinés plus spécialement à la mère de la fiancée.

43On comprend que réunir une quantité pareille de richesse, sans parler de la partie alimentaire indispensable à la tenue de la fête de mariage, prenait du temps. Mettre une année ou plus à réunir la « dot » exigée par la belle-famille était tout à fait courant. De ce point de vue, les balaba, les Luba du bord de l’eau, étaient favorisés : les bons pêcheurs pouvaient réunir leur « dot » en quelques mois.

44Enfin, une nouvelle manière de se procurer des richesses est apparue avec les Européens. Bokani Kitwa, de Twadi Ilunga, dont les deux parents étaient décédés, a travaillé deux ans avec un Européen ; il échangeait des habits et des tissus de raphia contre des perles. Makumbi Numbi, également de Twadi Ilunga, a fait de même ; payé en francs Congo, il échangeait son salaire contre des perles, à raison de 5 francs Congo pour 10 colliers de malungo et de 100 francs Congo pour un collier de mpunduji. D’une certaine manière, « porter les valises » des Européens a remplacé au début du xx^e siècle le portage au service des commerçants qui se rendaient à Kabinda. C’est le cas de Nkulu Zolo, de Pungwe, qui a été chercher à Kabinda de quoi épouser sa première femme et porté des valises pour réunir les compensations matrimoniales nécessaires à ses deuxième et troisième mariages.

45Il ressort de ces récits que la réunion d’une compensation matrimoniale entraînait les hommes, jeunes et moins jeunes, à participer activement aux échanges. C’est par le commerce du poisson que la grande majorité d’entre eux obtenaient les colliers de perles nécessaires, y compris le kituntwa. À la fin du xix^e siècle, et probablement sans que les Luba en aient eu une conscience claire – car on nous a souvent affirmé qu’un kituntwa valait une femme ou un esclave –, et ne pouvait être échangé contre autre chose, les biens qui servaient de créance matrimoniale s’échappaient du circuit fermé des échanges entre lignages (Meillassoux 1975 : 99-102). La majorité des Luba que nous avons interrogés s’est procurée par ses propres moyens son kituntwa, perle après perle.

46Si les paiements de mariage étaient lourds, ils paraissent cependant modérés en comparaison de ceux de deuil. La disparition d’une épouse est une catastrophe pour le mari et sa famille, car il devra verser à ses beaux-parents le mfwa, le paiement de deuil. Or, traditionnellement, la belle-famille pouvait demander deux personnes, jeunes femmes ou esclaves.

48Le montant et la nature des paiements de deuil étaient l’objet de négociations délicates. Lorsque le père du mulopwe de Twadi Ilunga a perdu une de ses trois femmes, sa belle-famille a réclamé une fille et un fusil. Après négociation, son père a donné sa grande sœur et trois tissus de raphia. Si les filles étaient particulièrement prisées comme paiement de deuil, on demandait parfois explicitement un garçon. Lorsque l’épouse de l’oncle paternel de Kitwa, le Twite (chef de guerre) de Kipamba, est morte, sa famille a demandé un garçon. Son oncle a voulu le donner en paiement, mais son père a refusé et son oncle a finalement donné un fusil à sa place. Ce refus a probablement été facilité par le fait qu’à ce moment, il y avait déjà des Belges à Kinkondja.

49Pour pouvoir remplacer les personnes demandées par des richesses, comme un fusil, il faut soit les posséder, soit se les procurer. C’est pourquoi un veuf ne restait jamais en place : il se déplaçait partout avec des marchandises pour obtenir les biens nécessaires. Lorsque la tante paternelle de Numbi Makungu est morte, sa famille a demandé en paiement de deuil 100 colliers de perles malungo et un kituntwa. Le veuf et ses parents ne sont pas parvenus à réunir une telle somme, aussi ont-ils donné à la place deux jeunes filles.

50Il est certain que l’ampleur des paiements de deuil réclamés ne dépendait pas seulement de la descendance de la morte, mais aussi de la richesse du mari. À Pungwe, Nkulu Zolo a versé 300 francs Congo lors de la mort de chacune de ses deux épouses, somme qu’il a mis un an et demi à rassembler. Tandis qu’à Masangu, Banza Mukenge, le « richard » aux dix épouses, a dû débourser des sommes bien plus considérables. Pour un premier décès, il a payé 100 colliers de perles malungo, 1 000 francs Congo et deux fusils ; pour un deuxième, 6 000 francs Congo et un fusil.

Conclusion

52Il serait présomptueux de vouloir dresser un tableau résumant les taux d’échange, même en se limitant à ceux qui se déroulaient à l’intérieur de la chefferie Kinkondja. Nos renseignements proviennent d’un nombre limité de personnes et celles-ci sont loin de partager les mêmes opinions. En outre, leur village d’origine et leur place sociale (notables ou non, riches ou pauvres) influencent certainement les échanges auxquels ils ont eu accès et le taux de ceux-ci. Il semble cependant établi que ceux qui se livraient au commerce interrégional dégageaient des profits conséquents, pouvant atteindre 1 000 %, bien loin donc de la logique d’économie « de subsistance » attribuées à ces populations. Pierre Petit (2000 : 64-65), en étudiant les zones commerciales des principales salines du Katanga, arrive à des conclusions similaires. Par contre, les renseignements que nous avons rassemblés permettent de réévaluer la question des monnaies à usage particulier et celle des économies à sphères séparées (Bohannan 1955 ; Bohannan & Dalton 1962).

53À première vue, les pratiques des Luba semblent conforter cette ligne d’analyse. Les droits d’usage de la terre et du fleuve se situent clairement en dehors de toute possibilité de transaction commerciale. Par contre, le travail était salarié (on engageait des individus pour aider à la pêche ou pour porter des marchandises dans les expéditions commerciales). Les produits vivriers s’échangent uniquement entre eux sauf circonstances exceptionnelles. À une exception près, mais qui semble fondamentale : le poisson (fumé) est susceptible de s’échanger contre à peu près n’importe quoi et apparaît donc comme le grand opérateur des conversions. Le domaine des perles, dans l’espace social luba, est celui qui regroupe à la fois les transactions de type commercial et celles qui relèvent du domaine social. Il est artificiel de séparer ces deux types d’usage, même si le discours normatif définit certains types de perles qui, rassemblés en collier, sont considérés comme « équivalents à une personne ». En effet, cette conception s’accorde mal à la réalité qui ressort des récits de vie que nous avons recueillis.

54D’une part, les perles « de moindre valeur », dont la sphère de circulation est théoriquement limitée aux produits artisanaux (ceux qui, d’une manière ou d’une autre, incorporent une certaine quantité de travail), figurent aussi dans les composants de la compensation matrimoniale. D’autre part, les perles « de grande valeur », qui représentent l’épousée, n’acquièrent cette qualité que lorsqu’elles sont réunies en collier. Séparées, même si leur valeur reste élevée, elles n’ont pas le même statut. C’est ce qui explique qu’on pouvait en rassembler la quantité nécessaire par son travail et notamment par sa participation aux expéditions commerciales.

55Il faut également souligner que la nature des perles définies comme constituantes de la créance matrimoniale a évolué au cours du temps, puisqu’on passe des mutolo wa buluba au mpunduji. Et ce avant que ces perles ne soient elles-mêmes remplacées par des fusils puis par des francs Congo. Ces transformations rappellent que les perles pénètrent dans l’espace social luba comme marchandises, au même titre que d’autres objets, par exemple les tissus de raphia et les fusils. Certes, les Luba n’acceptaient pas n’importe quel type de perles en échange de leurs marchandises : comme en Afrique de l’Est, seules étaient acceptées celles qui pouvaient être utilisées comme moyen de paiement dans leur région (Pallaver 2009 : 25). Mais ces choix n’étaient pas immuables. De nouvelles marchandises désirables pouvaient apparaître ou, au contraire, une trop grande abondance d’un type de perle pouvait conduire à sa dévaluation, ce qui explique sans doute que les Luba se sont détournés des perles rouges à centre blanc (kibamba).

56Dans cette perspective, la théorie des économies à sphères séparées apparaît comme le produit d’une perception datée des sociétés africaines, marquée par le primitivisme et le holisme. Or ces sociétés étaient loin de former des monades isolées. Au contraire, elles étaient activement impliquées dans des échanges commerciaux inter-régionaux, et ce depuis de nombreux siècles. Cet aspect, négligé par P. Bohannan, constitue la principale critique faite à sa théorie dès 1976 par D. C. Dorward, critique qui sera reprise et systématisée par C. A. Gregory (1997 : 241) et surtout par J. I. Guyer (2004 : 27-31 et 42). Un autre élément contribue à expliquer l’usage de différentes formes monétaires par les Luba à la fin du xix^e siècle. Comme le montrent leurs circuits d’approvisionnement en perles, l’emploi de différents modèles est fortement lié à un marché composé de réseaux multiples. Dans ce contexte, les différentes formes monétaires utilisées entretenaient des rapports de complémentarité, permettant des échanges qui auraient été impossibles autrement (Guyer 2004 ; Pallaver 2009).

57Les Luba, comme d’autres entités ethnico-politiques qui leur étaient contemporaines, ont effectué un choix parmi les nombreux types de perles en circulation, séparant les modèles acceptés comme monnaie de ceux dont l’usage était principalement symbolique ou décoratif. Parmi cette très grande variété les Luba manifestent clairement une préférence pour les couleurs blanches et bleues, parfois – mais d’une manière plus rare – pour le rouge. Ces choix les distinguent de leurs voisins, notamment des Kuba, grands producteurs d’objets ornés de perles. Il semble que ce choix fasse écho à celui, plus fondamental, qui accompagne l’émergence de l’identité luba « moderne » et qui correspondrait à l’abandon d’une monnaie de cuivre. De même, les tissus de raphia, largement utilisés comme monnaie à l’ouest et à l’est des régions luba n’ont, semble-t-il, jamais eu de valeur monétaire chez eux. Ces choix successifs évoquent fortement la ligne d’analyse développée par Michel Aglietta et André Orléan (1998) qui soulignent le lien de la monnaie non pas avec les nécessités du commerce mais bien avec l’affirmation de la souveraineté.

58Enfin, rappelons à quel point la réunion des compensations matrimoniales et des paiements de deuil était une puissante motivation qui entraînait les hommes, jeunes et moins jeunes, à se livrer de manière assidue à toute opération permettant de se procurer des richesses. Mais le produit de cette recherche individuelle du profit n’était pas thésaurisé mais bien mis au service de la reproduction sociale. En ce sens, le fonctionnement économique des Luba n’est qu’un exemple parmi d’autres de procédures de conversion. Il s’agit de transformer ce qui a été acquis, dans le cadre de transactions à court terme en biens utilisables dans des transactions à long terme ; ceci en visant la reproduction de l’ordre social et de l’ordre cosmique (Parry & Bloch 1989) par la poursuite des échanges de femmes entre lignages patrilinéaires et l’accès aux sociétés secrètes et aux titres de notables.