- 1 « Activismes post 2010 » définis par Marlies Glasius et Geoffrey Pleyers (2013 : 547-548) comme va (...)
- 2 En 1978, Rem Koolhaas doutait de la validité du genre « manifeste », en débutant son New-York déli (...)
- 3 Ainsi que le montre Galia Yanoshevsky (2009), le terme « manifeste » a été élargi de manière signi (...)
- 4 Des proclamations publiques, ainsi que l’indiquent Bowers et al. (2010 : 22-29), sont essentielles (...)
1La fièvre de manifestes qui a submergé le monde depuis les manifestations socio-politiques de 2011, comparable uniquement au flot d’écriture manifestaire du tournant du 20e siècle ou à celui des années 1960, a redonné vie à ce genre en tant qu’instrument essentiel de l’engagement civique, incitant ainsi à examiner ses rôles, ses fonctions et configurations au 21e siècle1. En dépit d’affirmations réitérées sur la mort du manifeste qui ne serait plus qu’une relique de l’âge des idéologies2, et bien qu’il soit souvent utilisé de nos jours sous forme de pastiche (comme dans le titre d’un nouvel arôme de Yves Saint-Laurent : « manifeste »3), il est encore pratiqué dans son contexte historique originel, et reste une étape nécessaire dans la formation des mouvements sociaux4.
2Parmi les nombreux textes manifestaires publiés pendant cette vague d’agitations, GlobalMay Manifesto (Mai 2012)5, créé par International Occupy Assembly (Assemblée Internationale Occuper) représentant le mouvement mondial Occupy6, fut l’un de ceux qui ont été le plus largement distribués, ainsi que les plus vivement critiqués7. Face aux affirmations réitérées selon lesquelles Occupy n’aurait pas d’objectifs organisés concrets8, les auteurs du manifeste tentent de construire un ethos collectif unifiant, axé sur la protestation contre les tendances contemporaines néolibérales et sur un appel à la démocratisation mondiale dans toutes les sphères sociales et politiques. Afin de mettre en œuvre leur vision dans leur propre pratique, des activistes de divers pays ont coopéré à la rédaction du GlobalMay Manifesto à l’aide d’Internet, et de nombreuses traductions en ont été offertes – bien que généralement accusées de n’être pas suffisamment collaboratives. Certaines critiques ont même rejeté l’idée que le mouvement Occupy puisse avoir un manifeste unifiant – à cause de sa nature participative horizontale propagée par un réseau social en ligne, sa répugnance à l’égard de toute hiérarchie et méthode de gestion du haut vers le bas, et son aspiration à se détacher des méthodes politiques traditionnelles. « Occupy parle avec de nombreuses voix mais n’apprécie pas qu’on parle de lui comme d’un collectif », écrivait un critique anonyme (Guest Author, 18-6-20129). « Occupy n’a pas besoin d’un manifeste », affirmait un autre (Stuart King, 22-5-201310).
- 11 Catia Gregoratti (2014) critique le flou créé par l’utilisation du terme « démocratie » dans des m (...)
3Le présent article propose une analyse des mécanismes rhétoriques de GlobalMay Manifesto en se focalisant sur les stratégies utilisées pour construire une collectivité mondiale imaginaire prenant en compte une vaste panoplie d’exigences et de réclamations potentielles. Conscients de la difficulté à pourvoir d’un manifeste un mouvement supposé être « sans manifeste » – un mouvement qui rejette intrinsèquement toute centralisation idéologique –, les auteurs du texte tentent de surmonter cet obstacle en y intégrant une série de voix imaginaires. Au lieu de voir dans la multiplication des voix un simple éparpillement, et de dénoncer le caractère problématique de cette rhétorique manifestaire – comme l’ont fait auparavant aussi bien les activistes que les chercheurs (Gregoratti 2014, O’Sullivan 201411), je propose ici de l’examiner comme une tentative de résoudre des problèmes rhétoriques, à savoir de rassembler et concilier des intérêts et des volontés en conflit.
- 12 Le concept du manifeste en tant qu’expression performative selon la terminologie de J. L. Austin ( (...)
4Cette analyse se concentre donc sur le moment délicat de la déclaration elle-même, et sur les modalités selon lesquelles elle est désignée et construite. Je ne chercherai ni à étudier et critiquer la place tenue par les allégations du manifeste dans le débat en cours sur la nature de la démocratie contemporaine, ni à évaluer dans quelle mesure ses rédacteurs ont réussi ou échoué à représenter leur communauté, ou à stimuler le changement. Je considérerai plutôt le manifeste en tant qu’instrument d’agitation sociale en explorant sa tentative complexe de mettre en pratique le « quand dire c’est faire » d’Austin12, même s’il ne parvient finalement pas à des résultats au niveau de ses ambitions déclarées, et ne subsiste plus que comme un monument douteux dédié à un mouvement social apparemment fort ébranlé. Sur ce point, je rejoins la suggestion de Martin Puchner : « Que les manifestes individuels accomplissent leurs objectifs ambitieux ou pas […] importe moins que les stratégies rhétoriques, poétiques, littéraires qu’ils ont utilisées dans le seul but de changer le monde » (2006 : 2).
- 13 Voir Eithan Orkibi (2013) pour une revue exhaustive du champ des études rhétoriques sur les mouvem (...)
5Du fait qu’il se veut résolument interdisciplinaire, ce travail articule trois directions théoriques principales. En premier lieu, je m’inspire d’études antérieures sur le genre du manifeste (Abastado 1980, Angenot 1982, Lyon 1999, Burger 2002, Somigli 2003, Puchner 2006, Yanoshevsky 2009, entre autres), afin de cerner et problématiser un héritage générique dont les caractéristiques sont nettement présentes dans le GlobalMay Manifesto. En second lieu, et dans une perspective élargie, je m’appuie sur la démarche fonctionnelle des études consacrées à la rhétorique des mouvements sociaux (Simons 1971, Bowers et al. 2010, Orkibi 2012), qui voient dans les textes déclaratifs et programmatiques non seulement des passeurs d’idées, mais surtout les instruments de mobilisation, d’unification et de construction d’un ethos collectif, mobilisés par des agents sociaux rationnels utilisant des pratiques rhétoriques diverses13. Par conséquent, je me servirai également de concepts-clés analytiques et d’outils méthodologiques tirés des études contemporaines, dans le domaine de la rhétorique et de l’analyse du discours (Marcoccia 1994, Amossy 2002).
6Le GlobalMay Manifesto est composé de discours multiples et hybrides, créant de ce fait une structure rhétorique peu consistante qui donne l’impression d’un ethos inconsistant et inégal, d’un texte rigide et définitif, alors qu’il se définit lui-même comme un travail en cours. Il utilise un ton autoritaire et résolu en même temps que des expressions marquant l’excuse et l’hésitation, il propose une rupture et un renouveau tout en se réclamant d’une position historique antérieure, il rejette fondamentalement le système socio-politique existant tout en proposant d’y apporter des réformes concrètes, et il tente de créer une collectivité universelle tout en utilisant des tropes et une gestuelle typiques de politiques identitaires.
7Cette pratique rhétorique d’affrontements et de contradictions, apparemment contre-productive, peut aisément être expliquée comme une tentative de gérer des intérêts conflictuels. Si tout mouvement social tente de concilier des exigences en conflit (Simons 1970 : 2-3), dans le cas d’un mouvement mondial qui se targue de représenter une protestation globale de type universel, la variété des perspectives qui s’ouvrent aux partisans potentiels est immense ; en conséquence, son potentiel de conflit est extrêmement élevé. Les émetteurs du manifeste désirent représenter aussi bien des activistes qui rêvent de changer le cours de l’histoire, que des modérés qui luttent pour réformer des systèmes existants. Ils aspirent à paraître au service de partisans provenant de pays riches aussi bien que pauvres ; ils veulent représenter les anticapitalistes, les environnementalistes, les minorités sexuelles et ethniques et, de fait, tout mouvement social existant, en permettant une cooptation éventuelle. La clé d’une bonne compréhension du GlobalMay Manifesto consiste donc à l’analyser en tant que tentative de représenter un mouvement décentralisé, composé d’auditoires multiples, s’exerçant à diminuer le ressentiment potentiel que peuvent susciter des voix conflictuelles. Cette situation évidemment paradoxale s’exprime par un certain nombre de caractéristiques textuelles et intertextuelles.
8En premier lieu, GlobalMay Manifesto a été publié dans des versions différentes dont chacune contient des changements certes mineurs, mais significatifs. Ainsi, une première version publiée sur le site de People’s Assemblies Network le 4 mai 201214 est légèrement différente de celle qui paraît dans le The Guardian du 11 mai15. La seconde version, plus largement diffusée et légèrement plus courte, atténue le ton pompeux de la première. Y disparaît, par exemple, la déclaration dramatique « Nous sommes de retour », et le slogan conventionnel « Liberté, Egalité, Fraternité ». Elle omet également de critiquer le rôle de la presse généraliste dans le maintien et le renforcement de procédures non démocratiques, présentées comme « l’instrument qui fabrique un consensus factice autour de ce système injuste et insoutenable » ; cette omission révèle la nécessité de modérer les énonciations conflictuelles à un moment où le manifeste se veut accessible au grand public et appelle le soutien des médias. D’autres versions sur différents sites occultent des parties entières du texte, ne présentant que la déclaration d’ouverture du manifeste, ou encore la liste de ses exigences. Ces changements éditoriaux dissimulés, qui ne sont pas officiellement présentés comme des versions différentes, sont les traces de la négociation complexe et continue à laquelle se livre le manifeste. Ma source de référence principale sera la première version largement diffusée du 4 mai, qui semble avoir subi dans une moindre mesure l’impact de considérations d’édition journalistiques ultérieures16 – ce qui n’implique nullement qu’il s’agit là d’une « version originale » prétendument plus authentique que d’autres. Il faut plutôt la considérer comme l’un des premiers maillons d’une chaîne de modifications jamais achevée, donnant ainsi à voir le manifeste comme un texte ouvert qui « se produit » dans l’intervalle créé par des versions diverses, où la négociation sur les formulations et le style apparaissent au grand jour, et où des tensions, des heurts et des contradictions se font sentir.
9Deuxièmement, le heurt des voix est également apparent dans la structure inhérente au texte. Le manifeste peut être divisé en quatre parties, dont chacune semble adopter un schème discursif totalement différent, comme on le verra dans la suite :
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a. une déclaration générale qui met en scène une rhétorique manifestaire autoritaire typique, activée par le pathos,
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b. une partie apologétique qui diverge complètement du ton décisif de la première (dans certaines versions, elle est même stylisée par une couleur et des caractères typographiques différents),
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c. une longue liste d’exigences comprenant trois sections principales et vingt-neuf sous-sections, exposant un programme spécifique et concret portant sur un éventail de problèmes, et qui semble manquer de toute logique susceptible de lui conférer quelque organisation,
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- 17 De nombreux manifestes s’achèvent par un appel à l’action, un motif de recrutement emprunté à la c (...)
d. un appel à l’action conventionnel de type anaphorique : « Ceci est un Printemps Universel, nous serons présents en Mai 2012, nous lutterons jusqu’à la victoire. Nous ne cesserons pas d’être des êtres humains. Nous ne sommes pas des chiffres. Nous sommes des hommes et des femmes libres. Pour un printemps mondial ! Pour une démocratie mondiale et pour la justice sociale ! Descendez dans les rues en mai 2012 ! 17 »
- 18 Voir Ruth Amossy (2002) pour l’explication de la doxa en tant qu’élément constructif du discours. (...)
10Le langage et la structure hybrides du texte impliquent une oscillation constante entre diverses tendances et méthodes d’activisme. Je vais à présent localiser et analyser les différents « dialectes » et pratiques discursives de ce manifeste, dans le but d’explorer son hétéroglossie immanente. J’étudierai tout d’abord le modèle performatif que nous offre le manifeste qui oscille entre celui du document rigide, définitif, et celui du travail en cours marqué par sa flexibilité. J’élargirai ensuite le débat en examinant l’oscillation du manifeste entre un discours de révolution et un discours de réforme. Finalement, j’analyserai deux discours populaires particulièrement dominants dans ce manifeste : celui des politiques identitaires, et le discours écologique. La prépondérance remarquable de ces discours, qui se donnent souvent à voir dans le manifeste comme des vérités évidentes, révèle leur rôle dans la doxa de l’activisme contemporain, c’est-à-dire sa base commune partagée et incontestée, et les connaissances communes qui s’imposent comme des évidences18.
11Par sa structure générale et son ton dominant, GlobalMay Manifesto exprime le désir d’imaginer ce que serait le manifeste révolutionnaire mondial ultime, et de produire un texte prototypique qui fonctionnerait comme « le » manifeste – un document officiel représentatif d’une vague mondiale de manifestations et, dans ce sens, un texte constitutif rigide. C’est dans cette perspective que sa déclaration initiale adopte des caractéristiques manifestaires conventionnelles, et construit un discours de crise et de rupture.
Nous vivons dans un monde contrôlé par des forces incapables de conférer liberté et dignité à la population du globe (si même elles en avaient jamais été capables). Un monde où l’on nous dit « on n’a pas le choix » devant la perte des droits gagnés par les longues et dures luttes de nos ancêtres. […]
Mais nous ne nous sommes pas tus ! Notre conscience s’est éveillée, et nous nous sommes unis à la vague de conscience collective qui répand maintenant la lumière et l’espoir à tous les coins du monde. De la Tunisie au Square Tahrir, de Madrid à Reykjavik, de New-York à Bruxelles, des peuples se soulèvent. Dans le Printemps arabe, dans la dignité de l’Islande, dans la rage empreinte de dignité du 15M et de Occupy Wall Street. Ensemble, nous avons dénoncé le statu quo. Nos efforts le clament clairement « Assez ! » […]
C’est pourquoi nous, femmes et hommes, habitants de cette planète, nous unissons à nouveau pour faire entendre nos voix ce 12 mai. Tout autour du monde. […]
Ici et maintenant, nous sommes de retour. Nous nous sommes réveillés, et pas seulement pour nous plaindre ! […] Pour dire les choses simplement, nous voulons un monde régi par les valeurs de liberté, d’égalité et de fraternité – le vieux rêve de nos ancêtres lorsqu’ils se sont élevés contre l’oppression, dans les générations précédentes, sur la planète tout entière !
- 19 Au sujet de manifestes comme « mythes de rupture », voir Benedikt Hjartarson, 2011.
- 20 L’agressivité des manifestes a été soulignée par de nombreux chercheurs : Marcel Burger (2002) car (...)
12L’affirmation initiale que « Nous vivons dans un monde contrôlé par des forces incapables de conférer liberté et dignité à la population du globe », avec la qualification rhétorique entre parenthèses « (si même elles en avaient jamais été capables) » absent des versions ultérieures, montre la tentative de construire une histoire partagée imaginaire, qui conduira inévitablement à une situation révolutionnaire. En soulignant une condition intolérable marquée par une absence universelle de liberté et de dignité, le manifeste bâtit un mythe de rupture19, en utilisant les actes de parole typiques de l’urgence, du réveil, de la rage et du soulèvement, avec des points d’exclamation passionnés à valeur de mobilisation – « nous ne nous sommes pas tus ! » ; « Nos efforts le clament clairement : “assez !” » ; « Nous nous sommes réveillés !20 » La structure rhétorique de la partie initiale peut donc être décrite en termes d’« arguments par le signe » : elle met en œuvre des tropes conventionnels de crise et d’engagement qui rattachent le texte à une tradition révolutionnaire, en exploitant le capital symbolique d’un discours révolutionnaire préétabli. Elle offre l’activation familière d’un certain esprit de rébellion et de résistance, comme si elle déclarait « Si ce que je dis sonne comme un manifeste révolutionnaire, alors je suis un manifeste révolutionnaire ».
13De plus, non seulement le manifeste résonne comme un discours révolutionnaire, il est aussi expressément présenté comme le retour à un ancien combat révolutionnaire latent. Cette position est exprimée de manière paradigmatique, dans l’annonce des émetteurs du manifeste – « nous sommes de retour ». A travers le discours révolutionnaire, ils communiquent aussi un sentiment fort de répétition et de réitération. Déclarant qu’ils s’unissent « une nouvelle fois », afin de faire revivre les combats de leurs « ancêtres », ils bâtissent un lien généalogique entre les luttes révolutionnaires historiques et leur propre révolte.
- 21 Le terme « meme » a été inventé par Richard Dawkins (The Selfish Gene, 1976), pour décrire une con (...)
- 22 Par exemple, au cours des manifestations de revendications sociales en Israël, en été 2011, tous c (...)
14La source de cette généalogie est implicitement représentée par l’événement constitutif de la modernité et le modèle archétypique incontesté de l’engagement civique – la Révolution française – lorsque les auteurs déclarent : « nous voulons un monde régi par les valeurs de liberté, d’égalité et de fraternité – le vieux rêve de nos ancêtres lorsqu’ils se sont élevés contre l’oppression, dans les générations précédentes, sur la planète tout entière ! ». Cependant, les expressions de type extrêmement général comme « générations précédentes » et « sur la planète tout entière » indiquent que la mobilisation de la Révolution française ne se réfère pas à un événement historique spécifique, ni ne se réclame d’un mythe concret ; elles constituent plutôt un trait conventionnel du discours révolutionnaire. Ce mode d’expression montre bien que la Révolution française est largement utilisée dans le discours populaire contemporain en tant que « meme » – une unité sémantique reproduite et détachée de son origine ou de son contexte, répandue par des imitations récurrentes21. Le meme de la « Révolution française » inclut souvent la répétition de certains éléments (auxquels on peut se référer en tant que memes secondaires), tels la formule « liberté, égalité, fraternité », des utilisations imprécises du terme « république », un format de déclaration des droits de l’homme, une « assemblée du peuple », ainsi que des images emblématiques telles que la guillotine22. Ces éléments sont constamment réutilisés – de façon libre – par des blogueurs, des auteurs de manifestes et des manifestants sans relation ni engagement à aucun contexte historique prédéfini. Ils fonctionnent comme des « prêt-à-porter » devenus partie intrinsèque du lexique de la résistance sociale, permettant à de nouveaux agents des luttes sociales d’acquérir rapidement un capital symbolique préliminaire, en se reliant à une tradition révolutionnaire par des allusions conventionnelles, des symboles et des images.
- 23 Le mot « révolution » décrivait à l’origine un mouvement circulaire et répétitif, tel celui des ét (...)
15Il se crée ainsi une forte tension entre l’aspiration affirmée à une innovation révolutionnaire totale, et l’utilisation de « prêt-à-porter », de lieux communs et même de clichés de la révolution. En fait, les curieuses interrelations entre innovation et répétition sont essentielles à toute compréhension du discours révolutionnaire, comme le terme même de révolution, dans son sens copernicien, signifie répétition23 ; les auteurs de la Révolution française eux-mêmes considéraient leur action comme un retour à une époque antérieure (Puchner 2006 : 259). La dynamique révolution-répétition reflétée dans les manifestes est particulièrement importante pour bien comprendre la conception personnelle de ceux qui font aujourd’hui entendre une voix protestataire (ibid., 259-62), et elle apparaît de manière très nette dans la rhétorique du GlobalMay Manifesto. Ainsi, deux concepts distincts de la révolution – « révolution comme innovation » et « révolution comme répétition » – sont simultanément accentués tout au long du manifeste. Cette dualité est clairement exprimée vers la fin du texte, lorsque ses auteurs déclarent :
Certains d’entre nous pensent qu’une nouvelle Déclaration Universelle des Droits de l’Homme, convenant au 21e siècle, écrite de manière participative, directe et démocratique, devrait être élaborée. Mais tant que la Déclaration des Droits de l’Homme actuelle définit nos droits, elle doit être appliquée chez tous – aussi bien dans les pays riches que pauvres.
16L’adoption de la Déclaration française comme modèle politique général à suivre et, simultanément, son rejet en tant qu’instrument politique de facto, illustre l’ambivalence du manifeste envers la situation révolutionnaire. Est-ce qu’être « révolutionnaire » signifie faire partie d’une tradition révolutionnaire en imitant des « prêt-à-porter » révolutionnaires préexistants ? S’agit-il d’une tentative pour actualiser des motifs révolutionnaires dans de nouvelles conditions ? Ou bien devrait-ce être, comme le suggèrent certains critiques du manifeste, l’abandon de toute méthode politique familière telle qu’une Déclaration de droits unificatrice, pour favoriser une approche totalement inventive ? Les auteurs du manifeste essaient d’ouvrir cette question au débat. La suggestion d’une réécriture potentielle future d’une nouvelle Déclaration des Droits de l’Homme implique que le manifeste est une œuvre en cours négociable qui se poursuit au fil du temps, plutôt qu’un document révolutionnaire constitutif et définitif.
17Dans la partie apologétique qui suit la déclaration initiale de GlobalMay Manifesto, les auteurs affirment :
La déclaration qui suit ne parle pas, et ne prétend pas parler, au nom de tous ceux qui sont impliqués dans les mouvements Printemps mondial / Occupy / Descendez sur les Places. Ceci n’est que l’ébauche effectuée par quelques-uns au sein des mouvements de concilier des déclarations écrites et entérinées par diverses assemblées dans le monde. La rédaction de cette déclaration était basée sur un consensus, ouverte à tous, et régulièrement publiée sur nos sites internationaux de communication qui sont également ouverts à tous (comme la « mailing list » des « squares », les tables rondes globales hebdomadaires et le groupe « international » Facebook). Le processus a été long et ardu, plein de compromis. Cette déclaration est offerte aux assemblées du peuple du monde entier, pour que l’on en débatte, propose des révisions et apporte un soutien. Il y aura donc un processus de dialogue mondial, et la présente déclaration en fait partie – c’est un travail en cours.
18Tandis que l’annonce initiale, prononcée sur un ton autoritaire, célébrait une collectivité unifiée qui s’adonne au recrutement, les auteurs mettent à présent l’accent sur les différences et l’individualité en précisant qu’ils ne « parlent pas ni ne prétendent parler au nom de tous ». Dans la suite, je discuterai plus en profondeur le conflit apparent entre la collectivité universelle et l’identité individuelle, mais je voudrais auparavant traiter de l’implication directe de cet extrait sur le modèle instrumental et performatif du manifeste. La reconnaissance du fait que le manifeste est le résultat d’un compromis entre approches rivales, et l’annonce qu’il s’agit d’un travail en cours de type inclusif, ouvert à une incessante négociation, affaiblit nettement le sentiment de collectivité et de finalité bâti dans l’ouverture ; néanmoins, il inclut certaines fonctions qui varient selon l’auditoire duel potentiel.
19En effet, pour les destinataires qui ne sont pas des participants directs ou bien des collaborateurs habituels du mouvement, cette partie offre une apologie et une justification de l’apparente incohérence du manifeste. En déclarant que le processus de gestation du manifeste était ardu et a nécessité de nombreux compromis, ses auteurs recherchent l’estime et l’empathie des destinataires. Pour les participants qui ont pris part à la formulation du manifeste, ainsi que pour ses nouveaux collaborateurs potentiels, cet extrait revêt une signification supplémentaire : il vise à écarter à l’avance les critiques potentielles du modèle participatif qui avait présidé à sa création, repoussant d’éventuels ressentiments, construisant un ethos partagé inclusif, et appelant à un dialogue en ligne. On peut noter d’ailleurs que dans la version publiée sur le site People’s Assemblies Network, cet extrait était souligné graphiquement, attirant ainsi beaucoup plus l’attention que dans la version publique du Guardian ; cette différence implique qu’il est plus pertinent pour le discours interne des activistes que pour le discours public général. De ce fait, la rhétorique non conclusive s’avère plus bénéfique que nuisible – bien qu’elle paraisse polarisante, elle renforce en fait un sentiment de la collectivité bâti sur un modèle communicationnel plutôt que sur un assortiment d’idées prédéterminé.
- 24 Un autre exemple est celui de l’édition du Manifeste Communiste réalisée après la mort de Marx en (...)
20La position du GlobalMay Manifesto – entre une détermination rigide et une flexibilité inclusive – se dégage clairement d’une brève comparaison avec deux archétypes de manifestes collectifs, qui représentent des modèles contradictoires d’écriture manifestaire – le texte consacré et le travail en continu (work in progress) collaboratif. Le premier exemple, celui du texte consacré, est l’archétype du genre : c’est le Manifeste Communiste, qui exerce sans nul doute une grande influence sur le GlobalMay Manifesto,dans la mesure où il constitue un tract socio-politique international. Le manifeste de Marx et Engels a été rédigé, formaté et diffusé comme un texte rigide, fixé, ‘sacré’ qui ne peut être retouché ni modifié. Depuis sa première publication à Londres en 1848, les auteurs firent des efforts considérables pour conférer ce statut à leur texte, les seules additions – reflet de contextes et de circonstances variables - étant de nouvelles introductions à de nouvelles éditions, écrites par Marx et Engels eux-mêmes (Puchner 2006 : 31-38). Bien que conscients de ce que certaines de leurs exigences étaient désormais dépassées, ils insistèrent pour préserver la version originale, en déclarant par exemple, dans leur introduction à l’édition allemande de 1872, que le manifeste était un document historique que ses auteurs eux-mêmes ne se sentaient pas autorisés à transformer, l’intronisant ainsi comme texte sacré (ibid., 35)24. C’est cette position qui a été l’un des facteurs prééminents de la canonisation du Manifeste Communiste, et son établissement comme l’un des textes les plus influents et les plus largement diffusés de tous les temps.
- 25 L’adresse ci-dessous permettait aux lecteurs de participer à l’écriture collective du Cyberpunk Ma (...)
21L’exemple à l’extrême opposé est le second modèle, un manifeste collaboratif qui n’a pas seulement été écrit à notre âge numérique actuel mais a aussi été un pionnier en matière de pensée et de pratique numériques – le Cyberpunk Manifesto, publié en Bulgarie en 1997 par l’artiste cyber Christian As. Kirtchev. Bien que ce manifeste relativement marginal puisse sembler assez éloigné du contexte du présent débat, il représente en fait d’un effort novateur d’écriture manifestaire en ligne et négociable, fonctionnant ainsi indirectement comme un précurseur dans la généalogie du GlobalMay Manifesto. Le mouvement Cyberpunk intégrait des caractéristiques familières de la culture punk en prenant l’Internet comme terrain de jeu ; de même que d’autres mouvements numériques, il promouvait une conception du sujet numérique comme entité libre et créatrice qui défie la société institutionnalisée, et qui comporte un potentiel socio-politique révolutionnaire. En conséquence, le Cyberpunk Manifesto a été un texte inhabituellement inclusif, écrit en continu – il a été partagé sur Internet de manière à ce que chaque lecteur puisse activement et immédiatement le reformuler. Il a été ensuite publié en plusieurs versions, présentées dans la terminologie des générations numériques : Cyberpunk Manifesto 2.0 (2003) et Cyberpunk Manifesto 3.0 (2007)25.
22Ces deux modèles reflètent des stratégies de légitimation différentes. Tandis que le premier se fonde sur la canonisation et la sacralisation qui confèrent au texte une aura d’exclusivité autoritaire, le second reçoit sa légitimation à travers un processus inclusif de collaboration sociale. Le GlobalMay Manifesto se situe quelque part au milieu de cet éventail, entre le texte sacralisé et un travail en continu écrit dans un espace « ouvert », oscillant et hésitant entre les deux pôles. En dépit de son ouverture potentielle due à la possibilité technique de débat collaboratif en ligne, le manifeste n’en exprime pas moins, dans son ton général, le désir de fonctionner comme un document constitutif global finalisé.
23Une caractéristique rhétorique remarquable du GlobalMay Manifesto, qui reflète la tension mentionnée ci-dessus entre rigidité et flexibilité, est sa fluctuation entre un discours révolutionnaire et un discours réformateur. Entre la partie apologétique et la liste des exigences, ses auteurs déclarent : « Nos exigences ne sont pas adressées aux gouvernements, municipalités ou membres des parlements – que certains d’entre nous considèrent comme illégitimes, arbitraires ou corrompus. Nous parlons aux peuples du monde, qu’ils fassent ou non partie de nos mouvements. Nous voulons un autre monde, et un tel monde est possible ». Par cette déclaration, les auteurs semblent clairement définir leurs auditoires : les peuples plutôt que les institutions. Ils partent du principe que des révolutions ne se font, et qu’un « autre monde » ne peut se réaliser, que par « le peuple » dégagé de toute sorte de puissance institutionnelle. Toutefois, à l’inverse de cette déclaration initiale, la liste des exigences qui suit se réfère presque entièrement à des réformes institutionnelles. Pensions de retraite, règlementation des congés maladie et des vacances payées, réduction des budgets militaires, démocratisation des entreprises et sociétés, parmi de nombreuses autres revendication – tout ceci présuppose la reconnaissance de cadres institutionnels existants, et est inévitablement adressé à leurs représentants.
24La technique par laquelle les auteurs du manifeste traitent cette contradiction apparente est celle du schème récurrent de la concession. Celui-ci se construit par l’expression d’une résistance totale à un système ou un état des lieux existants, et un appel à son renversement fondamental, suivis par la déclaration que « tant que cela existe », une réforme ou une réglementation s’imposent. C’était également le cas en ce qui concerne la Déclaration des Droits de l’Homme citée plus haut : une nouvelle Déclaration devrait être rédigée, mais tant que l’ancienne existe, « elle doit être appliquée à tous – aussi bien dans les pays riches que pauvres ». Ci-dessous, voici quelques exemples supplémentaires tirés de la liste des demandes formulées dans le manifeste : « Tant qu’ils existent, le FMI, la Banque Mondiale et le Comité de Bâle sur les Réglementations Bancaires doivent être radicalement démocratisés » ; « Tant qu’ils existent, une réforme radicale et la démocratisation du système commercial mondial et de l’Organisation Mondiale du Commerce doivent intervenir » ; « Tant qu’ils sont en vigueur, les systèmes électoraux doivent être aussi justes et représentatifs que possible » ; « Tant que des inégalités sociales existent, les impositions à tous les niveaux doivent se plier au principe de solidarité ».
- 26 Voir Eithan Orkibi (2012) pour un débat au sujet de la construction de l’ethos collectif d’étudian (...)
25Cette technique répétitive de concession permet aux auteurs du manifeste de transmettre un esprit et un concept révolutionnaire généraux, tout en proposant un programme quelque peu modéré. Il s’agit d’une technique typique de ce que Herbert W. Simons (1970 : 10) nomme une stratégie rhétorique « intermédiaire » aspirant à concilier des stratégies modérées et militantes, dans un mouvement qui est polarisé à la base. Dans le cas du GlobalMay Manifesto, la polarisation est flagrante dès le départ en tant qu’aspiration à une validation universelle, apportant inévitablement des conditions, des comportements et des intérêts conflictuels, tandis que – comme mentionné précédemment – certains des membres s’opposent à l’idée même de tout programme établi. Le manifeste tente ainsi de jongler entre un désir de déclarations révolutionnaires romantiques, excitantes et attirantes, et la nécessité de procurer un plan concret, raisonnable, applicable et certainement moins excitant. Dans leurs propres termes sciemment oxymoriques de la première partie du manifeste, les auteurs proposent une combinaison d’action modérée et de ton combatif – une « rage empreinte de dignité »26.
- 27 Au sujet de la présentation de soi commune aux auteurs de manifestes utilisant le « nous » collect (...)
26La tentative d’harmoniser des points conflictuels et de produire une unification dans une situation de polarisation immanente est visible – on l’a vu – à travers un autre conflit dominant dans le manifeste : celui qui oppose universalisme et individualité. Au cours des dernières décennies, les politiques identitaires ont investi d’énormes efforts dans la critique du discours libéral des droits universels. Les discours des genres et des minorités, des droits des animaux et des mouvements de protection des enfants, parmi d’autres, ont révélé les mécanismes de suppression inhérents au langage prétendument inclusif de l’universalisme, enraciné dans le discours politique libéral des Lumières du 18e siècle. Les politiques identitaires s’efforcent de révéler la grande variété des identités supprimées par le « nous » universel, et de démasquer l’illusion d’égalité qui implique des pratiques importantes d’exclusion27. Le succès remarquable des politiques identitaires ne se traduit pas seulement par la transformation des normes et régulations – ainsi que par sa forte pénétration dans la sphère académique, mais aussi, à l’évidence, dans le discours populaire et la rhétorique, où son expression ultime est celle du langage politiquement correct.
- 28 Voir Michel Marcoccia (1994) pour une discussion extensive sur le rôle du porte-parole, et l’utili (...)
27Par son appel à une démocratisation mondiale, le GlobalMay Manifesto utilise un discours d’universalisme nettement emprunté à l’ethos universel de la Déclaration des Droits de l’Homme française ; mais parallèlement, il marque qu’il est conscient des sensibilités contemporaines liées au discours des politiques identitaires, et se confronte inévitablement à ses exigences telles qu’il se les imagine. Cette position est d’ailleurs clairement exposée dans la proposition de rédiger une nouvelle Déclaration des Droits de l’Homme adaptée au 21e siècle, mais elle s’exprime également par de nombreuses postures textuelles tout au long du manifeste. L’affrontement entre l’urgence de construire un collectif unifié universel par le biais du pronom « nous »28 et le besoin de s’adresser à des identités variées qui décentralisent et déconstruisent les efforts d’unification, est net dans le texte - ce que je me propose de démontrer à présent.
28L’effort investi pour construire un sentiment d’universalité s’exprime, surtout et avant tout, dans le désir de présenter le manifeste comme un texte anonyme qui n’est pas limité par un langage concret, comme s’il était écrit dans une langue universelle transgressant toutes les barrières culturelles. Le manifeste est accessible par un lien rédigé en plusieurs traductions, présentées par ordre alphabétique : allemand, anglais, chinois, espagnol et portugais29. De la sorte, l’anglais, qui n’est pas le premier de la liste, est présenté comme étant juste « une langue parmi d’autres », l’occultant ainsi en tant que langue originelle du texte, ce qui estompe le fait que le manifeste a été rédigé principalement par des activistes anglo-américains30. Une technique similaire a été appliquée dans la rédaction du Manifeste Communiste, dans sa tentative d’édifier une classe ouvrière universelle. Au début du manifeste, Marx et Engels déclarent que le texte sera publié en « anglais, français, allemand, italien, flamand et danois », plaçant l’allemand au milieu de la liste comme s’il ne s’agissait que d’une langue parmi d’autres, et non pas de la langue d’origine. Le Manifeste Communiste se présente ainsi comme un texte universel qui traverse les frontières des identités nationales et, de ce fait, sa première édition a été publiée sans la signature des auteurs, comme un pamphlet anonyme (Puchner 2006 : 23).
29Cet ethos universel du GlobalMay Manifesto, indiqué par le « nous » récurrent, globalisant (qui ouvre pratiquement chaque paragraphe de la première partie) est subverti par deux procédés principaux. Le premier, direct, est celui qui consiste à insérer les politiques identitaires dans la liste des exigences du manifeste. L’une de ces exigences est que « les droits civiques, culturaux, politiques et économiques des minorités sexuelles, culturelles et ethniques doivent être pleinement reconnus ». Une autre exige le « respect complet des droits des enfants ». Cependant, une autre pratique linguistique moins directe n’en est pas moins significative : l’ethos universel est subverti par des expressions qui, parsemées tout au long du texte, minent le sentiment de collectivité homogène. Ainsi, à maintes reprises, le « nous » se scinde en « nous, femmes et hommes », comme s’il s’agissait d’une mesure venant corriger le sujet prétendument universel de la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen et son héritage, qui dissimulaient une exclusivité masculine. Une autre expression récurrente est le « certains d’entre nous » restrictif (« Nous n’adressons pas nos exigences aux gouvernements […] que certains d’entre nous considèrent comme étant illégitimes » ; « Certains d’entre nous pensent qu’une nouvelle Déclaration Universelle des Droits de l’Homme […] devrait être rédigée »), qui remplace le « nous » homogène et implique des divisions et différences internes. Le manifeste se présente également comme le représentant de « nos mouvements » au lieu d’éveiller le sentiment qu’il s’agit d’un seul mouvement unifié, ce qui le présente comme une structure pouvant englober la multiplicité.
30De plus, outre l’ethos collectiviste construit par le manifeste à la fois dans ses principes et exigences explicites (qui glorifient le concept du « bien commun ») et son ton général (qui célèbre une universalité unifiée imaginaire), les auteurs se distancient également de l’ethos communiste rigide en montrant l’importance du bonheur individuel et de l’accomplissement de soi individualiste. L’une de leurs demandes, par exemple, indique « Outre le pain, nous voulons des roses. Tout le monde a le droit de jouir de la culture, de prendre part à des activités créatrices et enrichissantes au service du progrès de l’humanité ». La première partie du manifeste se termine par l’illustration de l’harmonie souhaitée entre les intérêts collectifs et individuels : « un monde dans lequel toute femme, homme et enfant sera certain d’avoir le droit de rechercher librement le bonheur, aussi bien personnel que collectif ».
31Dans l’une des parties du GlobalMay Manifesto qui soumettent des exigences, il est dit que « notre changement de mode de vie sera biologique/écologique ou ne sera pas ». Cette déclaration illustre la prépondérance du discours écologique dans la rhétorique de ce manifeste, et sa tendance à dénoncer le comportement écologique immoral comme un facteur primordial de la corruption générale de la société : « les générations futures sont condamnées à un héritage empoisonné dû aux crimes écologiques des riches et des puissants […] sans considération pour le destin de la planète et de ses habitants ». Il semble que dans la totalité du manifeste, les termes « écologie » et « planète » deviennent synonymes du mot « société ». Ainsi, dans sa liste de demandes, la première exigence indique : « L’économie doit être mise au service du bien-être du peuple, et doit soutenir et servir l’environnement, et non le bénéfice privé ». Le profit privé est mis ici en contraste non pas avec le profit de la communauté, mais avec celui de tout l’environnement naturel. Cinq des dix sous-sections de cette déclaration sont consacrées exclusivement à réglementer les normes écologiques, telles l’appel à la responsabilité des entreprises, la réduction de l’utilisation d’agrochimiques, l’agriculture durable et l’énergie renouvelable. « L’écocide (dégâts volontaires à l’environnement écologique, aux écosystèmes, à la biodiversité) », déclarent les auteurs, « devrait être mondialement reconnu comme un crime de la plus grande magnitude ». En ne mentionnant même pas d’autres crimes collectifs contre l’humanité (tel le génocide, qui résonne dans « écocide »), les auteurs placent le comportement écologique au sommet de leur liste de préoccupations, faisant ainsi du manifeste non seulement un texte qui vise à être universel, c’est-à-dire valable dans le monde entier, mais aussi un texte qui voit dans la gestion des problèmes de l’univers sa mission la plus urgente.
- 31 De fait, bien que le manifeste fut vivement critiqué par certains, plusieurs écologistes furent sa (...)
32La prédominance remarquable d’un langage écologique dans le texte reflète la capacité considérable de ce discours à s’infiltrer dans la sphère politique et à fonctionner comme un élément constitutif des manifestations socio-politiques au 21e siècle, en partie du moins grâce à la rhétorique militante de nombreux mouvements écologiques contemporains qui obéissent religieusement aux normes écologiques des organisations. Ainsi, face aux critiques éventuelles, les auteurs du manifeste sont indirectement astreints à fournir une vision du monde largement écologique – ce qui est devenu une évidence dans toute manifestation socio-politique mondiale31. On peut en déduire que, parallèlement à la sensibilité aux politiques identitaires, l’écologie est devenue partie intégrante de la doxa de l’activisme politique contemporain, au point que même lorsque le manifeste ne traite pas directement des problèmes écologiques, ce discours y est toujours présent – de manière implicite ou métaphorique, s’imposant comme une évidence. Ainsi, dans la partie initiale, les auteurs se présentent comme une communauté d’ « habitants de cette planète » plutôt qu’en tant que citoyens du monde, et des motifs du même ordre sont constamment repris.
33Tandis que les politiques identitaires contrarient l’impression d’avoir à faire à une collectivité homogène, le thème de l’écologie élargit la collectivité au-delà de ses limites – il implique que le « nous » ne se rapporte pas seulement à une association de citoyens mais à toute vie sur terre. En conséquence, en passant de l’universel à l’univers, le manifeste raconte l’histoire typique de peuples se soulevant contre d’anciens pouvoirs établis, pour lancer une mission de sauvetage.
34Le présent article a montré que les ambitions du GlobalMay Manifesto de construire une collectivité unifiée et d’atteindre à la validité universelle, dans la tentative de représenter un mouvement fondamentalement hostile à l’unification, entraînent une structure rhétorique hybride qui envoie des signaux rhétoriques à une large variété de destinataires potentiels. Ce manifeste est donc présenté ici non pas comme un texte qui s’engage pour réaliser un objectif bien défini ou construire un ethos cohérent, mais plutôt comme un texte fait d’engagements multiples et conflictuels envers divers organismes de la sphère sociale. Ce manifeste montre la façon dont confrontations et conflits entre activistes se traduisent non seulement dans la dynamique des rues, des squares et des réseaux sociaux, mais aussi dans l’espace imaginaire d’un langage déclaratif et programmatique. A l’inverse de la conception traditionnelle du manifeste comme genre monologique qui, essentiellement, « refuse le dialogue » (Lyon 1999 : 9), le présent article souligne sa nature polyphonique potentielle.
35Le ton général et la structure de ce manifeste exposent le modèle historique responsable de l’héritage génétique du genre du manifeste en général, et de celui du GlobalMay Manifesto en particulier : la Révolution française, et la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen. Apparaissant comme un « meme » tout prêt à travers ses tropes typiques et ses allusions, ce modèle constitue dans une large mesure l’ethos universaliste du texte. Cet héritage textuel est cependant sujet à des mutations constantes liées à des normes et des sensibilités culturelles en évolution, des exigences variables et les nouvelles technologies du 21e siècle.
36En premier lieu, le ton universel-révolutionnaire unifié se confronte à de nouvelles possibilités technologiques en tout ce qui concerne la négociation collaborative, et à ce que l’on peut appeler une « cooptation numérique » : la possibilité de se joindre à la fabrication d’un texte programmatique grâce à une communication numérique en direct. Ces possibilités réorientent la fonction des auteurs du manifeste : ils passent de représentants d’un pouvoir définitif au statut d’initiateurs d’un débat. De plus, le ton révolutionnaire est confronté à la volonté de jouir d’une approbation publique large et effective, ce qui modère l’agressivité inhérente au discours de rupture et dirige le manifeste dans la voie d’une solution par les réformes. Enfin, l’ethos universel de la Déclaration française se confronte à des discours populaires qui imposent de nouvelles exigences à l’activisme contemporain. Alors que les politiques identitaires affaiblissent le sentiment d’une collectivité unifiée, le discours écologique élargit cette collectivité, et présente la protestation à travers un narratif écologique étendu. Dans un sens, ces deux discours s’ajoutent aux « vérités évidentes » bien connues de la Déclaration française. La puissante communauté révolutionnaire unifiée que le manifeste aspire à créer est ainsi constamment construite et déconstruite tout au long du texte.
37Les topoï variés et contradictoires sur lesquels se fonde le manifeste révèlent qu’il s’agit d’un champ de tensions et de compromis entre des images de soi et des comportements concurrents, des exigences conflictuelles et des méthodes d’action civile différentes. Ce simple cas a ainsi fourni l’occasion de discuter de la nature feuilletée de la rhétorique du genre manifestaire et, plus spécifiquement, des défis rhétoriques que ce genre moderne doit relever face aux technologies et aux sensibilités sociales du 21e siècle.