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Pour une lecture du zouglou comme pratique discursive interculturelle

Reading Ivory Coast’s Zouglou as an intercultural discursive practice
Aimée-Danielle Lezou Koffi

Résumés

L’objectif de cet article est double : identifier les lieux discursifs de l’interculturel ; caractériser le zouglou de Côte d’Ivoire en tant que pratique interculturelle. Cette forme d’expression artistique se révèle au grand public en 1990. Les étudiants, par ce canal, dénoncent leurs conditions d’études et de vie délétères. Le phénomène s’amplifie et est récupéré par les jeunes déscolarisés. Depuis 28 ans, le zouglou occupe une place privilégiée sur l’échiquier musical ivoirien. La première partie de l’analyse définit l’interculturel et rappelle les études antérieures l’ayant articulé avec l’Analyse du Discours. L’interculturel, dans ce cadre, est inscrit dans les dimensions énonciative, dialogique et interactionnelle du discours. La deuxième partie examine les instances énonciatives, les zougloumen et l’auditoire, et procède à leur construction identitaire discursive. La troisième partie situe le zouglou dans un imaginaire socio-discursif de la diversité. En effet, le plurilinguisme et l’hétérogénéité musicale en sont les caractéristiques principales. Enfin, la quatrième partie met en exergue les mécanismes d’affaiblissement des spécificités identitaires, en l’occurrence le jeu des anthroponymes, des pseudonymes et des stéréotypes.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Langue parlée principalement dans le centre de la Côte d’Ivoire

1Le zouglou, dans les cités universitaires de Yopougon (l’une des treize communes du district d’Abidjan en Côte d’Ivoire) est une forme d’expression artistique. Deux récits différents rendent compte de l’origine de la lexie « zouglou ». Le premier raconte que deux étudiants, Bruno Porquet, alias Opokou N’ti et Christian Gogoua (Jo Christy), connus comme les précurseurs du zouglou, l’auraient utilisé la première fois pour se moquer de l’apparence d’une jeune fille. Par la suite, le vocable aurait été employé pour désigner toute situation loufoque. Selon le second récit, zouglou signifierait, en langue baoulé,1 « entassés comme un tas d’ordures » et décrirait la situation des étudiants qui se retrouvaient à cinq ou plus dans une chambre de cité universitaire (Adom, 2013b : 6).

2Quoi qu’il en soit, lorsque le zouglou investit la scène sociopolitique et artistique du pays dans les années 1990, il sert d’abord à canaliser la colère et la révolte des étudiants. Très rapidement, cependant, il franchit les frontières des cités universitaires ; il est alors récupéré par des groupes de jeunes déscolarisés. Depuis lors, ce genre musical compte parmi les formes d’expression de l’identité nationale et suscite un intérêt grandissant au regard de ses enjeux sociaux (Konaté 2002), politiques (Konaté 2002, Ngangué 2009), culturels (Kola 2008) et, enfin, esthétiques (Adom 2011, 2013a, 2013b).

  • 2 Dans la nuit du 18 au 19 septembre 2002, la Côte d’Ivoire subit des attaques dans différentes ville (...)

3Nous voudrions montrer, à l’aide d’une analyse sociolinguistique et discursive, que ces enjeux sont en prise avec une problématique de réconciliation et de cohésion sociale. Celle-ci est d’autant plus prégnante que la Côte d’Ivoire est dans une phase de reconstruction sociale après une crise sociopolitique qui aura duré de 2002 à 2011, soit neuf ans2. Dans cette perspective, le zouglou sera étudié comme un outil susceptible de jeter un pont entre les diverses populations qui composent le pays, et de raffermir l’unité nationale.

4Une description de l’interculturel en zouglou se doit donc de dégager les diverses procédures discursives et argumentatives qui mettent des cultures en contact et travaillent à neutraliser le potentiel conflictuel des différences qui se manifestent entre elles. On explorera cette dynamique sur les divers plans qui participent de la construction de l’interculturel dans le discours zouglou. Après avoir examiné les instances énonciatives et la construction identitaire où se nouent l’individuel et le collectif, on passera en revue l’hétérogénéité linguistique et l’hybridité musicale qui manifestent un imaginaire de la diversité ; les anthroponymes et les pseudonymes qui autorisent une pratique supra-identitaire ; et, enfin, le jeu verbal sur les stéréotypes ethniques et la dédramatisation de l’altérité.

1. Réflexions sur l’interculturel et son inscription en discours

1.1. La question de l’interculturalité en Côte d’Ivoire

5Si on peut parler d’interculturalité à l’intérieur d’un même pays, c’est parce que l’édification de la Côte d’Ivoire a mis ensemble différents groupes ethnolinguistiques pour bâtir un État moderne. D’une superficie de 322 463km2, le pays comptait en 2016, 23,7 millions d’habitants selon la Banque mondiale. L’on y dénombre à peu près 70 langues selon l’Institut national de statistique (INS), appartenant pour la plupart à la grande famille Niger Congo et regroupées quatre groupes linguistiques : kwa, mandé, gour et krou.

6La Côte d’Ivoire est une jeune nation. Ainsi, près de 60 ans après les indépendances (1960), des clivages ethniques subsistent et les appartenances ethniques et régionales prévalent sur l’appartenance nationale. Ainsi, par exemple, la crise sociopolitique amorcée en 2002 par une rébellion et qui s’est achevée sur une crise postélectorale (2010) puis une guerre en 2011 a connu, à certains moments, des relents identitaires. En effet, la rébellion avait justifié ses actions par le constat de l’exclusion d’une partie de la population. Au-delà des dissensions politiques, la crise a été présentée comme une discorde entre Ivoiriens du Nord et Ivoiriens du Sud, entre Dioulas et Bétés, entre chrétiens du Sud et musulmans du Nord. Certes, des observateurs ont incriminé des manipulations politiques et nié ces exclusions, toutefois l’on ne saurait ignorer qu’une partie de la population s’y est reconnue. Pour ce pays en quête de cohésion, le zouglou, présent dans le paysage artistique ivoirien depuis près de 28 ans, pourrait constituer par sa longévité, son fonctionnement et ses choix discursifs et musicaux, un outil efficace de réconciliation.

1.2 L’interculturel comme aspiration à la rencontre

7Précisons que dans notre perspective, l’interculturel présuppose une interaction entre au moins deux entités qui consentent à transcender leurs différences. Comme l’indique Lüsebrink (1998 : 2) :

Les concepts d’interculturel et d’interculturalité tendent, eux, à être employés pour décrire les déroulements et les formes d'expression des rencontres entre différentes cultures à tous les niveaux – journaux, médias audiovisuels, littérature, etc. On peut parler dans ce sens d’« écriture métissée » pour évoquer l’orientation interculturelle de modes d’expression littéraires, d’« histoire interculturelle », ou encore de « philosophie interculturelle ».

8L’interculturel pose avec acuité la problématique de l’altérité et de notions connexes telles que l’intégration, l’exclusion, le rejet dont le discours reste le canal d’expression privilégié. Une appréhension de l’interculturel en zouglou dans sa dimension discursive (et en partie musicale) s’attachera donc à y mettre en évidence les mécanismes de la représentation de l’Autre et de Soi en montrant les relations qu’elles entretiennent entre elles. On examinera les diverses stratégies, institutionnelles ou interpersonnelles, mises en œuvre pour assurer la réussite de la rencontre interculturelle.

9En Analyse du Discours, le processus de production et d’interprétation s’organise autour du locuteur (identité sociale) et de l’énonciateur (identité discursive). Deux méthodes d’analyse de l’interculturel en discours s’inscrivent dans cette dimension subjective, élaborées par Lebrun (2002) et Dervin (2011). Lebrun pose les « jalons d’une méthode d’analyse du discours à portée interculturelle » (2002) : elle décrit les a priori et les sous-entendus culturels (ibid. : 155) dans le discours à partir d’une grille d’analyse composite. Selon elle, plusieurs approches, en l’occurrence énonciative, argumentative et textuelle, permettent d’analyser les instances énonciatives et référentielles, c’est-à-dire les opérations discursives centrées sur l’énonciateur, l’énonciataire et l’objet du discours. La perspective de Dervin est fondée, quant à elle, sur le principe que l’AD « s’intéresse avant tout aux représentations qui traversent les discours » (2011 : 113). Dans ce contexte, il pose que la théorie de l’énonciation propose des outils opératoires pour l’analyse de l’interculturel.

  • 3 http://www.cnrtl.fr/definition/inter-

10Cependant, la relation entre les instances énonciatives (je/tu) et l’interculturel ne nous semble pas aller de soi. Sans doute confirme-t-elle une interaction, à savoir le déploiement de stratégies d’influences mutuelles lors d’un échange. Mais tous les échanges ne sont pas symptomatiques d’élans empathiques. L’interaction peut être conflictuelle ou de type agonal (polémique, controverse) à l’opposé d’un projet interculturel qui est plutôt de l’ordre du rapprochement et de la rencontre. En effet l’interculturel, tel que nous l’envisageons, induit un mouvement vers l’autre, motivé par le préfixe latin « inter » du concept. Il signifie « entre » et désigne en français usuel « la partie d'espace (ou de temps) séparée par deux éléments ou délimitée par plusieurs éléments »3. Il pose une passerelle entre des entités qui amorcent soit un mouvement réciproque, soit un mouvement de l’une vers l’autre. La rencontre est liée à la recherche d’un locus commun dans des trajectoires croisées. La tension ou la dynamique peut alors aller dans un double sens ou dans un sens unique, le tout étant de définir avec l’autre un espace de dialogue, une intersection.

11Nous posons qu’une analyse de l’interculturel doit mettre en évidence cette aspiration à la rencontre. Dans le cas du phénomène zouglou, elle prend son sens :

– (I) dans le contexte conflictuel où il éclot et baigne depuis son avènement,

– (2) dans un contexte culturel et linguistique fortement hétérogène.

2. Instances énonciatives et constructions identitaires

  • 4 Voir Konaté (2002), Ngangué (2009), Kola (2008), Adom 2011, 2013a, 2013b.

12L’espace restreint de cette contribution ne permettant pas une présentation exhaustive de la construction identitaire des instances énonciatives dans le zouglou, nous nous focaliserons sur quelques traits essentiels à la démonstration4.

2.1. Entre identité sociale et identité discursive5 : les zougloumen

  • 5 Nous empruntons la distinction à Charaudeau (2009).

13L’identité des zougloumen a évolué de façon concomitante au développement de leur art. Au début, la crise du système éducatif, le chômage et les remous politiques dessinaient un horizon sombre. Les jeunes étudiants se désignent ici par un « nous » collectif face au « on » anonyme qui les contemple de l’extérieur (« Lorsqu’on voit un étudiant/On l’envie ») ; ils se sentent laissés pour compte et marginalisés. Les chansons traduisent leur désespoir, et le rôle qu’ils assignent dans ce contexte, au zouglou :

Ex 1 :

Ah ! La vie estudiantine !

Elle est belle !

Mais on y rencontre beaucoup de problèmes.

Lorsqu’on voit un étudiant,

On l’envie ;

Toujours bien sapé,

Joli garçon sans produits ghanéens

Mais en fait, il faut entrer dans son milieu

Pour connaître la misère et la galère d’un étudiant. 

Ohô ! Bon Dieu !

Qu’avons-nous fait pour subir un tel sort ? 

Et c’est cette manière d’implorer le Seigneur qui a engendré le zouglou,

Danse philosophique qui permet à l’étudiant

De se recueillir et d’oublier un peu ses problèmes. 

Dansons donc le zouglou ! 

(Gboglo Koffi, Les Parents du Campus, Ambiance zougloutique, 1991)

14Les descriptions des conditions de vie et d’étude interpellent. Les locuteurs projettent ainsi un ethos de censeur et de lanceur d’alerte. L’évolution du genre musical les inscrit durablement dans cette posture. Ils investissent toutes les sphères sociales. Ils fustigent, en les mettant en scène, les maux de la société ivoirienne. L’artiste Fitini, par exemple, dans sa chanson « L’école ivoirienne », se désole :

Ex 2 :

L’école ivoirienne c’est vraiment triste

[…] on n’arrive même plus à s’exprimer

Mon ami Zadi avait dit

Mais Franco tu as les belles oeils

La maman de Paulin c’est la chanteure principale

Fitini. 2000

15L’anecdote de Zadi qui ne connaît pas les règles morpho-lexicales élémentaires du pluriel et du féminin des noms (belles oeils au lieu de beaux yeux ; la chanteure au lieu de la chanteuse) sonne l’alarme. Le locuteur à la première personne (« mon ami ») pointe l’une des conséquences désastreuses des difficultés du système scolaire : la chute du niveau.

  • 6 Le camp républicain de la désignation des administrateurs de la zone gouvernementale. Au lendemain (...)
  • 7 De la désignation d’une organisation de défense des institutions de la République, en soutien à Lau (...)

16L’avènement de la crise sociopolitique renforce l’implication sociale des zougloumen. En effet, au lendemain du 19 septembre 2002 où une rébellion armée attaque la Côte d’Ivoire, ils choisissent le camp dit6 républicain, c’est-à-dire celui de la préservation des Institutions de l’État aux côtés de Laurent Gbagbo, alors Président de la République et des Jeunes Patriotes7. Leurs albums collectifs (à plusieurs groupes), chantent des odes à la résistance et à la paix. Ils animent, également, les meetings de mobilisation de la population : Libérez mon pays 2003, David contre Goliath 2004 du Collectif Zouglou ; Marcoussis 2003 de Fabeti, Ivoiriens 2005 du groupe Les Jumeaux et On est fatigué 2006 de Pat Sako et Yodé.

Ex 3 :

Ivoiriens, Ivoiriennes prenons courage oh

C’est une guerre de décolonisation que nous faisons

Ils ont pris pour prétexte les problèmes politiques

Fiers ivoiriens, c’est la nation qui est guettée

Notre café cacao qui est guetté

Notre eau et notre courant qui sont guettés 

(Ivoiriens, Les Jumeaux, 2005)

17Cet extrait est le condensé d’un interdiscours qui a nourri la crise. Le pronom personnel « ils » désigne ici les multinationales françaises et par extrapolation la France (guerre de décolonisation). Les problèmes de gouvernance et d’exclusion (problèmes politiques) posés par les rebelles sont présentés comme des prétextes. De ce point de vue, les zougloumen présentent un ethos de patriote où le pronom personnel « nous » (qui inclut locuteurs et allocutaires) s’oppose à « ils », la France/ les puissances étrangères.

18D’un point de vue linguistique, ils assument leur discours en alternant je/nous/on. Les adjectifs possessifs (« notre cacao… notre eau… notre courant… ») marquent leur attachement au pays ainsi qu’à ses propriétés qui sont également les leurs. Mais généralement, la communauté d’intérêts (sociaux, professionnels, nationaux) participe de l’effacement des identités individuelles au profit de postures socio-discursives de groupe.

Ex 4 :

Tous unis autour d’une tasse de thé, c’est ça nous les zouglou, on a appelé unité

(Libérez, collectif, Haut les cœurs, 2002)

Ex 5 :

Le tonton est stupéfait, chez nous en zouglou, ça veut dire si tu peux, tu fais 

(Guéré, Yodé et Siro, Signe Zo, 2008)

19Les exemples 6 et 7 montrent bien le jeu de création verbale en zouglou. Le calembour dans les jeux phoniques entre « unis autour du thé » et « unité » laisse lire l’unité dans la circonstance de la rencontre autour du thé. Elle est factuelle C’est la même opération de création verbale qui a lieu dans l’exemple 7. Le jeu des redéfinitions : « stupéfait […] ça veut dire si tu peux, tu fais » / « Tous unis autour d’une tasse de thé […] on a appelé unité » assumées par les incises et renforcées par le nous de solidarité : « c’est ça nous les zouglou » / « chez nous en zouglou » ; confirme l’idée d’une communauté et d’un code zouglou. Paradoxalement, ils ne constituent pas un « ghetto » au sens de confinement. Ils définissent plutôt un espace ouvert, commun et dédié à la rencontre de l’autre, l’auditoire.

20Au total, au niveau énonciatif, les zougloumen évoluent dans un va-et-vient entre posture collective (zougloumen et auditoire, communauté zouglou) et posture singulière avec la première personne du singulier et l’indéfini « on » qui tient plus du registre familier que de l’indétermination.

2.2 Caractérisation de l’auditoire du zouglou

21L’auditoire est constitué par ceux sur qui l’orateur veut influer. Sur le mode de la conversation, malgré un récepteur non-loquent (Kerbrat-Orecchioni 1980 :84), les chansons zouglou interpellent différentes couches socioprofessionnelles de la société ivoirienne : les hommes, les femmes, les jeunes, les politiques, les enseignants, etc. Le discours oscille alors entre un auditoire visé (Amossy 2000 : 36) et un auditoire plus large. Le chant est destiné à l’ensemble des amateurs de zouglou certes, mais également à un individu ou à une catégorie précise.

Ex 6 :

Tu as Sida

Quand moi je te disais

De te protéger

Quand moi je te disais

D’avoir une seule go

Tu voulais pas m’écouter

Demain tu es avec Sally

[…] Mon frère Kouamin

(Sida, Espoir 2000, Album L’Eléphant d’Afrique, 1997)

22Le personnage de Kouamin désigné explicitement par le pronom « tu » est ramené aux conséquences d’une vie libertine mais l’extrait est une exhortation à la prudence, une sensibilisation contre le VIH SIDA, l’expérience de Kouamin devant servir d’exemple à tous.

Ex 7 :

Vous-même vous savez

Vous vous fatiguez

Vous vous battez pour rien

Si y a palabre, y a pas élection 

Laissez tomber ça a échoué

(On est fatigué, Pat Sako et Yodé, 2006) 

23L’auditoire peut être collectif ou individuel et bien souvent, le contexte est essentiel pour sa détermination. Ci-dessus, le vers « Si y a palabre, y a pas élection » renvoie à l’actualité politique de la période 2002-2010. En effet, le président d’alors, Laurent Gbagbo, n’accepte d’organiser des élections présidentielles qu’à la condition que les zones sous contrôle des rebelles soient libérées. Le pronom « Vous » désigne ici les rebelles mais aussi la communauté internationale qui exerçait, à l’époque, une pression pour qu’il en fût autrement. Le ton injonctif matérialisé par l’impératif présent « Laissez tomber… » les vise directement en prescrivant la conduite à tenir.

24A l’instar de l’exemple précédent, l’exemple 10 ci-dessous s’adresse au même groupe de la rébellion. Seulement, par le biais du tutoiement, l’auditoire vise les individus qui composent le groupe de manière spécifique.

Ex 8 :

Toi qui es à Korhogo

Toi qui te trouves à Bouaké

Si tu es vraiment ivoirien

Si tu aimes ton pays

Dépose les armes et libère ton pays  

(Libérez mon pays, Collectif zouglou, 2003).

25La conditionnalité marquée par la conjonction de subordination « si » interroge leur attachement à leur origine et questionne leur identité : « Si tu es vraiment ivoirien / Si tu aimes ton pays… ». Le ton injonctif – « Dépose les armes et libère ton pays » – commande une seule attitude possible en cas de réponse positive. Dans le contexte de la chanson, la spécification des villes de Bouaké et Korhogo a une dimension argumentative. En effet, au lendemain de l’attaque du 19 septembre 2002, la Côte d’Ivoire est divisée en deux parties. Ces villes sont les « capitales » de cette partie sous contrôle de la rébellion, hors de la République. L’insistance marquée par le pronom « toi » crée un effet de proximité entre locuteur et auditoire et est justifiée par une communauté d’intérêts (la nationalité/l’amour du pays).

26Au total, l’analyse de l’interculturel, c’est-à-dire des modalités de la rencontre, requiert une caractérisation des instances engagées dans le mouvement. D’un point de vue énonciatif, leur présence est marquée dans le système pronominal, les modalités et toutes les marques de la présence de l’énonciateur et de l’énonciataire. Il s’agit à présent d’examiner les modalités discursives de la rencontre.

3. Le zouglou, un imaginaire socio-discursif de la diversité

3.1 Expressions d’une diversité linguistique

  • 8 Voir N. J. Kouadio 1992, 2006

27En Côte d’Ivoire, le français est la langue officielle. Il figure sur un continuum (Kouadio 1990) qui distingue le français populaire ivoirien (FPI) ou français populaire abidjanais (FPA), le français standard et le nouchi, argot de Côte d’Ivoire8. Les artistes zouglou privilégient la langue française comme langue d’expression. Cependant, la dynamique zouglou dépasse les frontières des campus universitaires et touche les jeunes désœuvrés, déscolarisés, rebuts du système éducatif. Sans qualification, ils sont dans la rue, vivent de petits métiers et évoluent en bandes. Avec eux, le mouvement s’étend, et les thèmes touchent également toutes les sphères de la société ivoirienne. Or, dans la rue, l’on parle le nouchi, parler argotique, issu des milieux de la petite délinquance. Entre étudiants et jeunes déscolarisés, le zouglou participera à la dynamique du nouchi, qui intègre petit à petit, par le biais des musiques urbaines, les collèges et les lycées, s’imposant comme un parler jeune. La popularité du zouglou déborde ainsi le milieu estudiantin qui l’a vu naître en même temps que le nouchi est récupéré par les étudiants qui en font un code secret bien à eux (Barbier 2011 : 52). Point de rencontre, point de brassage, le zouglou des étudiants rencontre le nouchi des déscolarisés et transcende les clivages étudiants/déscolarisés.

Ex 9 :

C’était là-bas

Que moi ma go habitait

Elle s’appelait Adjoua

Une go ghanéenne

Elle était jolie

Tu vois son bôtchô

Adougba !

Agbôlô zanhi

Un gros tassaba

(Asec-Kôtôkô, Poussins Choc, Asec-Kôtôkô, 1996)

  • 9 Résultats de l’enquête à grande échelle sur les attitudes linguistiques à partir d’un questionnaire (...)

28La strophe ci-dessus mixe nouchi et variété standard du français. Le lexème « go » aux vers 2 et 4 peut désigner, à la fois, la petite amie (vers 2) et la femme générique (vers 4). La distinction entre les homophones est fonction du déterminant postposé au nom : le possessif pour l’occurrence 1 et l’indéfini pour l’occurrence 2. Les autres lexèmes nouchi désignent et qualifient le postérieur d’une femme, le « bôtchô ». « Adougba » pour le qualifier de proéminent et « Agbôlô zanhi » pour indiquer que la partie décrite est impressionnante. Le dernier vers vient repréciser ces informations avec la chute « un gros tassaba » (Tassaba signifie large cuvette en dioula). L’on a donc un référent de comparaison (tassaba) avec une métaphore assez expressive du fait des descriptions précédentes. Le syntagme « gros tassaba » devient une chute sémantique à valeur référentielle et polysensorielle. La compréhension en devient aisée. Précisons que le dioula est une langue commerçante largement répandue en Côte d’Ivoire après le français9.

29L’alternance se retrouve entre le français et les langues locales. En fait, ce phénomène d’alternance codique est une pratique langagière fréquente en contexte plurilingue. C’est une « stratégie de communication par laquelle un individu ou une communauté utilise dans le même échange ou le même énoncé, deux variétés nettement distinctes ou deux langues différentes » (Dubois et al. 1999 : 30). Chez les zouglou, l’exercice consiste à juxtaposer deux voire trois langues dans une chanson. Soit la chanson est en français avec le refrain dans une langue locale, soit les parties introductives et conclusives sont chantées en langue locale alors que le développement est en français ou encore, le même énoncé fait alterner langue locale et français comme dans l’exemple ci-dessous. L’énoncé est en langue bété et en français :

Ex 10 :

Bagnon joli bété

(Bill Gobert, Espoir 2000, Bilan, 2000).

30En bété, (le peuple bété occupe l’Ouest de la Côte d’Ivoire), bagnon signifie bel homme. L’artiste énonce la description dans la langue vernaculaire, puis, au sein du même énoncé, le traduit : joli bété pour dire bel (joli) homme bété. Ce faisant, il donne deux informations sur le référent. D’une part, il porte un jugement axiologique positif sur sa plastique (beauté), d’autre part, l’énoncé « joli bété » pourrait être compris comme une référence culturelle à des critères d’évaluation (joli conformément à ce que l’on en dit chez les Bétés) ou plus simplement la désignation de deux traits caractéristiques du référent : sa beauté et son origine : « Bagnon joli bété » signifie donc « bel homme » ou « bel homme bété ».

31De nombreux exemples le démontrent, le zouglou mobilise, sans complexes, les ressources de l’environnement linguistique dans lequel il évolue pour un discours vif, truculent et expressif. Mais il faut surtout souligner la préférence du genre musical pour le nouchi. De la sorte, il échappe à « l’ethno stratégie » (Konaté 2002) aussi bien qu’à un élitisme exclusif.

3.2. Un fond musical hétérogène

32Le rythme de la musique zouglou est hétérogène et même hétéroclite. En effet, sa rythmique binaire puise dans un large éventail de rythmes de Côte d’Ivoire et d’ailleurs, en l’occurrence le zouk des Antilles, le zaïko de l’ancien Zaïre... Dans les années 90, au moment où il arrive sur la scène musicale, la Côte d’Ivoire, grande consommatrice des musiques étrangères, se cherche une identité musicale. En effet, la plupart des grands artistes de la sous-région et d’Afrique avaient pris l’habitude de lancer leur carrière ou leurs albums à partir d’Abidjan qui, de facto, baignait dans une ambiance de musiques internationales. Les artistes musiciens locaux à succès avaient généralement un rayonnement ethnique. De très rares artistes, à l’instar d’Ernesto Djédjé, ont un rayonnement international. C’est dans ce contexte que le zouglou s’enracine dans le paysage musical.

33D’un point de vue instrumental, le tam-tam est l’instrument de base du zouglou. S’y adjoignent des instruments modernes. Au niveau du rythme, le schéma reste le même. Des rythmes traditionnels tels l’alloukou sont associés à des rythmes étrangers dont l’accès est facilité par les nouvelles technologies de l’information et de la communication (NTIC), qui au demeurant, facilitent l’accès à l’ailleurs et à l’autre. Ce fonctionnement, pensons-nous, fait du zouglou une musique ouverte sur le monde. L’on ne s’étonne donc pas d’écouter sur un album du zouk, de la rumba, du reggae. Ils participent ainsi au syncrétisme du genre musical et à son succès d’envergure internationale. Par exemple, le groupe Magic System avec son titre Premier Gaou a obtenu un franc succès en France. Aujourd’hui, il rajoute des sonorités de dance à son zouglou.

34Bien évidemment, l’on ne pourra ignorer les résistances que cette posture commerciale suscite. Certains considèrent qu’il existe aujourd’hui un zouglou commercial et un zouglou originel, authentique. On peut cependant se demander s’il est souhaitable de s’en tenir à la préservation d’une certaine éthique du zouglou et de choisir à dessein l’enfermement, le repli sur soi – surtout si l’on veut vivre de son art. D’un autre côté, on peut aussi se demander s’il est honnête de se servir du label zouglou, en jouant sur une notoriété internationale conquise grâce justement à un zouglou jugé unanimement authentique, alors qu’on suit les contraintes et exigences du marché international à la limite de la compromission. Les avis sur cette question sont parfois très divergents, voire franchement opposés et irréconciliables. Cependant, on peut considérer que somme toute, les arrangements musicaux pour vendre à l’international ou pour « coller » à une mode passagère participent de l’hétérogénéité du zouglou. Ce dernier ne peut être classé, catégorisé dans un genre musical : différents genres peuvent s’y reconnaître. 

35Au total, diversité linguistique et hétérogénéité musicale fondent l’identité du zouglou. Il se révèle commun aux Ivoiriens. Les spécificités y sont présentées dans un ensemble cohérent, et des éléments évoluant d’ordinaire selon un principe hiérarchique sont dans une relation horizontale : le français et les langues locales, les rythmes traditionnels et les sonorités modernes. Le zouglou rapproche, voire nivelle les différences, organisant des fragments identifiables dans une totalité cohérente.

4. De la mise en scène de l’interculturel en zouglou

36On a déjà dit que le zouglou, pratique artistique et culturelle, est l’une des formes d’expression de la diversité ivoirienne. Dans ce contexte, il développe dans son fonctionnement des mécanismes discursifs susceptibles de faire de la diversité « un atout et non une menace, une source de renouveau pour les politiques publiques au service du développement, de la cohésion sociale et de la paix » (Laaroussi et al. 2013 : 11). Revisités ou adaptés aux enjeux de la réconciliation nationale, ces éléments pourraient servir de base pour une éducation à la communication interculturelle. Dans le cadre de cette contribution, la construction d’une supra- identité et le maniement des stéréotypes par les zougloumen sont analysés comme des facteurs d’une rencontre interculturelle.

4.1. Le zouglou : jeu des pseudonymes et pratique supra identitaire

Ex 11 :

Les Copines, Magic System, Poussins Choc, Surchoc, Les Patrons, Petit Denis, Espoir 2000, Les salopards, Dezy Champion, Céki’sa, 100 façons, Fitini, Les parents du Campus, Les mercenaires, Les Bavards…

  • 10 La Côte d’Ivoire a connu entre autres Aïcha Koné, la Reine de la musique mandingue, Ernesto Djédjé, (...)

37Dès les débuts du zouglou, les artistes posent un principe de fonctionnement fondamental. Ils refusent l’inscription dans une aire culturelle déterminée et décident que le genre devra prospérer en dehors de tout marqueur identitaire, linguistique et culturel (Adom 2011 : 758). D’emblée, contrairement aux rois et autres princes de musiques régionales,10 les artistes zouglou renoncent à leurs anthroponymes. Adom (2011 : 551) en identifie un seul qui fait usage du sien : l’artiste Lago Paulin. Poursuivant, elle analyse le fonctionnement des pseudonymes en zouglou comme une volonté de « d’ex- ou de dé-filiation ; ce qui correspondrait à « un auto-engendrement symbolique » (idem : 552). Les pseudonymes désignent des groupes (Les Copines, Magic System, Poussins Choc, Surchoc, Les Patrons, Les salopards, 100 façons, Espoir 2000, Les parents du Campus, Les mercenaires, Les Bavards) ou des individus (Fitini, Petit Denis, Soum Bill, l’enfant Siro, Dezy Champion). Généralement, au niveau morphosyntaxique, les désignations sont des syntagmes nominaux constitués :

– d’un déterminant défini et d’un substantif : Les Patrons, Les Copines,

– d’un déterminant défini et d’un syntagme nominal : Les parents du Campus,

– d’un substantif et d’un adjectif : Poussins Choc,

– d’un diminutif d’un prénom et d’un substantif : Dezy champion.

38Certains des pseudonymes sont en anglais, par exemple, Magic system ou en Dioula, Fitini (petit). Comme l’illustrent les exemples ci-dessus, ils sont motivés. Ainsi au niveau sémantique, Adom (2011) distingue entre ceux qui opèrent une « rupture de la linéarité historique » (idem : 551) et ceux qui symbolisent « l’auto-proclamation de valeurs » (idem : 557) à l’instar de pseudonymes comme « Les Salopards, Les Mercenaires, Les Déshérités, Les Parents du Campus… » :

Concernant ces dits pseudonymes, on s’aperçoit que, participant à la caractérisation et donc à la détermination des individus qu’ils désignent, ils fonctionnent à l’inverse de la mascarade, du camouflage qu’ils auraient dû réaliser. Le pseudonyme ici, loin de dissimuler l’identité, oriente vers la détermination de cette identité-là en fournissant par rapport à la personne désignée des références, en énumérant des propriétés qui guident le récepteur et l’aident même parfois à orienter sa perception dans un sens comme dans l’autre (Adom 2011 : 556).

39En tout état de cause et quelle que soit la fonction des pseudonymes, l’on ne peut ignorer qu’ils brouillent l’identité des artistes, même celle de ceux qui évoluent dans une configuration individuelle. Ils ouvrent les récepteurs à un univers référentiel autre que celui de l’origine ethnique, par exemple. Ainsi, la désignation « Les parents du Campus » focalise l’attention sur les liens et la proximité de personnes vivant les mêmes conditions de vie difficiles. Il en est de même pour le groupe « Les Potes de la rue » ou encore celui de « Les Copines » qui construisent un imaginaire de fraternité. Les pseudonymes participent d’un affaiblissement du marquage identitaire.

40Au total, les pseudonymes et autres artifices langagiers favorisent la disparition du traceur culturel et linguistique. Le zouglou prend la forme d’une pratique supra-identitaire.

4.2. Les stéréotypes en zouglou : une dédramatisation de l’altérité

41Les stéréotypes sont « des images dans notre tête » (Lippman 1922). Le regard que les individus portent sur leur environnement est contaminé par des « schèmes culturels préexistants avec lesquels chacun filtrerait la réalité et ce qui l’entoure » (Amossy et Herschberg 1997 : 26). En découle une catégorisation des êtres et des choses fondée sur des croyances, des généralisations abusives avec leur corollaire de déformation du réel. Le stéréotype a donc un caractère réducteur. En effet, ce sont des représentations axiologiques de l’autre, en circulation dans les communautés et qui sont reprises et transmises par les locuteurs. En Côte d’Ivoire, de telles images circulent sur les groupes en présence dans le pays et même sur les étrangers. Dans les échanges quotidiens, ils ont une valeur argumentative. Ils font parfois office d’arguments d’autorité. Le zouglou les reprend à son compte.

42Dans l’exemple ci-dessous, le récit raconte un voyage à travers la Côte d’Ivoire. Bouaké est une ville du centre du pays dont les ressortissants font partie du groupe ethnique baoulé. Les désignations des hommes de ce groupe vont donner lieu à la stéréotypie :

Ex 12:

On est arrivés d’abord à Bouaké

Là-bas à Bouaké

Est-ce-que vous connaissez leurs coutumes ?

Si tu n’as pas vingt et un ans

Tu n’as pas droit à la femme

Zoman

Voilà pourquoi quand on arrive à Bouaké tout le monde est coagulé

[…] Kouakou… Kouamé… Kouadio… Kouassi…

(Touriste, Poussins Choc, Album et année inconnus)

43En effet, en nouchi, le verbe « coaguler » désigne l’état d’une personne qui pour diverses raisons ne peut satisfaire un besoin libidinal. Et l’artiste d’expliquer la redondance du son [koa] dans la première syllabe des noms masculins de cette région, par cet état. En somme, c’est parce que les hommes seraient « coagulés » dans cette ville et par extrapolation, dans ce groupe ethnolinguistique, qu’ils portent des appellatifs dont la première syllabe renvoie au son [koa].

44Dans un autre extrait, un phénomène similaire explique l’origine des noms chez les Bétés. Le nom, dans ce groupe, aurait un lien étroit avec le trait de caractère « belliqueux » de ses membres :

Ex 13 :

Chez les bétés

Tellement ils contents palabre, dans leur nom même y a palabre

Zoman

Tapé

Digbeu

Pied Kanon

Tête kanon

Même Bra(s) Kanon

C’est-à-dire il t’a donné un coup de poing »

(Touriste, Poussins Choc, Album et année inconnus)

45Le lien est établi entre des noms typiques de la région et des mots de la langue française. Tapé renvoie au verbe « taper » français qui signifie « frapper ou battre ». Dans les trois derniers vers, la relation est moins évidente. D’abord une association de deux homophones, Kanon et canon, dont l’un renvoie à une arme de guerre dont on n’ignore pas la violence. Cependant, Bra Kanon est un patronyme de ce groupe. D’ailleurs, un homme politique populaire et influent l’a porté. Sur ce modèle, l’artiste crée « Pied Kanon » et « Tête Kanon ». Il termine son propos par un terme de reformulation interprétative « c’est-à-dire » suivi du sens qui relie l’appellatif au coup de poing. Il donne ainsi au destinataire la clé d’interprétation des termes précédents : « Tête Kanon/Pied Kanon). Taper et Canon, en français, portent dans leurs traits sémantiques la violence et le conflit. Leur coïncidence phonétique avec des patronymes bétés semble, aux dires de l’artiste, suffisante pour expliquer le caractère belliqueux que l’on attribue aux membres de ce groupe ethnique.

46Les exemples ci-dessus manifestent le caractère arbitraire des stéréotypes. En effet, le stéréotype du bété belliqueux est profondément ancré dans le contexte socio-discursif ivoirien mais sans lien avec les patronymes dans cette région. Celui du baoulé « coagulé » est une pure invention même si la récurrence du son [koa] au début de plusieurs patronymes de ce groupe est indéniable. Dans tous les cas, les faits observés n’ont aucune relation de cause à effet. C’est que :

Faire la découverte de l’autre et de sa différence nous amènent à parler, comme pour exorciser cette énigme. Et cette parole, ce discours de représentation, la plupart du temps, se durcit et devient ce qu’on appelle un préjugé, un cliché, bref un stéréotype. […] (Charaudeau 1990).

47Or, dans le zouglou, ce durcissement n’est pas perceptible. Les stéréotypes, bien au contraire, apparaissent « inoffensifs ». Mieux, ils ont plutôt une fonction pédagogique. Les relations opérées par les artistes tentent d’expliquer l’origine de certaines pratiques culturelles. Par exemple, elles illustrent et confirment par ce biais le caractère motivé des désignations de personne. Entre les homonymies pour célébrer une personnalité et autres appellatifs liés au jour de naissance, au rang dans la fratrie, au type de grossesse (gémellaire par exemple) les désignations sont très souvent motivées dans de nombreuses aires culturelles africaines.

48Une autre fonction du stéréotype dans les chansons zouglou consisterait en une éducation à l’acceptation de la différence. La chanson Ziopin, du groupe Les Potes de la rue en est une parfaite illustration :

Ex 14 :

Qui fait ça ?

  • 11 Fâcher

Faut pas fasser11 hein,

Nous s’amuser

Ah oui hein,

Tribalisme là

C’est pas bon dèh

Tchiba,

Qui fait ça ?

(Ziopin, Les potes de la rue, Tribalisme, 1992)

49L’artiste s’exprime dans une langue approximative, le français populaire ivoirien/abidjanais (FPI/FPA) qui est la variété attribuée à ses débuts au personnel de maison, illettré et qui devait communiquer avec les « patrons » européens. D’un point de vue morphosyntaxique, le FPI est caractérisé par un style oral, relâché et marqué par l’abondance d’interjections, (ah oui hein), des altérations phonétiques (fasser pour fâcher), des élisions de pronoms ou de déterminants (tribalisme là), la troncation de phrases… Le FPI est également la variété de prédilection des premiers humoristes ivoiriens à l’instar de Toto et Dago. Pour en revenir aux stéréotypes, l’artiste, conscient du caractère délicat de l’exercice auquel il entreprend de se livrer, commence par présenter des excuses en insistant sur la dimension ludique de son propos : « Ne vous fâchez pas, nous nous amusons ». Puis, il affirme le caractère impérieux de son discours par la condamnation d’une attitude : « Le tribalisme est condamnable ». Enfin, la chanson entreprend de mettre en relation des communautés de façon binaire. Il dévoile les stéréotypes de différentes natures touchant :

50– Au physique

Ex15 :

  • 12 Dioula, Tagbana, Abidji, Adjoukrou sont des groupes ethnolinguistiques de la Côte d’Ivoire.

Dioula dit Tagbana12 a petits pieds

Tagbana dit Dioula a petits pieds

  • 13 Maigrichon en nouchi

Entre les deux, pour qui est tchinglin13 ?

51– Aux pratiques religieuses :

Ex16 :

Chrétien dit que Dieu habite en haut

Musulman dit que Dieu habite en bas

Entre les deux-là qui dit vrai ?

52– Et enfin, à des pratiques socio culturelles :

Ex 17 :

Abidji dit que lèrs sont sorciers

Adjoukrou dit que lèrs sont sorciers

Entre les deux qui peut boire acide ?

53L’on observe dans les trois strophes proposées que les stéréotypes participent de la construction d’une identité sociale au sens où ils mettent en exergue des traits d’identification de communautés : des traits aussi bien attribués (Dioula et Tagbana) que revendiqués (Abidji et Adjoukrou). Pour autant, tels que présentés dans les strophes, ces stéréotypes apparaissent comme réversibles (Konaté 2002) et circulaires et donc non exclusifs. En effet, les interrogations en fin de strophe fonctionnent comme des recherches de preuves et mettent en crise ces descriptions admises. Elles visent également à mettre en exergue la vacuité de ces jugements hâtifs car ni les musulmans ni les chrétiens, par exemple, ne pourraient situer Dieu dans l’espace. La dédramatisation de l’altérité intervient à ce niveau. L’Autre, dès lors, n’est plus différent ou plutôt la perception de sa différence n’est plus effrayante. Mieux, il est plutôt semblable à soi avec des traits d’identification en partage : ce qu’on dit sur Autrui, on le dit également sur Soi.

  • 14 Pour plus d’informations sur les parentés à plaisanterie, voir Griaule (1965), Sissao (2002).

54Les stéréotypes s’en trouvent affaiblis et leur dimension négative, neutralisée. En effet, stigmatiser l’autre par la stéréotypie justifie la méfiance, renforce un complexe de supériorité et explique une attitude négative à son égard. Mais dans le zouglou, les stéréotypes n’ont pas cette vocation hégémonique. Au contraire, ils procèdent par un aplanissement des écueils liés aux catégorisations hâtives. En cela, ils rappellent les parentés à plaisanterie14, praxis sociale à l’origine de l’organisation morale, politique et religieuse africaine et matérialisée par la « palabre » (Kola 2008). En Côte d’Ivoire, la pratique des parentés ou alliances à plaisanterie est communément appelée tokpè. Elle a vocation à construire et consolider la cohésion sociale. Les alliés qui se reconnaissent s’envoient des ‘vannes’, verbalisant et grossissant des traits de l’autre. De telles pratiques « brisent la glace » et instaurent le lien social entre les interlocuteurs. Les germes potentiels d’exacerbation de la dissension et de la déstructuration sociale s’en trouvent, parfois, jugulés.

Conclusion

55L’appréhension du zouglou de Côte d’Ivoire en tant que pratique interculturelle s’est appuyée sur l’imaginaire socio-discursif de la diversité dans lequel se déploie le genre. La finalité de l’analyse était de procéder à l’identification des lieux discursifs propices à la rencontre des instances énonciatives. Elle s’est appuyée sur des travaux antérieurs qui ont inscrit la dimension discursive de l’interculturel sur les niveaux énonciatif et interactionnel du discours. Cependant, les spécificités du corpus donnent à lire d’autres matérialités de la rencontre. Ainsi, le plurilinguisme et l’hybridité musicale manifestent la conscience d’une hétérogénéité linguistique et culturelle dont les aspérités sont émoussées par l’affaiblissement des particularismes identitaires à travers le jeu des anthroponymes et des pseudonymes et enfin, la dédramatisation des stéréotypes ethniques. Autant de stratégies fonctionnelles et discursives de nature à relativiser la différence, minimiser les risques de rejet et faire du zouglou une pratique artistique à dimension interculturelle.

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Bibliographie

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Adom, Marie-Clémence. 2013b. Mélanges autour du Zouglou. Anthropolectures d’un genre néo urbain de Côte d’Ivoire, Nodus Sciendi, http://www.nodusciendi.net/vol_spe2.php

Amossy, Ruth, Anne Herschberg-Pierrot. 1997. Stéréotypes et clichés (Paris : Nathan).

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Charaudeau, Patrick, Dominique Maingueneau. 2002. Dictionnaire d’analyse du discours. (Paris : Seuil)

Charaudeau, Patrick. 1990. « L’interculturel entre mythe et réalité », Revue Le Français dans le Monde, n°230, (Paris : Hachette-Edicef) consulté le 23 avril 2017 sur le site de Patrick Charaudeau - Livres, articles, publications. http://www.patrick-charaudeau.com/L-interculturel-entre-mythe-et.html.

Dervin, Fred. 2011. Impostures interculturelles, collection Logiques sociales. (Paris : L’Harmattan).

Djinko, Moses. 2009. « Etude musicologique et scénographique du zouglou », Actes du séminaire « Le ZOUGLOU, musique de Côte d’Ivoire, musique du monde ». Ministère de la culture et de la francophonie (Grand-Bassam, Côte d’Ivoire)

Dubois, Jean et al. 1999. Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage. (Paris : Larousse).

Kola, Jean-François. 2008. « Les chanteurs zouglou de Côte d’Ivoire », Ethiopiques, La littérature, la philosophie, l’art et le local 80, http://ethiopiques.refer.sn/spip.php?page=imprimer-article&id_article=1581, consulté le 01 juin 2018.

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Discographie

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Bill Gobert, 2013, Espoir 2000

L’école ivoirienne, 2000, Fitini

Gboglo Koffi, 1991, Les Parents du Campus

Ivoiriens, 2005, Les Jumeaux

David contre Goliath, 2004, Collectif Zouglou

Libérez mon pays, 2003, Collectif Zouglou

Marcoussis, 2003, Fabeti

On est fatigué, 2006, Pat Sako et Yodé

Ziopin, 1992, Les potes de la rue

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Notes

1 Langue parlée principalement dans le centre de la Côte d’Ivoire

2 Dans la nuit du 18 au 19 septembre 2002, la Côte d’Ivoire subit des attaques dans différentes villes du pays (Abidjan, Bouaké, Korhogo…). Le coup d’état échoue mais les rebelles s’installent dans les villes de l’intérieur du pays, le pays est divisé en deux et dirigé, côté sud par le pouvoir républicain et côté nord par la rébellion. Des élections sont organisées en 2010 mais Laurent Gbagbo, candidat au pouvoir en conteste les résultats. Finalement, la déflagration aura lieu en 2011 pour permettre à Alassane Ouattara d’accéder au pouvoir.

3 http://www.cnrtl.fr/definition/inter-

4 Voir Konaté (2002), Ngangué (2009), Kola (2008), Adom 2011, 2013a, 2013b.

5 Nous empruntons la distinction à Charaudeau (2009).

6 Le camp républicain de la désignation des administrateurs de la zone gouvernementale. Au lendemain du 19 Septembre, la Côte d’Ivoire est divisée en deux : la zone gouvernementale et la zone sous contrôle des rebelles.

7 De la désignation d’une organisation de défense des institutions de la République, en soutien à Laurent Gbagbo

8 Voir N. J. Kouadio 1992, 2006

9 Résultats de l’enquête à grande échelle sur les attitudes linguistiques à partir d’un questionnaire (projet « Dynamique des langues et des variétés de Français de Côte d’Ivoire »)

10 La Côte d’Ivoire a connu entre autres Aïcha Koné, la Reine de la musique mandingue, Ernesto Djédjé, le Roi du Ziglibity…

11 Fâcher

12 Dioula, Tagbana, Abidji, Adjoukrou sont des groupes ethnolinguistiques de la Côte d’Ivoire.

13 Maigrichon en nouchi

14 Pour plus d’informations sur les parentés à plaisanterie, voir Griaule (1965), Sissao (2002).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aimée-Danielle Lezou Koffi, « Pour une lecture du zouglou comme pratique discursive interculturelle », Argumentation et Analyse du Discours [En ligne], 21 | 2018, mis en ligne le 15 octobre 2018, consulté le 15 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/aad/2755 ; DOI : 10.4000/aad.2755

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Auteur

Aimée-Danielle Lezou Koffi

Université Félix Houphouët-Boigny

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