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L’ethos de l’enfant et ses conséquences sur la notion d’auditoire universel : les discours écologistes à l’ONU de Severn Cullis-Suzuki (1992) et de Greta Thunberg (2019)

The child’s ethos and its consequences on the notion of Universal audience: the environmentalist discourses at the UN by Severn Cullis-Suzuki (1992) and Greta Thunberg, (2019)
Sébastien Chonavey

Résumés

Dans cet article, nous effectuons une analyse rhétorique des discours de Severn Cullis-Suzuki (1992) et de Greta Thunberg (2019). Notre attention s’y est focalisée sur la question du genre rhétorique et de la preuve par l’ethos. Nous défendons l’hypothèse selon laquelle la construction de l’ethos de ces deux oratrices de générations différentes témoigne d’un changement de conception de la notion perelmanienne d’auditoire universel.

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Texte intégral

Introduction : les raisons d’une comparaison féconde

1À la suite de son discours prononcé le 23 septembre 2019 devant le Sommet pour le Climat organisé à New York par l’ONU, Greta Thunberg (désormais Greta Th.) a été régulièrement comparée à une autre militante écologiste intervenue une trentaine d’années auparavant sur le même sujet et devant la même assemblée. En effet, le 14 juin 1992, une jeune étudiante du nom de Severn Cullis-Suzuki (désormais Severn C.-Z.) avait pris la parole lors du Sommet de la Terre organisé, cette année-là, à Rio.

2C’est que, aux yeux de nombreux observateurs avertis, l’une comme l’autre avait réussi à « faire taire » (Vidal 2022) leurs interlocuteurs sur le sujet du climat et cela malgré, tout d’abord, leur très jeune âge – respectivement douze et quinze ans – mais aussi malgré le fait qu’elles s’exprimaient devant un auditoire spécifique : celui des Nations Unies. Or, ce cénacle international où s’effectuent les adresses aux représentants des États devant les médias du monde entier, est précisément l’institution qui symbolise ce que l’on peut appeler la conception perelmanienne de l’auditoire universel.

3En effet, cette notion s’est construite pour Chaïm Perelman à partir des débats qui ont présidé à la Déclaration universelle des Droits de l’Homme proclamée devant l’ONU à Genève en 1948. Durant les années 50, Perelman accordera en outre, dans sa tentative de fonder une nouvelle rhétorique, une attention particulière à la question des différents types d’auditoires (Perelman et Olbrechts-Tyteca 1958). Repartant de l’idée que l’argumentation humaine porte sur des normes et des valeurs, Perelman tentait de distinguer à côté des auditoires particuliers, un auditoire universel. Celui-ci était, selon lui, composé de l’ensemble des humains « adultes et normaux » (1958 : 39) et incarnait véritablement l’idéal de la raison humaine (Danblon 2004 : 24).

  • 1 Nous renvoyons sur la question de l’aspect non-contradictoire de la définition perelmanienne de l’a (...)
  • 2 Nous reviendrons dans la suite de l’article sur les raisons évoquées par Perelman pour fonder cette (...)

4Or, si cette notion n’est pas sans poser quelques problèmes de fondements1, elle suppose surtout une exclusion théorique de la catégorie des enfants2 à laquelle, pourtant, les prises de parole réelles des oratrices de notre corpus semblent s’opposer frontalement. C’est que, face à l’intervention de Severn C.-Z. et Greta Th. à l’ONU et à la construction, dans leur discours, d’un ethos d’enfant assumé voire revendiqué, cette notion de l’auditoire universel semble fragilisée.

5Nous nous proposons donc dans cet article d’examiner d’une part l’inscription des discours de Severn C.-Z. et Greta Th. dans un genre rhétorique et de l’autre, la compatibilité de leur ethos discursif avec la conception de l’auditoire universel chez Perelman. La problématisation de cette notion s’effectuera en s’appuyant sur les éléments dégagés de l’analyse rhétorique du discours de Severn C.-Z. et de Greta Th.

1. Le discours de Severn Cullis-Suzuki

1.1. Une personnalité inattendue dans un contexte convenu

6Fille de l’écrivaine Tara Elisabeth Cullis et du généticien canadien David Suzuki, Severn C.-Z. n’est pas connue du grand public au moment où elle prend la parole à l’ONU : elle avait créé avec quelques amis un groupe environnemental pour enfants à Vancouver baptisé The Environmental Children’s Organization. Apprenant la tenue d’une réunion internationale consacrée à la Terre, elle avait organisé une collecte de fonds afin de participer au Sommet des O.N.G. environnementales en marge de la rencontre à l’ONU. Elle s’y était vu proposer par le secrétaire général d’alors, Maurice Strong, un bref temps de parole dans l’hémicycle officiel (Vidal 2022). Plusieurs objectifs importants y étaient annoncés (Collectif 1992), bien que, pour l’essentiel, il s’agissait d’arriver à concilier le développement économique mondial avec la protection de l’environnement.

7Dans ce cadre, le discours de Severn C.-Z. répond à trois objectifs : assumer une triple représentation – son association, « les générations futures » (Malnis 2019) ainsi que les O.N.G. –, lier le problème de l’écologie mondiale aux problèmes sociaux dont les favelas de Rio constituent le symbole et faire agir les dirigeants mondiaux concrètement contre la pollution.

1.2. Un discours délibératif prototypique

  • 3 En effet, depuis Aristote, on distingue, de façon pragmatique, via leur adaptation à différentes in (...)

8La rhétorique distinguant classiquement3 trois types de discours possibles, on peut situer, à première vue, la prise de parole de Severn C.-Z. du côté du genre délibératif pour plusieurs raisons. Son discours s’effectue dans le lieu caractéristique de la délibération politique internationale et il y exprime une double proposition aux adultes : changer les habitudes de consommation (« pour vous dire, à vous les adultes, qu’il faut changer vos habitudes »), puis rassurer les enfants quant à la possibilité de vivre sans crainte sur Terre (« Les parents devraient pouvoir réconforter leurs enfants en leur disant : Tout va bien se passer, ce n’est pas la fin du monde, et nous faisons et faisons encore de notre mieux. »). Troisièmement, Severn C.-Z. renforce sa proposition par le biais de plusieurs exemples – ou paradeigma en rhétorique classique (Aristote 2007 : 135) qui sont chargés de décliner l’urgence de la résolution proposée à travers diverses situations. Severn C.-Z. s’y applique en relevant celle des hommes ou des nombreux animaux qui meurent sur la planète : « Je suis ici pour parler au nom des enfants affamés du monde entier dont les cris ne sont pas entendus. Je suis ici pour parler au nom des innombrables animaux qui meurent sur cette planète, car ils n’ont nulle part où aller. »

9Ou en évoquant la situation des espaces sauvages qui disparaissent : « J’ai rêvé de voir les grands troupeaux d’animaux sauvages, les jungles et les forêts tropicales pleines d’oiseaux et de papillons, mais je me demande maintenant s’ils existeront même pour que mes enfants les voient. »

  • 4 Pour une compréhension pragmatique de cette figure utilisée depuis l’antiquité dans les exercices r (...)

10Ces exemples sont pour certains décrits plus longuement via une figure que l’on pourrait rapprocher de la description ou ekphrasis, c’est-à-dire d’« un discours qui présente en détail et met sous les yeux de façon évidente ce qu’il donne à connaître »4. C’est le cas des nombreux poissons morts qu’elle explique avoir trouvés « plein de cancers » ou encore d’un petit enfant rencontré à l’occasion de sa visite dans les favelas de Rio :

Il y a deux jours, ici au Brésil, nous avons été choqués lorsque nous avons passé du temps avec des enfants vivant dans la rue […]. Si un enfant des rues qui n’a rien est prêt à partager, pourquoi sommes-nous encore si avides de tout ? […] je pourrais être un de ces enfants qui vivent dans les favelas de Rio.

11Le renforcement de ces exemples se fait aussi grâce à la convocation de situations puisées dans l’expérience quotidienne ; ils accentuent alors le sentiment d’anxiété suscité par l’effondrement redouté et mettent en exergue une sensation de changement d’époque : les générations précédentes pouvaient être insouciantes alors que les générations suivantes sont angoissées par les problèmes écologiques : « J’ai peur de m’exposer au soleil maintenant, à cause des trous dans notre ozone. J’ai peur de respirer l’air, parce que je ne sais pas quels produits chimiques il contient. »

12Quatrième et dernier point sur le genre épidictique : Severn C.-Z. choisit de justifier l’opportunité de sa proposition – « l’utilité » en termes aristotéliciens (Aristote 2007 : 117) – en mettant en avant le bonheur et le bien collectif sur lesquels l’action qu’elle propose pourrait déboucher. Ce faisant, les adultes pourraient « rassurer les enfants » : leur faire connaître le monde naturel dans lequel ils ont autrefois vécu normalement, ou encore mettre en acte les « paroles d’amour » qu’ils leur destinent habituellement. Ces procédés relèvent de l’amplification et du genre épidictique qui, mis au service de la proposition délibérative, sert à la création et à la promotion d’un horizon commun. Les valeurs y sont alors partagées par les membres de la communauté ; ici, le respect de l’environnement, la solidarité et l’amour entre les êtres vivants.

13Cette utilisation de l’épidictique se manifeste également dans la présentation d’une vision universelle de l’humanité (« nous sommes une même famille », « nous sommes dans le même bateau ») que Severn C.-Z. oppose au gaspillage et aux intérêts individuels. En effet, pour illustrer cette idée, elle recourt au blâme en critiquant les objectifs habituellement attribués aux décideurs mondiaux (ne pas « perdre une élection ou quelques points en bourse ») ainsi qu’à une triple répétition : « nous achetons et nous jetons, nous achetons et nous jetons, nous achetons et nous jetons et pourtant les pays du Nord ne partageront pas avec les nécessiteux ». Présentant la pollution sous son angle inutile et la lutte contre celle-ci comme une nécessité, Severn C.-Z. propose donc aux adultes d’agir concrètement. Elle les conforte dans un rôle actif et positif vis-à-vis du problème écologique et semble donc les réinstaller dans une véritable disposition à l’action en faveur de l’écologie.

14Pour ce faire, elle s’emploie à construire auprès de son auditoire une image d’elle-même qui tranche avec celle habituellement affichée par les orateurs dans des circonstances internationales similaires. En termes rhétoriques, ce positionnement atypique rencontre la problématique de la construction de l’ethos. Cette notion issue de la tradition aristotélicienne peut être définie comme un moyen de preuve à la disposition de l’orateur pour persuader son auditoire à agir conformément à son objectif. Distingué du pathos ou du logos, l’ethos se concentre sur la mise en avant par l’orateur de tel ou tel élément de sa personnalité devant son auditoire, tout en veillant à s’adapter à celui-ci (Danblon 2005 : 132). Dans la perspective de l’École de Bruxelles, nous soutenons une approche à la fois généalogique et pragmatique de ce concept. Ainsi, nous référant à la définition d’Aristote, nous intégrons l’apport des travaux de Maingueneau (2002), Amossy (2010), Meizoz (2009) et Woerther (2007) sur la question du rapport de l’ethos à l’éthique et à la vertu.

15Dans le discours, cette preuve est développée en trois temps. Severn. C.-Z. mentionne d’abord le caractère tout à fait exceptionnel de sa présence en utilisant à plusieurs reprises l’anaphore selon laquelle elle « n’est qu’une enfant ». Recourant à une forme de captatio benevolentiae, elle souligne sa qualité d’enfant en évoquant son manque de connaissances (« je n’ai pas toutes les solutions ») ou en tenant des propos qui semblent relever de l’évidence (« l’argent de la guerre pourrait servir à sauver l’humanité » ou encore « je sais que nous faisons partie d’une famille »).

16Dans un second temps cependant, et comme pour compenser cette présentation modeste, la jeune oratrice rappelle sa qualité de représentante d’une O.N.G. composée d’enfants qui se proposent « de faire la différence » et d’envoyer un message aux adultes afin de leur dire de changer « leurs habitudes ». Ensuite, elle se propose de représenter, à travers son discours, l’ensemble de la jeunesse : « je suis ici pour parler au nom de toutes les générations à venir ». Dans ce cadre, la jeunesse apparaît comme un groupe en souffrance qui doit aussi supporter ses douleurs en silence. La nature paraissant sur ce point semblable à la jeunesse, cette dernière serait davantage capable de la défendre : « je suis ici pour parler au nom des enfants affamés du monde entier dont les cris ne sont pas entendus. Je suis ici pour parler au nom des innombrables animaux ». Se faisant, Severn C.-Z. cherche à installer dans son auditoire l’idée que s’en prendre à la nature, c’est aussi s’en prendre à la jeunesse et inversement. Cette représentation ne l’empêche pas d’entrer en empathie avec son auditoire en tentant de le lier lui aussi à la jeunesse. Pour ce faire, elle évoque d’abord des scènes d’enfance communes à nombre d’entre eux : une partie de pêche avec un parent (« j’allais pêcher à Vancouver, chez moi, avec mon père ») ou un rêve de nature (« j’ai rêvé de voir les grands troupeaux d’animaux sauvages, des jungles et des forêts tropicales pleines d’oiseaux et de papillons »). Elle rappelle ensuite la supériorité des liens familiaux sur les identités professionnelles ou politiques :

Vous êtes des délégués de vos gouvernements, des hommes d’affaires, des organisateurs, des journalistes ou des politiciens. Mais en réalité vous êtes des mères et des pères, des sœurs et des frères, des tantes et des oncles et vous êtes tous des enfants de quelqu’un.

17Dans un troisième temps, comme pour parachever la construction de ce lien entre la jeunesse, sa représentation et le monde des adultes, Severn C.-Z. emploie un « nous » à la tonalité épidictique. Celui-ci ne désigne, au début de son discours, que son groupe de jeunes venus à l’ONU (« Vanessa Suttie, Morgan Geisler, Michelle Quigg et moi. Nous avons récolté tout l’argent nécessaire pour venir ici nous-mêmes faire 5 000 miles ») en opposition aux adultes présents (« pour vous dire, à vous les adultes »). Ce « nous » se transforme peu après en un « nous » englobant et universel qui finit, au milieu de son discours, par intégrer complètement les adultes. Severn C.-Z. rappelle en effet l’importance de leur identité commune via les liens familiaux : « nous faisons tous partie d’une famille forte de 5 milliards d’individus ». Elle s’intègre elle-même dans ce groupe lorsqu’il s’agit d’évoquer les responsabilités vis-à-vis de la nature : « dans mon pays, nous faisons tellement de déchets, nous achetons et nous jetons » ; ou encore « pourquoi sommes-nous encore si avides de tout ? ». Cependant, ce « nous » se dissocie à nouveau dans la péroraison du discours afin de placer les adultes en face de leurs responsabilités vis-à-vis des enfants et de leur besoin de protection. Ce procédé a pour but de renforcer l’argument ad hominem qui occupe le cœur de l’argumentation de Severn C.-Z. et que l’on peut résumer ainsi :  les adultes enseignent aux enfants des règles morales et pratiques qu’ils ne respectent pas eux-mêmes :

À l’école, même à la maternelle, vous nous apprenez comment nous comporter dans le monde. Vous nous apprenez à ne pas nous battre avec les autres, à résoudre les problèmes, à respecter les autres, à nettoyer notre gâchis, à ne pas blesser d’autres créatures, à partager, à ne pas être avide. Alors, pourquoi allez-vous faire les choses que vous nous dites de ne pas faire ?

18Dès lors, après avoir annoncé qu’elle n’était pas à sa place, Severn C.-Z. se présente comme la déléguée d’une jeunesse qui, à l’image de la nature, est certes en souffrance mais demeure malgré tout ouverte aux adultes. C’est pourquoi les nombreuses catégories qu’elle tâche de mobiliser relèvent d’une volonté commune, englobante (« toutes les générations à venir », « tous les enfants affamés », etc.) ou collective (« nous sommes tous dans le même bateau »). Celles-ci impliquent un type d’auditoire dont la portée est universelle et que Severn C.-Z. tente précisément de mettre au service de sa position argumentée en faveur de l’écologie. Après avoir analysé la prise de parole de Severn C.-Z., examinons maintenant les choix rhétoriques de Greta Thunberg.

2. Le discours de Greta Thunberg

2.1. Une personnalité atypique dans un contexte de crise

19Environ trente années plus tard, Greta Th. intervient dans un tout autre contexte. Cela fait depuis environ un an que la jeune Suédoise est connue de l’opinion publique internationale pour ses actions réclamant des mesures politiques plus écologistes avec, en août et septembre 2018, la première grève scolaire pour le climat reprise ensuite sous l’égide de « Fridays for Future ». C’est d’ailleurs avec ce mouvement que surviennent, en amont du Sommet, trois événements conjoints : la traversée de l’Atlantique par Greta Th. à bord d’un bateau à faible empreinte carbone, un immense mouvement mondial de manifestations et la tenue, en préparation de l’ouverture de la réunion internationale, d’un Sommet de la Jeunesse pour le Climat en présence de cinq cents jeunes militants ou entrepreneurs « verts ».

20Dans ce contexte favorable au développement d’initiatives environnementales, le Sommet de la Terre baptisé « UN Climate Action Summit » permet de préparer collectivement – à l’exception notable des États-Unis, de la Chine ou encore de l’Inde – la 74e Assemblée Générale des Nations Unies qui se réunit dans la foulée sur les enjeux climatiques. Son objectif principal est double : poursuivre l’action climatique en vue d’empêcher la température mondiale d’augmenter de 1,5 °C ; renouveler les ambitions des signataires de l’accord de Paris sur le climat et remettre officiellement le rapport « United Science ».

  • 5 « We have come here to let you know that change is coming, whether you like it or not. The real pow (...)

21De son côté Greta Th. doit représenter l’organisation décentralisée « Youth for Climate » en faisant de son discours le point d’orgue des dernières manifestations du mouvement. Ce premier enjeu croise celui des suites du Sommet de la Jeunesse pour le Climat marqué par de nombreux discours accusant l’ONU d’institutionnaliser l’inaction des politiques. En outre, dès son arrivée à New York, Greta Th. annonce vouloir effectuer une dénonciation des dirigeants de la planète. Elle les accuse de rechercher davantage les profits économiques plutôt que de s’occuper des dangers du changement climatique (Segar 2019). Enfin, dans le droit fil de sa précédente intervention à l’ONU (COP 24 en Pologne) où elle avait mis en garde l’institution internationale contre le risque d’inaction et promu le changement par la démocratie5, Greta Th. fait une annonce : elle souhaite déposer plainte, avec quinze autres adolescents, auprès du Comité International des Droits de l’Enfant contre cinq pays pollueurs (la France, l’Allemagne, l’Argentine, le Brésil et la Turquie). Voyons à présent quels sont les choix discursifs effectués par Greta Th. dans ce contexte.

2.2. Vers une nouvelle superposition des genres discursifs

22Il semble à première vue que, comme pour Severn C.-Z., la prise de parole de Greta Th.se situe du côté du genre délibératif. En effet, nous pouvons noter que son discours se tient lui aussi dans un lieu caractéristique de la délibération politique internationale. Cependant, si l’on analyse plus attentivement le contenu du discours, deux obstacles semblent se dresser contre cette première interprétation.

23En premier lieu, Greta Th. ne semble pas fournir une proposition d’action concrète à son auditoire. À peine a-t-elle fini d’évoquer un objectif commun de réduction des émissions de gaz à effet de serre (« de moitié dans dix ans »), qu’elle qualifie cette proposition « d’idée commune ». Elle signale en outre qu’il s’agit d’une mesure qui, selon elle, n’est peut-être pas assez efficace pour pouvoir effectivement offrir un futur aux générations suivantes. Pour renforcer ce constat, elle mobilise non pas un exemple historique (paradeigma) orienté vers le futur – comme l’y encouragerait la rhétorique classique (Aristote ; Stroh 2010) – mais au contraire, une situation durablement présente : « les gens souffrent, des gens meurent et des écosystèmes s’écroulent ». Cette situation préfigure d’ailleurs selon elle une catastrophe écologique majeure : « Nous sommes au début d’une extinction de masse ».

24D’autre part, son désir d’action ne semble ni vouloir être utile ni impliquer son auditoire, puisque les perspectives tracées notamment dans la partie finale de son discours présentent un tableau plus pessimiste qu’optimiste. En effet, la jeune oratrice insiste davantage sur les conséquences négatives de la situation donnée (« avec les niveaux d’émissions actuels, le budget CO2 aura entièrement disparu en moins de huit ans et demi. ») que sur le potentiel positif d’un passage à l’action pour son auditoire : « le monde se réveille et le changement arrive, que cela vous plaise ou non ». Plusieurs éléments laissent à penser que le discours de Greta Th. serait plutôt tourné vers le genre judiciaire.

25La prise de parole de Greta Th. peut tout d’abord être considérée comme la mise en place d’un long enthymème (Aristote 137) formé de plusieurs propositions. Il s’agit dans un premier temps d’une prémisse mineure : les adultes violent la possibilité pour les enfants de grandir et de s’éduquer dans un cadre apaisé (« ce n’est pas normal. Je devrais être en classe de l’autre côté de l’océan ») ; suit une conclusion, conséquence de la prémisse mineure, qui annonce que les jeunes vont arrêter, surveiller et même éventuellement punir les adultes (« nous allons vous surveiller », « Nous ne vous pardonnerons jamais » ou encore « nous ne vous laisserons pas vous en sortir »). Comme dans tous les enthymèmes, le passage de la prémisse mineure à la conclusion se fait par le moyen d’une prémisse majeure sous-entendue. Cette dernière agit comme une forme de garantie générale, de fondement partagé par l’auditoire (Plantin 2005 : 37), et implique, dans ce cas précis, l’idée qu’on ne peut bafouer les droits de l’enfant à vivre et s’éduquer sereinement.

26Ensuite, dans le prolongement de l’enthymème, Greta Th. cherche à renforcer ses différentes propositions par des accusations construites à l’appui de faits qu’elle présente au passé ou dans un présent de vérité générale (Danblon 2005 : 168). Selon une gradation des plus légères aux plus graves, les réquisitions débutent par la mention de l’imprudence : premièrement, les adultes sont accusés de ne recourir qu’à des solutions classiques, alors que le problème écologique nécessite des changements plus amples (« Comment pouvez-vous prétendre que ceci peut être résolu en faisant comme d’habitude »). Deuxièmement, la franchise des adultes est remise en question au motif d’un manque de maturité qui les éloigne de toute compétence et de la vérité : « Aucune solution, aucun plan ne sera présenté pour résoudre ce problème ici, car ces chiffres dérangent et vous n’êtes pas assez matures pour dire la vérité ».

27Troisièmement, Greta Th. accuse les adultes de faire preuve d’irresponsabilité en ne venant au secours ni de la nature ni des personnes qui souffrent et qui risquent de mourir : « Des gens souffrent, des gens meurent, et des écosystèmes s’écroulent ». Cette responsabilité est, selon elle, aggravée par la manière dont les adultes minimisent le sérieux de la situation en lui substituant des problèmes de rentabilité et de croissance perçus dès lors comme des illusions merveilleuses : « tout ce dont vous parlez c’est d’argent, et de contes de fées racontant une croissance économique éternelle ».

28Cette accusation est ici amplifiée par une gradation conduisant à décrire la situation de façon apocalyptique (« des gens souffrent, des gens meurent, et des écosystèmes s’écroulent »), elle-même construite en opposition avec des termes appartenant au champ sémantique de la naïveté et du merveilleux qu’incarnent les adultes (« conte de fée racontant une croissance économique éternelle »). Ce mouvement oratoire s’achève par l’anaphore « Comment osez-vous ? » qui souligne leur irresponsabilité : « Comment osez-vous encore regarder ailleurs ? Vous venez ici pour dire que vous faites assez, alors que les politiques et les actions nécessaires sont inexistantes. »

29En plus d’être irresponsables, les adultes sont accusés d’entretenir des espoirs infondés sur la résolution de la situation (« pourtant vous venez tous nous demander, à nous les jeunes, de continuer à espérer ») et, ce faisant, ils sont accusés de « voler » leur vie en recourant à des discours trompeurs : « Vous avez volé mes rêves et ma jeunesse avec vos mots creux ».

30Fidèle au genre judiciaire, le discours de Greta Th. semble donc dénoncer une véritable trahison des jeunes générations par les adultes qui les abandonnent à la catastrophe. Sa conclusion se transforme alors en un constat désabusé sur l’état des forces en présence (« vous nous laissez tomber »), ainsi que sur la conviction de la présence d’une source d’angoisse : elle-même et les jeunes de sa génération vont « devoir vivre avec les conséquences ».

31Ce constat et les accusations portées dans l’enthymème incitent Greta Th. à afficher un ethos jeune et indigné par le comportement des adultes. Même si, comme démontré précédemment, elle mentionne le caractère anormal de sa présence, elle en impute la responsabilité aux adultes. Greta Th. leur précise d’ailleurs d’emblée, sous forme d’une condamnation préalable, le but de sa prise de parole : « Mon message est que nous allons vous surveiller ».

32Nous pouvons déjà observer qu’à l’instar des pratiques du genre judiciaire, l’accusateur se place dans une position de surplomb vis-à-vis de l’accusé. C’est que dans les circonstances d’urgence écologique, Greta Th. affirme faire preuve d’une prudence inexistante chez les adultes : elle voit plus loin que leur pensée et préfère anticiper les problèmes éventuels relevant de tous les domaines (y compris sociaux) plutôt que de les ignorer : « 50%, c’est peut-être acceptable à vos yeux, mais ce nombre ne comprend ni les moments de bascule, ni les réactions en chaîne, ni le réchauffement supplémentaire caché par la pollution toxique de l’air ou les notions d’égalité et de justice climatique. »

33Sa prudence se double de connaissances dans le domaine scientifique qui lui confèrent à la fois un accès à la vérité et un statut d’expert judiciaire : la science est claire et les adultes ne font rien (« Depuis plus de 30 ans, la science est parfaitement claire. Comment osez-vous encore regarder ailleurs ? »). De plus, elle dispose d’une maturité supérieure à celle des adultes : « ces chiffres dérangent et vous n’êtes pas assez matures pour dire la vérité ».

34Les motifs de sa présence restent implicites : elle choisit de ne pas évoquer son rôle de porte-parole (soit de représentante de son association, d’instigatrice de mouvements de grève, d’oratrice). Cette représentation de la jeunesse semble alors aller de soi, car elle en fait partie.

35Représentant une jeunesse qui juge ses aînés comme moralement inférieurs, l’ethos de Greta Th. se construit dans une opposition entre adultes et enfants renforcée par l’emploi d’un « nous » épidictique qui s’en prend aux adultes, regroupés quant à eux dans un « vous » disqualifiant. Ce vous est énoncé tout au long du discours dans un jeu de double adresse qui vise à la fois les adultes présents et aussi le monde des adultes en général. Puisque ces différents auditoires correspondent symboliquement à l’auditoire universel, nous analysons ici le discours de Greta Th. comme une adresse à celui-ci.

  • 6 « Because if you really understood the situation and still kept on failing to act, then you would b (...)

36Si l’on retourne au premier moment saillant de cette adresse au « vous » disqualifié (au milieu du discours), nous constatons que Greta Th. tente d’y pointer la duplicité des adultes et des dirigeants mondiaux : ils semblent à la fois comprendre l’urgence de la situation, mais, d’après elle, ils échouent à agir véritablement. Elle sous-entend même que leur comportement relève d’une morale diabolique : « Car si vous comprenez vraiment la situation, tout en continuant d’échouer, c’est que vous êtes mauvais »6. Cependant, et cela s’avère être la seule marque d’empathie – quoique teintée d’ironie – vis-à-vis de l’auditoire, elle affirme se refuser de le croire : « et ça, je refuse de le penser ». L’acmé de cette utilisation d’un « vous disqualifiant » s’effectue au moment de la péroraison. Dans celle-ci, et à l’instar de ce que nous avons souligné précédemment, Greta Th. n’effectue aucune proposition de passage à l’action auprès de son auditoire. En effet, ce « vous » ne peut plus, en raison de sa malhonnêteté, être persuadé ; seul le « nous » demeure susceptible d’agir. L’adresse au « vous » ne sert donc, encore une fois, qu’à blâmer celui-ci.

37Cette affirmation d’un désaccord profond (Fogelin 1985, Ranalli 2018), d’une discorde, semble donc obéir à une logique épidictique du blâme des adultes qui composent pourtant l’auditoire à qui Greta Th. s’adresse. Nous pouvons rapprocher cette attitude de la construction d’une forme d’ethos de rupture (Guérin 2022) qui se déploie en trois temps. Greta Th. procède, tout d’abord, à une disqualification de l’assemblée délibérative qui passe par des accusations graves (imprudence, mensonge, irresponsabilité, vol et trahison), suivies de la mise en doute de la fonction même de celle-ci. Le Sommet de l’ONU y est perçu non plus comme une assemblée délibérante, mais « congratulante » qui a toutes les apparences de l’inutilité et de la malfaisance. Ensuite, le discours construit, via la figure du « vous », une image unifiée de l’adversaire qui englobe tous les adultes également inactifs dans le cas du climat et coupables de condamner l’avenir des jeunes. Enfin, dernière étape de la mise en place de l’ethos de rupture : à ce « vous » de discorde est opposé un « nous » de concorde rassemblant les jeunes qui, eux, favorisent véritablement l’écologie et font preuve de prudence ainsi que d’expertise. Cette rupture permet de dégager une figure positive qui, du fait de sa représentativité et de ses qualités peut condamner moralement l’assemblée à laquelle elle s’adresse : « Vous nous laissez tomber. Mais les jeunes commencent à voir votre trahison ».

38Plus loin encore, elle va jusqu’à rappeler la surveillance et la menace qu’elle fait figurer en guise de préambule, de titre de son discours : « Nous ne vous laisserons pas vous en sortir. Nous mettons une limite, ici et maintenant ». Comme on peut le constater, cet argument ad baculum (Walton 2000 : 140, Plantin 2011 : 81) passe soit par la convocation de la jeunesse qui se donne pour mission de poursuivre les adultes et de leur imposer une limite, soit par l’intervention d’un cataclysme débouchant sur une régénération. D’où le « Merci ! » sibyllin qui clôt le discours. Si l’on rapproche cette conclusion du préambule de mise en garde, nous pouvons constater que c’est même la totalité du discours de Greta Th. qui est organisée autour de la menace formulée à l’endroit des adultes.

39Au sortir de cette stratégie de rupture, l’auditoire direct de la jeune oratrice n’est pas tout à fait celui auquel elle destine son réquisitoire et son blâme. Elle s’adresse à une partie plus vaste, celle d’un auditoire universel : l’auditoire composé non seulement des dirigeants mais aussi de l’opinion mondiale amenée à juger sévèrement l’action de ses représentants. Greta Th., en tant qu’accusatrice indignée, ne s’adresse donc pas seulement à l’assemblée du Sommet de l’ONU comme à une juge, mais bien comme à l’accusée d’un vaste procès intenté par les jeunes générations devant le jury des peuples du monde.

40Greta Th. semble donc ici s’inscrire dans le scénario bien connu du duel médiatique entourant la préparation d’un affrontement judiciaire : la tentative de conquête de l’opinion publique préalable au procès afin d’arriver à éventuellement faire pression sur la délibération des juges chargés de trancher le litige.

3. Changements de genres discursifs et de construction de l’ethos : vers un nouveau rapport à l’auditoire universel ?

41Bien que de nombreux commentateurs aient souligné les points communs entre les deux oratrices (de très jeunes filles, représentantes d’ONG, et habituellement absentes dans les assemblées de l’ONU, etc.), nous observons que celles-ci construisent des discours aux caractéristiques très différentes.

42Du point de vue du genre discursif tout d’abord : Severn C.-Z. ancre son discours dans le genre délibératif conformément au lieu de sa prise de parole et en essayant de proposer à son auditoire un futur passage à l’action écologique. Elle promeut à la fois son utilité et sa possibilité grâce aux amplifications de l’épidictique et à l’usage d’un paradeigma d’autant plus persuasif qu’il repose sur un lieu commun : celui de l’expérience quotidienne et des souvenirs d’enfance. De son côté le discours de Greta Th. rompt d’emblée la convention délibérative en interpellant les adultes et en les mettant « sous surveillance » ; elle accuse son auditoire (composé de représentants adultes) de maltraitance envers la nature et donc envers les nouvelles générations, de cadre de vie pérenne.

43Du point de vue de la construction de l’ethos ensuite : même si la figure de l’enfant retenue par les observateurs a permis aux oratrices de renforcer le bien-fondé de leur venue, la construction de leur ethos respectif s’est faite d’une manière classique dans le cas de Severn C.-Z. et dans un esprit de rupture pour Greta Th.

44Si nous avons souligné que cette double différence de genre discursif et d’ethos renvoyait bien à des intentions discursives opposées, nous constatons également que ces distinctions ont des conséquences sur la manière d’envisager leur auditoire. En effet, si l’auditoire doit être entendu comme « l’ensemble de ceux sur lesquels l’orateur veut influer par son argumentation » (Perelman et Olbrechts-Tyteca 1988 : 25), il y a bien pour les oratrices une nécessité de s’adapter à leur public ou, plus précisément, à l’idée qu’elles peuvent s’en faire. Comme le précise Amossy (2010 : 118), ce regard rhétorique sur la notion d’auditoire a des conséquences importantes pour la notion d’ethos : « cette vision implique une construction en miroir de l’image des interlocuteurs ». Or, dans la vision perelmanienne, ce reflet des interlocuteurs se heurte à un obstacle majeur vis-à-vis de l’auditoire universel. En effet, si cette dernière notion englobe effectivement, comme principe régulateur du raisonnable (Angenot 2012), l’ensemble des humains « adultes et normaux » (Perelman et Olbrechts-Tyteca 1988 : 39), il intègre néanmoins trois types de limites : le fou, l’enfant et le récalcitrant (ibid. : 43). En ce qui concerne l’enfant, les raisons qui motivent son exclusion consisteraient dans son besoin d’éducation, son instabilité psychologique et son manque de compétence dans la conduite d’une discussion (Fumaroli 1999 : 547). Depuis l’Antiquité, cette exclusion de l’enfant connaît des exceptions sur lesquelles s’appuient, de manière différente, Greta Th. et Severn C.-Z.

  • 7 « Nous faisons tous partie d’une même famille » ; « nous sommes tous dans le même bateau » ; « Je n (...)

45En effet, lorsqu’elle propose humblement aux adultes de délibérer et de changer leurs habitudes ou encore lorsqu’elle recourt à l’argument ad hominem pour souligner un écart entre leurs paroles et leurs actes, Severn C.-Z. se conforme non seulement à la théorie aristotélicienne de l’ethos, mais elle souligne aussi par-là la place pleine et entière des adultes dans ce qui compose pour elle l’auditoire universel. Elle demande simplement aux adultes, en raison de leurs liens familiaux, du danger qui les menacent tous, de leur ignorance et de leurs souffrances communes7 d’entendre également la voix des enfants ainsi que celle de la nature. Cette demande est amplifiée de manière spécifique chez Severn C.-Z. grâce à l’utilisation nuancée d’un « nous » et d’un « vous ». À travers eux, l’oratrice construit une identité collective rassemblant les enfants qui agissent. Cette identité intègre également les adultes aussi fautifs qu’eux de gaspillage. S’ils doivent certes changer leurs habitudes, les adultes font partie, dans le discours de Severn C.-Z., de la même famille que les enfants : celle des humains. C’est d’ailleurs en se rappelant eux aussi avoir été des enfants qu’ils pourront écouter davantage les jeunes générations et agir, conformément à leurs valeurs, pour la protection de tous. L’auditoire universel est donc entendu ici dans une vision extensive de ses termes : les adultes s’y trouvent, mais doivent pouvoir y inclure aussi les enfants et la nature. Cette nouvelle ouverture de l’auditoire aux enfants et à la nature n’empêche pas les adultes, dans ce discours de Severn C.-Z., de retrouver la position que, selon elle, ils n’auraient jamais dû quitter : celle de parents qui ne cessent de consoler ni de protéger les enfants d’un danger à l’apparence réelle et imminente.

  • 8 « Et encore, je fais partie des plus chanceux ! Des gens souffrent, des gens meurent, et des écosys (...)
  • 9 « Vous n’êtes pas assez matures pour dire la vérité. Vous nous laissez tomber. Mais les jeunes comm (...)

46Greta Th., quant à elle, ne fait, fidèle à un ethos de rupture, aucune proposition aux adultes. Elle requiert leur condamnation en raison de leurs fautes vis-à-vis des enfants. Ces derniers disposent d’ailleurs d’une expertise morale et scientifique supérieure, puisque, contrairement aux adultes, eux sont vraiment honnêtes : ils ont le courage de ne pas atténuer la vérité de la science. Comme chez Severn C.-Z., ce sentiment de défiance est amplifié par l’utilisation d’un « nous », mais qui, ici, souhaite punir les adultes englobés dans un « vous » malfaisant. En effet, ces derniers ne s’abstiennent ni ne s’indignent de l’extinction de masse et abandonnent les jeunes générations. Ils sont donc coupables et doivent faire l’objet d’une surveillance, afin que les enfants puissent survivre. Comme chez Severn C.-Z., les enfants et la nature font dès lors aussi partie des êtres véritablement raisonnables et sensés, mais avec deux nuances importantes. Chez Greta Th., l’entrée des enfants et de la nature dans l’auditoire universel ne se fait pas en raison de liens spécifiques, mais plutôt en raison de leur statut commun de victime8. Les adultes, quant à eux, semblent être exclus de l’auditoire universel puisqu’ils sont, aux yeux les jeunes générations, responsables de la situation9. Ainsi, l’auditoire universel semble être conçu, dans le discours de Greta Th., comme une notion à la fois extensive vis-à-vis des jeunes et de la nature, mais aussi restrictive vis-à-vis des adultes. Cette perception de l’auditoire universel semble donc effectuer une inversion complète de sa définition perelmanienne.

Conclusion

  • 10 Danblon, Emmanuelle. 2013. L’homme rhétorique : culture, raison, action (Paris : Le Cerf), 192

47Finalement, à la suite des analyses effectuées dans cette contribution et à titre d’hypothèse, nous pouvons rendre compte de ces nouveaux regards sur l’auditoire universel, en évoquant l’évolution de la conception de l’humain et de la société concernant un nouveau rapport entre les adultes et les enfants. Ce nouveau rapport est mis en évidence par l’analyse rhétorique des discours de Severn C.-Z. en 1992, de Greta Th. en 2019 et par leur comparaison avec la notion d’auditoire universel définie par Perelman en 1958. Nous sommes ainsi passés, consciemment ou non10, d’une époque perelmanienne considérant les adultes comme supérieurs aux jeunes générations, comme les parents de leurs enfants, à celle de Severn C.-Z., où les adultes, comme les jeunes, apparaissent comme les enfants de leurs parents, pour aboutir enfin avec Greta Th. aux temps contemporains,  dans lesquels, comme semble le sous-entendre l'oratrice, les adultes, inférieurs aux jeunes, peuvent apparaître comme les enfants de leurs enfants.

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Notes

1 Nous renvoyons sur la question de l’aspect non-contradictoire de la définition perelmanienne de l’auditoire universel, entre autres, aux analyses d’Emmanuelle Danblon, Ruth Amossy, Christopher Tindale ou encore Salvatore Di Piazza : Danblon (2004) ; Amossy (2021 : 39-70) ; Tindale (2009 ; Di Piazza (2019), Séminaire du GRAL (Bruxelles : à paraître)

2 Nous reviendrons dans la suite de l’article sur les raisons évoquées par Perelman pour fonder cette exclusion.

3 En effet, depuis Aristote, on distingue, de façon pragmatique, via leur adaptation à différentes institutions présentes dans la vie publique : le politique (dans les assemblées), le judiciaire (dans les cours de justice) et l’épidictique (dans différentes situations symboliques collectives). Voir Aristote. 2007. Rhétorique. Présentation et Traduction par Pierre Chiron ; Pernot (1993 : 11) ; Dominicy et Frédéric (2001 : 19).

4 Pour une compréhension pragmatique de cette figure utilisée depuis l’antiquité dans les exercices rhétorique voir Chiron (2019 : 109).

5 « We have come here to let you know that change is coming, whether you like it or not. The real power belongs to the people. » Discours de Greta Thunberg à la COP 24 en Pologne le 15 décembre 2018.

6 « Because if you really understood the situation and still kept on failing to act, then you would be evil. »

7 « Nous faisons tous partie d’une même famille » ; « nous sommes tous dans le même bateau » ; « Je ne suis qu’un enfant et je n’ai pas toutes les solutions. Je veux que vous compreniez, vous aussi, cela ».

8 « Et encore, je fais partie des plus chanceux ! Des gens souffrent, des gens meurent, et des écosystèmes s’écroulent ! »

9 « Vous n’êtes pas assez matures pour dire la vérité. Vous nous laissez tomber. Mais les jeunes commencent à voir votre trahison. Les yeux de toutes les générations futures sont tournés vers vous. »

10 Danblon, Emmanuelle. 2013. L’homme rhétorique : culture, raison, action (Paris : Le Cerf), 192

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sébastien Chonavey, « L’ethos de l’enfant et ses conséquences sur la notion d’auditoire universel : les discours écologistes à l’ONU de Severn Cullis-Suzuki (1992) et de Greta Thunberg (2019) »Argumentation et Analyse du Discours [En ligne], 30 | 2023, mis en ligne le 16 avril 2023, consulté le 21 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/aad/7446 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aad.7446

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