1La littérature d’expression française en Amérique du Nord connaît de nos jours un développement fulgurant. Du Québec aux Caraïbes – en passant par les prairies de l’Ouest canadien, les Provinces Maritimes et la Louisiane –, les voix de nombreux auteurs et auteures résonnent dans l’univers des éditeurs indépendants et des milieux intellectuels – pas seulement universitaires – engagés dans la tutelle et la promotion des variétés vernaculaires et des littératures autochtones. Certains de ces auteurs consacrent dans leurs œuvres littéraires une place prépondérante à la construction de l’identité francophone (Arrighi et Boudreau 2016), tantôt à travers une réflexion métalinguistique sur la variété de français parlée par les communautés périphériques, voire minorisées du Canada et des États-Unis, tantôt en abordant de front la question épineuse de la légitimation de ces variétés (Boudreau 2016a, 2018, 2021a) par rapport au français de l’Hexagone, et à celle – pour ainsi dire – normée du français québécois. De fait, contrairement à ce dernier qui – avec la Loi 101 – est devenu la seule langue officielle de la Province, les autres variétés vernaculaires, dans le reste du continent nord-américain, souffrent d’un manque de légitimation. Cela est dû à l’absence de frontières géographiquement définies, comme pour la communauté acadienne qui a subi la déportation lors du Grand Dérangement (1755-1763), mais également à l’influence que la langue parlée, avec ses particularités phonétiques et morphosyntaxiques, exerce sur la production littéraire de nombreux écrivains dans les provinces majoritairement anglophones, telles que l’Ontario, l’Alberta, le Manitoba, la Saskatchewan et la Colombie Britannique, ainsi qu’à Terre-Neuve et dans le Nord canadien.
- 1 Cette recherche s’inscrit dans un projet de plus grande envergure intitulé « Ideologie linguistiche (...)
- 2 J’parle mal, pis j’aime ça paraît en 2021 dans un numéro conjoint des revues Ancrages et À ciel ouv (...)
2Dans cette étude1, je me propose de me servir des acquis de la linguistique de l’énonciation et de l’argumentation, dans ses rapports à l’analyse du discours littéraire (Maingueneau 2004 et 2008, Amossy et Maingueneau 2003) et à la rhétorique (Perelman et Olbrechts-Tyteca 1958), pour observer comment se construit l’identité du locuteur francophone, ainsi que son autorité d’écrivain, dans et par le genre du manifeste littéraire. Dans ce but, j’analyse un texte de la dramaturge, comédienne, chanteuse et chorégraphe albertaine Joëlle Préfontaine, intitulé J’parle mal, pis j’aime ça (2021)2.
3Dans un premier temps, j’observe comment Préfontaine se sert des routines énonciatives et des conventions scripturales qui sont propres au genre du manifeste littéraire. Je fais ensuite l’hypothèse que l’auteure construit son ethos d’artiste et d’intellectuelle engagée en se présentant énonciativement comme la voix collective d’un groupe en quête de légitimation linguistique et culturelle. Doté d’une dimension argumentative (Amossy 2021), le discours épidictique de Préfontaine s’attache à octroyer un statut reconnu au « français rural » (Farmer French), issu des pionniers de la Province et parlé de nos jours dans la région d’Edmonton. Cette démarche se fait à travers une stratégie d’adhésion que je qualifie de « contrediscours idéologique » sur la langue, qui – comme on le verra – pivote autour d’une réflexion métalinguistique de l’auteure, portant moins sur la volonté de rallier la communauté à son point de vue que de modifier les représentations collectives à l’égard de la langue.
- 3 En puisant dans les travaux de Labov et Mannoni, Boyer (1990) propose une appréhension systématique (...)
4Il n’est pas question, dans cet article, de proposer un survol de la situation linguistique et démolinguistique du franco-albertain, pas plus qu’il ne serait possible d’aborder frontalement la question fort complexe des idéologies linguistiques. On renvoie, pour le premier, aux nombreuses recherches menées par Douglas C. Walker (2003, 2004, 2005, 2011 et 2014), alors qu’on se reportera à Gal et Irvine (1995), Schieffelin, Woolard et Kroskrity (1998), Blommaert (1999) Joseph (1987) et Bourdieu (2001) pour un état des lieux des études fondatrices autour des implications politiques et conflictuelles liées aux idéologies. Comme l’affirme Annette Boudreau, pour de nombreux sociolinguistes cette dimension politique s’est estompée à un moment donné, en laissant la place à une vision beaucoup plus restreinte liées aux « idées, conceptions, attitudes que les locuteurs et locutrices cultivent à l’égard de leurs pratiques et de celles des autres » (Boudreau 2021b : 172). On ne saurait cependant nier que la notion même de « représentation », au sens de Boyer (1990), est intimement associée à celle d’idéologie, et que – dans le cas du français, notamment – la question se pose en relation étroite avec l’unilinguisme, voire avec l’idéologie du standard à laquelle les variétés minorisées en Amérique du Nord – et a fortiori à l’Ouest des Grands Lacs – sont sans cesse confrontées, hier comme aujourd’hui3.
5Les facteurs qui induisent les communautés linguistiques périphériques en Amérique du Nord à afficher une représentation dysphorique de leur variété sont fort nombreux et dépendent de variables démographiques, politiques et économiques. L’exiguïté du nombre de locuteurs ainsi que l’absence d’un aménagement linguistique pouvant aboutir – comme cela a été le cas pour le Québec – à la création d’une norme endogène (Bigot 2021), produisent chez les locuteurs un sentiment d’insécurité linguistique. Lorsqu’une minorité linguistique renonce, jusqu’à se retrancher dans le silence, à manifester sa propre compétence de peur d’exclusion ou de discrimination, le processus de construction du locuteur francophone s’en trouve lui-même remis en question. Comme l’observe Boudreau, à la suite de Klinkenberg, le phénomène des discours dévalorisants des pratiques linguistiques concerne toute la francophonie,
mais il devient déstabilisant lorsqu’il mène les locuteurs à poser des questions sur leur légitimité à se dire francophones. Cette interrogation peut devenir problématique si elle empêche de parler, si elle mène insidieusement à se taire, si elle conduit à adopter une position de retrait (Boudreau 2016b : 232).
6Ces cas « pathologiques » d’insécurité, tels que Remysen (2018) les définit, sont plutôt rares mais expliquent « à quel point les participants sont parfois gênés de prendre la parole de peur de mal s’exprimer » (Remysen 2018 : 35).
- 4 Provenzano (2008), cité par Klinkenberg (2016 : 23), parle de « version euphémisée des luttes pour (...)
7S’appuyant sur les études de Georg Glasze et François Provenzano, Jean-Marie Klinkenberg (2016) observe que la construction du locuteur francophone est inséparable d’un métadiscours autour de la francophonie, qui échappe à tout effort définitoire et laisse plutôt émerger les contradictions d’une évolution qui s’est faite en moins d’un demi-siècle. Conçue à ses débuts comme un projet à la fois utopique et unitariste, qui faisait abstraction des disparités matérielles entre la France et ses anciennes colonies, la francophonie s’est vite heurtée à l’hétérogénéité des situations des pays où le français était parlé. Sans abdiquer ses ambitions initiales, elle a cependant dû reconnaître la nécessité de faire dialoguer les cultures et d’assurer le respect de la diversité, linguistique notamment, qui colore l’espace francophone international. Cette nouvelle phase, portée entre autres par l’avènement à la fin du 20e siècle de la mondialisation, a favorisé l’émergence d’un métadiscours sagement structuré du point de vue rhétorique qui tend à nuancer les luttes symboliques des francophones en milieu minoritaire en quête de légitimation4. Les exemples ne manquent pas : le Québec, l’Acadie, certains pays africains. Il est néanmoins rare que ce discours sur les représentations linguistiques des francophonies périphériques s’ouvre aussi sur la réalité fort composite de l’Ouest canadien. Qu’il s’agisse du franco-ontarien ou du manitobain, du français albertain comme du fransaskois, l’intérêt des chercheurs sur ces îlots de la francophonie canadienne ne s’éloigne que très rarement des enquêtes de terrain visant à cartographier les particularités linguistiques de ces quelques variétés du français laurentien. À travers la métalittérature de Joëlle Préfontaine, je souhaiterais en revanche relever les traces d’un discours représentationnel autour du français rural qui témoignerait de l’effort de la part de la communauté franco-albertaine de se frayer un chemin vers la reconnaissance totale de sa propre diversité linguistique et culturelle.
8En se qualifiant d’artiste « plurilingue et pluridisciplinaire », qui joue « en français, en anglais et en franglais », Joëlle Préfontaine se positionne aussitôt et clairement sur la scène littéraire et artistique canadienne. Les quelques informations que l’on peut repérer sur son activité de comédienne, metteure en scène, écrivaine, chanteuse, danseuse et formatrice nous viennent de son site, auquel on se reportera donc pour sa biographie et son activité professionnelle5. Cette activité ne saurait se dissocier de l’attention que Préfontaine porte à la langue dans laquelle elle joue, mais aussi à la réflexion métalinguistique qui nourrit ses textes et ses performances. Dans une interview avec le journal albertain Le Franco6, elle affirme avoir eu du mal à choisir les comédiens pour sa pièce Récolte (2013), en raison de la difficulté de ces derniers non pas tant à jouer en franco-albertain, mais plutôt à reproduire soigneusement l’accent « rural » des Prairies. La préoccupation de mettre en scène ce vernaculaire trouve une correspondance dans le travail de recherche que Préfontaine a mené à propos des pionniers des Premières Nations dans le but de s’imaginer le vécu de ses personnages, en découvrant en parallèle l’Histoire de ses ancêtres.
- 7 Soulignons que sur son site internet, l’auteure qualifie le texte de « manifeste » en emploi apposi (...)
9Ces mêmes préoccupations sont a fortiori au cœur de ses publications, où l’engagement en faveur de la reconnaissance du français rural ne passe plus par le filtre dramaturgique, bien qu’il garde toujours sa corporéité dans la performance sur scène. Ainsi en est-il pour Lettre non lue, publiée en 2021 dans le numéro 181 de Lettres Québécoises, mais aussi pour Passe-temps, œuvre conçue pour l’Atelier culturel de Radio-Canada intitulé Solo ensemble : À partir des mots, ouvrage dans lequel elle aborde le thème de la solitude en transfigurant en poème musical quelques mots librement choisis. Mais c’est dans J’parle mal, pis j’aime ça que l’artiste franco-albertaine revendique l’emploi de son Rural French dans un texte qui exploite toutes les ressources scripturales du genre du manifeste7.
- 8 Pour une appréhension essentielle du manifeste en tant que genre dans différents domaines, on se re (...)
- 9 Voir également Marc Angenot (1982).
10Dans un article paru dans Poetics Today en 2009, Galia Yanoshevsky remet en cause l’idée d’une carence d’études sur le manifeste en Europe et en Amérique du Nord. En parcourant une riche bibliographie sur le sujet, elle montre en effet non seulement que de nombreux textes politiques et artistiques formellement non classés comme manifestes peuvent aisément s’inscrire dans ce genre, mais aussi que la recherche – notamment au Canada – s’est attachée pendant trois décennies à cerner ses traits distinctifs, en contribuant de manière décisive à l’avancement des études littéraires. Dans son texte fondateur, Abastado (1980) définit le manifeste comme « tout texte qui prend violemment position et institue, entre un émetteur et ses allocutaires, une relation injonctive flagrante » (1980 : 4). Dès lors, les chercheurs qui se sont penchés sur le genre aussi bien en politique qu’en littérature8, ont tous mis l’accent, à quelques exceptions près, sur le caractère polémique du manifeste9. Étant donné la complexité des formes discursives qui peuvent entrer dans un tel genre, il est difficile d’en cerner avec précision les traits. C’est en raison de sa fuzziness (Yanoshevsky 2021, Ariel 2021), de son manque constitutif de forme définie, que nous ne pouvons donc pas déterminer avec précision en quoi le texte de Préfontaine s’apparenterait ou plutôt se distinguerait des discours englobés sous cette étiquette. Il serait d’ailleurs illusoire de penser de nos jours au manifeste dans son éternelle filiation avec les mouvements d’avant-garde (dadaïsme, surréalisme, futurisme …) ou bien de le ramener une fois de plus à son parangon politique : Le manifeste du parti communiste. Toujours est-il que le genre n’a jamais épuisé la fonction rhétorique qui lui est propre, consistant – au-delà de toute attribution formelle – à éveiller les esprits au prix même parfois d’une contestation affichée et assumée comme telle : « the manifesto may be viewed as a programmatic discourse of power because it aspires to change reality with words; the manifesto is a discourse where knowledge is asserted rather than developed because used by the person who utters it as a revolutionary tool representing his or her discovery of knowledge » (Yanoshevsky 2009 : 264-265).
- 10 Le rapport entre idéologie linguistique et création littéraire ne date certainement pas de nos jour (...)
- 11 Boyer propose à titre d’exemple les « contre-normes linguistiques » des parlers jeunes et de cité.
11Cette dimension praxéologique du manifeste clarifie certains aspects de l’écriture de Préfontaine dont la voix contestataire à propos de la reconnaissance statutaire du français rural met sur le même plan d’action, d’une part, l’idéologie linguistique qui la sous-tend, et d’autre part l’urgence de la création artistique qui en est le vecteur10. L’hypothèse que je formule ici est que Joëlle Préfontaine ne se borne pas à porter un regard profane sur l’« attitude » locutoire des francophones à l’égard du vernaculaire parlé dans les prairies albertaines. Car elle exhibe – me semble-t-il – un paradigme représentationnel visant à la production d’un contrediscours idéologique qui serait essentiellement une réaction de « contre-légitimité linguistique » (Boudreau 2021a : 30), voire de « dissidence sociolinguistique » (Boyer 2021 : 303)11. Cela apparaît dès les premières lignes de son texte où les Canadiens sont qualifiés de soumis soit par inconscience, soit par condescendance
- 12 C’est l’auteure qui souligne en italique. Dans mon analyse, je ne respecte pas forcément l’ordre d’ (...)
Dearest oblivious and/or condescending Canadians12,
Cher peuple canadien inconscient et/ou condescendant,
It is with utmost importance,
C’est avec grande importance,
That I explain to you,
Que je vous explique,
That my efforts to “properly” communicate are completely exhausted.
Que mes efforts de communiquer « correctement » sont complètement épuisés.
12En s’adressant à son public sous un mode énonciatif qui repose essentiellement sur le dialogisme interlocutif (Bakhtine 1929), Préfontaine emprunte la voie de l’engagement personnel sollicité par la frustration et la détresse issues des efforts de communiquer en français supposé « correct ». Diamétralement opposée à l’énonciateur collectif que Marc Angenot (1982) identifie dans le groupe des signataires du manifeste, se situe la voix dissidente de Préfontaine qui s’énonce en tant que « je » et revendique la véracité de ses propos. La voix collective se cache alors, sans pour autant disparaître, derrière l’expérience et le vécu personnel :
Therefore I bring forth the news,
Et donc je vous apporte ces nouvelles,
That this manifesto truly represents my thoughts and frustrations.
Que ce manifeste représente la vérité de mes pensées et mes frustrations.
- 13 Le TLFi nous rappelle que le mot « performance », tel que je l’entends ici, est attesté au seizième(...)
- 14 Sur la performance langagière de l’identité voir, entre autres, Boyer (1991), Goffman (1963 et 1973 (...)
13La mise en avant de la subjectivité de la locutrice témoigne du caractère au départ performatif du genre du manifeste. Encore se trouve-t-il qu’avec l’avènement de la multimodalité de l’expression, cette performativité ne s’épuise plus dans l’abondance de performatifs au sens d’Austin. De fait, je n’entends pas ici l’adjectif « performatif » sous l’angle de la philosophie du langage ordinaire, mais dans le sens plutôt de « jouabilité » des vers, voire d’une performance au sens strict13. J’parle mal, pis j’aime ça ne se lit pas, il est fait pour être joué, performé. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si l’artiste fournit, en même temps que le texte, son interprétation dans un fichier sonore attaché. La prosodie, avec ses traits liés au débit, à l’intonation et à l’accentuation, ne jouent pas un rôle ancillaire, mais fonctionnent sur le plan de la sémiosis visuelle et gestuelle comme une partie intégrante du texte14.
- 15 Signalons que le titre du manifeste revient cinq fois dans le texte, et qu’à chaque fois, c’est tou (...)
- 16 Cette transition s’apprécie également pour l’anglais dont la prononciation britannique soi-disant « (...)
14La solennité de l’éloge du vernaculaire qui s’ensuit se fait par un brusque changement de registre qui, dans l’économie du texte, apparaît comme une véritable césure15. Préfontaine abandonne l’emploi du français de référence pour faire place à l’exaltation, « en » français rural, « du » français rural16. Le vernaculaire des prairies albertaines est donc, chez elle, à la fois l’objet et le modus operandi du contrediscours idéologique.
It is with great pleasure,
C’est avec grand plaisir,
That I will speak to you in my first language,
Que je vais vous parler maintenant dans ma première langue,
What I call the “Farmer French” of Alberta.
Ce que j’appelle le « Farmer French » de l’Alberta.
[…]
J’parle mal, pis j’aime ça
Pure langue, pure laine,
Pure shit
Va donc sacrer ton camp
J’en ai eu assez de c’bullshit sur les langues.
Identités limitées,
pas eu de révolution icitte
Y’t’ont pas même enseigné qu’on existe.
15Cette rupture du schéma « normatif » du genre marque le passage de l’expérience personnelle, intime, à la réflexion plus proprement métalinguistique, quoique toujours marquée par l’axiologisation et le jugement affectif vis-à-vis du vernaculaire. Le titre en porte déjà une première trace. Le connecteur pis, remplissant en français laurentien aussi la fonction grammaticale de la conjonction de coordination « et », établit le passage argumentatif entre la prise de conscience et la revendication pure et simple du « mal parler ». Parallèlement, le bilinguisme « explicatif » de la première partie sert de témoin, précisément au moment du changement de registre, au mélange linguistique et à l’alternance de code, expressions modales du contrediscours idéologique (infra) :
Le français dans l’Ouest c’pas perfect,
On connait pas tout’ les bons words,
Pis on switch when we want.
C’est comme ça qu’ça s’passe
Ma vérité comme francophone dans l’Ouest.
- 17 Il suffit de penser à la figure du conteur qui, s’appropriant la tradition orale, se fait lui-même (...)
16Sans vouloir doter le français rural de l’Alberta de qualités supérieures, Joëlle Préfontaine affiche ici une contre-légitimité linguistique assumée, afin de réveiller les consciences d’une communauté qui s’est volontairement ou inconsciemment pliée au statu quo, assimilée au pouvoir dominant, et privée – au fil des siècles – d’une conscience métalinguistique capable de reconnaître ses particularités culturelles et son unicité linguistique. C’est un engagement pugnace qui rappelle à bien des égards les revendications identitaires des groupes minoritaires en Acadie des Maritimes et en Louisiane17, à la seule exception près que la voix des communautés de l’Ouest canadien peine toujours à se faire entendre en Amérique du Nord.
- 18 Sur l’agentivité je signale, entre autres, Monod Becquelin et Vapnarsky (2010) ainsi que Haicault ( (...)
17En me situant dans la perspective rhétorique classique, à laquelle j’entends appliquer les notions et les concepts clés de l’analyse du discours littéraire, je constate que, comme dans toute construction de l’ethos, l’identité du locuteur francophone s’élabore aussi dans la matérialité du discours. Je dirai, à la suite de Ruth Amossy, que la présentation de soi est « une dimension intégrante du discours » (2010 : 7) et qu’il existe des points de convergences entre la notion de l’ethos héritée d’Aristote, à savoir la présentation discursive de soi, et la conception par définition plurielle que le concept acquiert au sein des sciences sociales, par exemple chez Pierre Bourdieu (2001). Le statut et le rôle institutionnel du locuteur issu d’un processus de sociabilisation, ce que Bourdieu appelle « habitus », recouvre l’attitude locutoire de Joëlle Préfontaine dont l’autorité d’écrivaine et d’intellectuelle militante découle de sa manière de négocier, d’une part sa présentation verbale de soi, et d’autre part l’affirmation de son rôle de garant au sein d’un groupe social marginalisé. La clé de voûte de ce dialogue qui s’instaure entre la conception rhétorique et sociale de l’ethos réside dans la notion d’agentivité. Si on ne saurait se contenter d’une définition spécialisée et univoque de l’agentivité, entendue comme « la situation où une action est déterminée par un agent, souvent le sujet, et un patient, souvent un objet » (Jacopin 2010), on peut adopter celle des approches ethnographiques et linguistiques qui s’accordent à présenter l’agentivité comme la capacité et la possibilité du locuteur à agir sur le monde en exerçant une influence dans la sphère publique18. De fait, si l’entreprise persuasive de Préfontaine vise à esquisser les traits d’un groupe en quête de légitimation, elle se donne corollairement pour objectif de se saisir des moyens discursifs permettant d’exercer cette influence. Comme l’explique Amossy : « la construction verbale d’une image collective permet de donner au groupe ou au mouvement la capacité à agir sur l’auditoire et par là sur le réel ; elle n’est pas seulement un instrument identitaire, elle est aussi un levier de pouvoir » (2021 : 22-23).
18Notons que l’ethos de l’artiste engagée, ainsi que son agentivité, se construisent dès la première partie du manifeste à travers la recherche d’un accord préliminaire qui pivote autour de la structure adversative « je ne cherche pas…plutôt ».
I seek not to offend,
Je ne cherche pas à offenser,
Rather, only to let my heart speak.
Plutôt laisser parler mon cœur.
19Comme le rappellent Chaïm Perelman et Lucie Olbrechts-Tyteca, cet accord peut ne pas porter « sur l’objet du débat ou sur les preuves, mais sur la façon de conduire la discussion » (1958 :147). L’intention de « ne pas offenser » mais de « laisser parler mon cœur » est ici élevée au rang de règle procédurale dans un discours où le pathos prime sur tout le reste. Toujours est-il que Préfontaine ne soumet pas ses opinions à un auditoire universel, lui préférant un « auditoire d’élite » (Perelman et Olbrechts-Tyteca 1958 : 44), c’est-à-dire un destinataire « choisi » qui ne partage pas forcément le sentiment d’insécurité linguistique commun à la plupart des Canadiens de l’Ouest, mais plutôt la frustration et l’indignation que suscitent les jugements dévalorisants subis par autrui ou bien auto-infligés.
From this point forth,
D’ici à l’avance,
I seek to please those disenchanted by negative linguistic experiences,
Je cherche à plaire à ceux désabusés par des expériences linguistiques négatives,
And to please twisted tongues,
Et à plaire aux langues tordues,
Fatigued from years of conforming to the constraints of ‘pure’ form communication.
Fatiguée après de nombreuses années de conformités et contraintes de communication en forme « pure ».
20Cette adhésion de la communauté aux valeurs revendiquées par l’intellectuel autorisé qui se porte garant des intérêts du groupe a été largement argumentée par Dominique Maingueneau à qui l’on doit d’avoir développé une définition de l’ethos en analyse du discours articulée sur celle d’énonciation. Sa notion d’« incorporation » témoigne de cette « intrication radicale du discours et de son mode d’énonciation » (1984 : 101). Il explique aussi le fait que Bourdieu apparente la compétence linguistique à l’hexis corporelle « où s’expriment tout le rapport du monde social et tout le rapport socialement instruit du monde » (1982 : 90).
21Maingueneau définit l’incorporation comme « la manière dont le destinataire en position d’interprète – auditeur ou lecteur – s’approprie cet ethos [du garant] » (2004 : s. n.). Dans les trois registres qui structurent l’incorporation, il met l’accent sur le rôle de l’allocutaire (ou du co-énonciateur) qui incorpore le garant (i.e. lui donne corps), en même temps qu’il accède à travers ce dernier « à une “manière d’être” au moyen d’une “manière de dire” » (Maingueneau 1984 : 102). L’union de ces deux incorporations permet « la constitution d’un corps, de la communauté imaginaire de ceux qui adhèrent à un même discours » (1999 : 80). Maingueneau n’emploie pas de façon anodine le verbe « adhérer » car, comme on peut l’observer aussi dans le contrediscours idéologique de Préfontaine, il s’agit moins de faire adhérer à une thèse que de modifier des représentations, de changer les mentalités à propos de la prétendue « mauvaise qualité » du français rural de l’Alberta.
22La thèse que je défends ici est que l’incorporation, dans le manifeste de Joëlle Préfontaine, s’exprime au moyen d’une réflexion métalinguistique sur laquelle se greffe l’autorité de l’auteure. Après avoir élaboré une présentation de soi fortement redevable de ses origines rurales (J’suis rien qu’une ‘tite fille des prairies / Qui profite du travail dur de mes ancêtres), Préfontaine exhibe une conscience, voire une compétence métalinguistique qui façonne et structure son agentivité. On ne l’a vu que partiellement, plus haut, à travers les emplois autonymes et/ou la modalisation autonymique (parler « correctement » ; ce que j’appelle le « Farmer French » ; communication en forme « pure » ; Le français dans l’Ouest c’pas perfect ; bons words, etc.). Or, dans le passage suivant – introduit par une deuxième occurrence de « J’parle mal, pis j’aime ça », marquant cette fois-ci une rupture thématique –, cette agentivité se développe à partir d’une observation métalinguistique plus subtile à propos de l’accent rural :
J’parle mal, pis j’aime ça.
[…]
Pis, j’ai pas même leurs [de mes ancêtres] accents
C’t’un hybrid.
Mais pas comme un char où ça run real quiet,
On the contraire,
Ça run real LOUD,
Pis, j’va’s pas m’chercher un muffler
Anytime soon.
23En qualifiant son accent d’« hybride », terme auquel elle attache une connotation positive, Préfontaine contribue dans ce passage à briser un stéréotype qui a lourdement pesé en Amérique du Nord depuis le 19e siècle et jusqu’à l’après-guerre, à savoir que les archaïsmes sont des formes légitimes, car l’expression la plus noble du lien qui resserrait la Nouvelle France à sa mère-patrie, alors que les emprunts à l’anglais sont dévalorisés car associés à l’idée de contamination, d’impureté et de souillure. La métaphore de l’accent, ici comparé à une voiture (char) dont le moteur vrombit bruyamment – et que nul n’oserait rendre silencieux par un muffler –, témoigne de ce renversement de perspective de l’auteure qui, à travers son ethos, ressemble dans un seul corps l’énonciateur, la communauté des destinataires et la réalité qui se déploie à travers l’énonciation. De cette manière, elle exhibe son agentivité comme corps mouvant dans le social qui est à même de changer les mentalités. Je reprends alors à mon compte ce que Amossy dit à ce propos : « Elle [l’agentivité] est déplacée au profit de l’action d’un discours idéologiquement marqué, au sein duquel se construit un ethos « enveloppant » l’allocutaire en le plongeant à son insu, avec le locuteur dont il est censé « incorporer » l’ethos, dans un univers de sens et de valeurs » (2022 : AAD 29).
24Le même effet s’observe dans l’emploi que l’écrivaine fait de certaines expressions à sens montré, aussi appelées indexicales ou « token-réflexives » par Récanati (1979). Les phénomènes de mixité linguistique et, plus fréquemment, d’alternance de code qui parsèment le texte ne se réduisent pas à l’effet du contact linguistique, qui est un phénomène éminemment sociolinguistique, mais sont symptomatiques d’un sens modal et affectif qui participe, à l’instar de l’ethos, tant à la construction du contrediscours idéologique qu’au renforcement de l’agentivité de Joëlle Préfontaine. Aussi la reproduction mimétique de l’oralité populaire albertaine, avec la transposition graphématique des réductions typiques de l’oral spontané, se chargent-elles d’une valeur qui tient essentiellement au modus. Il en va également pour l’emploi de la majuscule sur le mot loud, qui place en arrière-plan la valeur symbolique du signe linguistique, en mettant l’emphase sur sa fonction indicielle, voire modale, au sein de l’énonciation.
25Tout comme la première occurrence de « je parle mal, pis j’aime ça » marquait une interruption favorisant le passage argumentatif entre le registre du français de référence et le vernaculaire rural albertain, la troisième assure le passage entre l’ethos rural de l’écrivaine et l’appel à la construction collective de l’identité francophone. Après avoir placé les règles de codification du manifeste littéraire au service de son appel à la « fierté rurale », Préfontaine reconstruit la fonction délibérative traditionnellement associée à ce genre. Cela se fait en deux temps. D’abord à travers une reconfiguration énonciative du texte. Le discours métalinguistique autour du français rural, entièrement construit autour de l’épidictique, ouvre maintenant la voie au discours délibératif, où le manifeste apparaît finalement dans son rôle de revolutionary tool, auquel faisait référence Yanoshevsky (supra). Ensuite, à travers un déplacement du focus sur lequel l’écrivaine entend porter l’attention. Alors que la première partie était fortement marquée par la contestation de l’idéologie du standard, la dernière est plutôt ciblée sur la représentation préalable du vernaculaire de la part des locuteurs francophones, ainsi que sur la manière dont cette représentation peut changer suivant l’appel à la « fierté rurale » de l’écrivaine.
J’parle mal, pis j’aime ça.
Une révolution !
Un appel
Nation wide,
Qu’on s’débarasse du
Stick up our ass,
Pis qu’on réalise qu’on pourrait apprendre à se connaître.
Qu’on pourrait apprendre à travailler ensemble,
Pour se féliciter qu’y a encore certaines traditions qui existent
Malgré les efforts de nos oppresseurs,
Pis que des fois,
C’est nous, nos
Own worst enemies.
26Le projet esthétique subsumant la réflexion linguistique, qui avait permis à Préfontaine de développer son agentivité à travers l’incorporation, est ramené, dans cette dernière partie, à sa fonction politique primitive, un véritable appel à la communauté (Nation wide) afin que cette dernière adhère in toto au projet de connaissance et de prise de conscience de la singularité linguistique et culturelle des francophones non urbanisés de l’Ouest canadien. Une révolution qui implique par conséquent la révolte aussi bien contre l’assimilation aux « oppresseurs » que contre les idées reçues circulant sur la qualité linguistique du français rural, dont les albertains font figure à la fois de victimes et de bourreaux (Pis que des fois / c’est nous, / nos own worst enemies).
Tout l’monde qui veulent parler français,
Whether c’est rough ou slick,
Un accent propre,
Ou un accent appris
C’est l’temps de se rassembler,
Et d’accepter
Qu’on pense tou’es deux
Qu’on parle tout’ croche,
Qu’on pense tou’es deux
Qu’on parle tout’ mélangé,
Pis à l’envers.
But that somewhere in our hearts,
Le français c’est une des langues qu’on trouve,
Pis qu’on la parle,
Comme on la parle.
Moi, j’parle mal, pis j’aime ça.
27L’aspect délibératif de cette dernière partie est par ailleurs attesté par l’effort d’obtenir un consensus fondé sur la communion des valeurs à partir desquelles Préfontaine travaille à la construction d’un ethos collectif. Cette notion est désormais bien établie en analyse du discours et dans les théories de l’argumentation, grâce notamment aux travaux de Ruth Amossy et Eithan Orkibi (Amossy 2010 et 2021, Orkibi 2012, Amossy et Orkibi 2021). Considéré par Orkibi (2012) comme une image groupale susceptible d’induire des formes d’identification et d’adhésion, plus ou moins explicites, chez les membres qui la constituent, cet ethos collectif se construit et se développe autour de valeurs communes partagées par toutes ces individualités, mais aussi aux yeux d’un public extérieur qui peut lui conférer ou confirmer une forme quelconque de légitimation. En ce sens, Amossy soutient que l’ethos permet de « contribuer à la cohésion d’un collectif d’ores et déjà reconnu comme à la construction d’un groupe émergent » (2021 : 22).
28Il en est ainsi dans le manifeste de Préfontaine, où l’adhésion n’est pas demandée à des sujets externes qui – comme on l’a vu – ne font pas partie de l’« auditoire d’élite ». L’appel à se rassembler est bien au contraire adressé à une communauté que j’appellerais éthique, dont l’émergence et l’affirmation dans l’espace public et politique dépend essentiellement de sa force de ne plus s’apitoyer sur ses moyens de s’exprimer, mais d’accepter sa langue. Car, que le français soit rough ou slick, il est l’expression d’une identité réelle que l’autorité de l’artiste, de l’écrivain ou de l’intellectuel se doit de protéger des autres … ou de soi-même.
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29Joëlle Préfontaine est l’une des artistes de l’Ouest canadien les mieux autorisées à traiter des questions de langue dans le cadre d’un projet littéraire. Fort de ses nombreuses recherches de terrain, menées sur les pionniers des prairies franco-albertaines, elle exploite toutes les ressources énonciatives et argumentatives du manifeste, allant jusqu’à amplifier et à pousser loin les conventions scripturales et énonciatives du genre. La situation linguistique et démolinguistique à l’Ouest des Grands Lacs montre que le français y demeure fortement minoritaire et que – contrairement au Québec et à l’Acadie des Maritimes – le risque d’étiolement est beaucoup plus sérieux du fait du contact linguistique avec l’anglais et de l’exposition à l’assimilation culturelle à l’égard de la communauté majoritairement anglophone. C’est ce que nous apprennent les études sociolinguistiques qui s’intéressent de près aux « francophonies périphériques » en Amérique du Nord. Il serait cependant réducteur de mobiliser les discours idéologiques autour des représentations du français en contexte minoritaire, en ramenant toujours la question aux conjonctures historiques, souvent dramatiques, qui ont mené à l’affaiblissement du français dans les territoires anciennement occupés par les Français. Bien que les provinces de l’Ouest canadien n’aient pas connu le drame de la déportation – comme cela a été le cas pour les Acadiens – les populations habitant ces vastes territoires n’ont pas moins souffert de la dispersion d’un patrimoine linguistique et culturel, qui est à l’origine de l’insécurité linguistique très répandue au sein de la communauté. L’œuvre de Préfontaine, et a fortiori le manifeste J’parle mal, pis j’aime ça, se fait le porteur de ce sentiment d’inadéquation sans toutefois s’apitoyer sur l’expérience douloureuse du passé. Au-delà de la valeur qu’il acquiert à l’égard d’un projet esthétique de plus vaste envergure qui vise à défendre et à promouvoir les littératures autochtones, l’intérêt de ce texte se marque également dans la resémantisation de la topique du contact linguistique, voire de son hybridation19. À l’instar de certains lexèmes qui – à travers la littérature – ont été anoblis jusqu’à devenir eux-mêmes un étendard de fierté20, les conséquences du contact linguistique avec l’anglais ne sont pas considérées, dans l’œuvre de Préfontaine, comme un mal préjudiciable à la survie du français. Le manifeste fournit en ce sens une préconisation primaire : rompre le silence une fois pour toutes autour de la supposée « mauvaise qualité » du franco-albertain et abattre, ainsi, les stéréotypes qui circulent toujours sur les attitudes des locuteurs à l’égard de leurs particularités linguistiques, notamment autour de l’accent, véritable leitmotiv des discours idéologiques. L’hybridité est ainsi placée au cœur de ce processus de resémantisation qui traverse le manifeste et témoigne d’une volonté de créer un contrediscours représentationnel à même de court-circuiter le conflit perpétuel avec les discours idéologiques dominants sur le standard, tout en maintenant une posture ouverte vis-à-vis de l’évolution et du contact linguistiques21.