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Sonja K. Foss : La rhétorique invitationnelle comme défi féministe à la tradition rhétorique

Entretien mené par Helene A. Shugart
Sonja K. Foss et Helene A. Shugart
Cet article est une traduction de :
Sonja K. Foss: Invitational Rhetoric as a Feminist Challenge to the Rhetorical Tradition [en]

Résumé

Dans cet essai, Sonja K. Foss est interviewée par Helene A. Shugart sur la rhétorique invitationnelle, une forme de rhétorique ancrée dans les principes féministes qui remet en question la tradition rhétorique classique axée sur la persuasion. Elle décrit les événements clés qui l’ont amenée à s’intéresser à la fois à la rhétorique et au féminisme, et présente les contextes féministes et rhétoriques dans lesquels sa théorie s’est développée. Elle en explique les principes et les hypothèses-clés et parle de sa réception dans la discipline de la communication, tout en offrant quelques applications de la théorie dans le monde réel. Elle donne un autre exemple de projet dans lequel elle intègre féminisme et rhétorique - sa théorisation de deux paradigmes de changement - et conclut en suggérant comment elle applique dans sa propre vie certains des principaux concepts qui ont émergé de cette intégration du féminisme et de la rhétorique.

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Texte intégral

Sonja K. Foss est professeur émérite au département de communication de la University of Colorado Denver. Ses recherches portent sur la théorie et la critique rhétoriques contemporaines, ainsi que sur les perspectives féministes sur la communication et la rhétorique visuelle. Dans son travail, elle cherche à repousser les frontières que les spécialistes de rhétorique assignaient aux théories et aux pratiques critiques afin d’enrichir la compréhension et la pratique de la rhétorique. Sa contribution majeure réside dans le développement d’une rhétorique dite « invitationnelle », dans laquelle elle a reconceptualisé la définition de la rhétorique à partir de principes féministes, permettant de ne pas limiter la rhétorique à la persuasion et remettant en question une tradition qui a prospéré pendant plus de 2.000 ans.

 

Helene A. Shugart est professeur au département de communication de l’Université de l’Utah. Elle utilise son expertise en théorie rhétorique contemporaine et en rhétorique et autres méthodes qualitatives pour examiner la production, la négociation et la circulation des discours publics qui ont eu une grande résonance, en particulier dans le domaine de la rhétorique de la santé et des crises sanitaires.

 

1. Hélène Shugart. Sonja Foss, quels sont les histoires, les événements ou les thèmes importants qui vous ont amenée à vous intéresser à la rhétorique ?

 

Sonja Foss. Avant de commencer à répondre aux questions que vous me posez, Hélène, je tiens à remercier Ruth Amossy de m’avoir invitée à participer à ce numéro spécial. Je suis honorée d’avoir été sollicitée pour représenter la recherche féministe envisagée comme un défi à la rhétorique traditionnelle. Je tiens également à souligner que ma sœur jumelle, Karen A. Foss, m’a accompagnée tout au long de mon parcours rhétorique-féministe. Elle et moi avons cosigné de nombreux livres et articles, et nombre des idées que je partage ici sont celles que nous avons développées ensemble (Foss et Foss, 1983, 1991, 2011, 2019, 2020).

Permettez-moi tout d’abord d’expliquer comment j’en suis venue à travailler dans la discipline de la communication et ce qui, selon moi, la rend si particulière. L’une des sources de mon engagement pour la rhétorique a été ma spécialisation de premier cycle. J’ai étudié les langues romanes à l’université de l’Oregon, où j’ai obtenu mon diplôme en 1972. Je me destinais à devenir professeur de français et d’espagnol dans le secondaire, mais j’ai décidé que je ne voulais pas me trouver tout le temps face à des visages pleins de confusion. J’ai feuilleté le catalogue de l’université, à la recherche d’une autre matière intéressante à étudier, et je suis tombée sur la communication (à l’époque, on l’appelait la parole [« speech »]). J’ai obtenu une maîtrise en communication en 1973, puis un doctorat en communication à l’Université Northwestern en 1976.

Pendant mes études supérieures en communication, j’ai compris que j’avais trouvé ma voie. En effet, la rhétorique repose sur une idée-clé que je trouve très puissante mais que nous oublions parfois : la communication crée la réalité. De ce point de vue, le choix est le mécanisme de base par lequel nous manifestons ou faisons naître le monde. Et comment choisissons-nous ? Par le biais de symboles, ou de la communication. En interprétant et en donnant un sens aux stimuli que nous rencontrons, nous construisons symboliquement le monde dans lequel nous vivons. Notre communication ne modifie donc pas nécessairement les conditions matérielles ; ce qui change, c’est notre perception ou notre expérience du monde. Pour donner un exemple simple, nous vivons et traitons un enfant turbulent différemment selon que nous le qualifions de surdoué, de gâté ou d’odieux. Gloria Anzaldúa (2002 : 558) décrit avec justesse la capacité que nous avons de choisir de nouvelles interprétations : « La vie que vous pensiez inévitable, inaltérable et fixée dans une réalité fondamentale est de la fumée, une construction mentale, une fabrication [...] et donc, puisqu’elle est fabriquée, vous pouvez la recomposer à nouveau et de façon différente ».

Bien sûr, la discipline de la communication fournit de nombreuses théories dans lesquelles le symbolique est privilégié par rapport au matériel – la construction sociale et l’hypothèse Sapir-Whorf, par exemple. Sans doute, l’idée que l’utilisation de symboles me donne un pouvoir d’action ne m’était pas étrangère. Je comprends maintenant que mon intérêt pour les langues étrangères portait en fait sur la façon dont les mots dans différentes langues créent des perceptions très différentes d’un même phénomène. J’ai également grandi dans des traditions religieuses qui enseignent que chacun détient un pouvoir et que nous pouvons créer la vie que nous désirons à l’aide d’outils tels que l’affirmation et la visualisation. C’était merveilleux d’être dans une discipline qui mettait des mots sur l’idée que la communication crée la réalité.

 

2. H.S. Pouvez-vous maintenant nous parler du féminisme et des événements importants qui vous ont amenée à adopter cette perspective ?

 

S.F. Un bon point de départ pour parler du féminisme est probablement d’en donner une définition. Pour moi, le féminisme est une façon de voir le monde qui implique trois processus : la compréhension, la critique et la transformation. Ce que les féministes veulent comprendre, c’est la manière dont le genre fonctionne dans le monde. Bien que de nombreuses personnes aient été opprimées et discriminées tout au long de l’histoire de l’humanité, les féministes se concentrent sur le problème du genre. Le féminisme encourage les gens à examiner de plus près le système de genres dans lequel ils vivent.

Une perspective féministe n’aide pas seulement les individus à comprendre le fonctionnement du genre ; elle implique également une critique de la conception qu’on se fait du genre dans une culture donnée. Les féministes remettent en question les restrictions qu’impose le modèle binaire de la culture occidentale. Elles critiquent également la position subordonnée que les femmes occupent dans la société et les désavantages systématiques qui leur sont infligés en tant que femmes.

Les féministes ne se contentent pas de comprendre et de critiquer les relations entre les hommes et les femmes, elles veulent aussi les transformer. Dans l’avenir que les féministes envisagent, les individus seront libérés des contraintes du modèle binaire de genre et pourront vivre leur vie selon leurs préférences et leurs capacités. Les féministes veulent également transformer l’idéologie de la domination qui imprègne notre culture, une idéologie qui donne l’impression qu’il est naturel pour un groupe ou un individu de dominer les autres. Le féminisme constitue donc un engagement à éliminer les relations d’oppression et de domination en général, qu’il s’agisse de femmes, de personnes de couleur, de personnes LGBTQIA+, de collègues de travail, d’amis ou de membres de la famille.

Une fois que les individus commencent à remettre en question le genre et à le penser de manière critique en remettant en question ce qui semblait naturel et normal, il est probable qu’ils ne s’arrêtent pas au genre. Il est probable qu’ils remettent également en question d’autres aspects de la société. C’est pourquoi le féminisme est souvent assimilé à des pratiques de déstabilisation qui remettent en cause les idées reçues et les perspectives traditionnelles.

Mon sentiment d’être féministe a probablement commencé lorsque j’étais au lycée, c’est là que j’ai pris conscience des contraintes liées au genre. Je voulais absolument m’intégrer, mais je n’y arrivais pas. J’étais une intellectuelle, une « intello » terriblement timide, et je pensais que si j’arrivais à faire les choses « comme il faut » – cela avait en général un rapport avec un rôle ou un accessoire genré – je pourrais m’intégrer. Je n’y suis jamais parvenue et j’ai commencé à remettre en question les règles de genre qui me rendaient si malheureuse.

En dehors du lycée, le monde me transmettait d’autres messages explicites sur le genre. Mon père a été tué dans un accident de voiture alors que j’étais en dernière année de lycée. Ma mère a été contrainte d’assumer le soutien financier de la famille (elle n’avait jamais travaillé, si ce n’est sporadiquement à temps partiel), et elle a dû apprendre à effectuer un certain nombre de tâches « masculines » qu’elle n’avait jamais eu à faire auparavant. Le fait de l’observer a renforcé l’idée que les rôles traditionnels des hommes et des femmes ne sont pas fonctionnels.

Pendant mes études, j’ai passé mes étés dans deux emplois qui ont également encouragé mes sensibilités féministes. J’ai travaillé dans une conserverie, triant les bons légumes des mauvais au fur et à mesure qu’ils arrivaient sur un tapis roulant. Les ouvrières devaient porter des robes et se tenir debout dans quelques centimètres d’eau froide. À l’extrémité du tapis roulant, un homme était assis sur un tabouret, confortablement vêtu d’un jeans et de bottes. Son travail consistait simplement à vider la boîte de légumes jetés lorsque je l’avais remplie – environ toutes les 15 minutes – un travail pour lequel il était payé 25 cents de plus que nous par heure. Je suis devenue féministe sur le champ.

J’ai également été conseillère dans un camp de filles appelé « Camp Fire » dans l’Oregon. Il s’agissait d’un environnement exclusivement féminin dans lequel les filles et les femmes étaient valorisées et autorisées à s’exprimer comme elles l’entendaient, en dehors des prescriptions et des attentes masculines. J’ai été reconnue pour ce que j’étais – ou, plus précisément, pour ce que je voulais être. Cette expérience m’a littéralement donné un aperçu des possibilités qu’ouvrait un monde de femmes. Ma personnalité s’en est trouvée radicalement changée et je suis devenue une femme confiante et extravertie qui savait qu’elle pouvait devenir ce qu’elle voulait être.

 

3. H.S. Quels sont les contextes culturels et scientifiques généraux dans lesquels vous avez développé la rhétorique « invitationnelle » ? Plus précisément, pouvez-vous nous décrire la discipline de la rhétorique telle qu’elle était conçue à l’époque, et ce qui se passait dans l’arène du mouvement féministe ?

 

S.F. La rhétorique invitationnelle a été développée dans le contexte de la deuxième vague du féminisme aux États-Unis. Les féministes conçoivent le mouvement féministe en termes de vagues. La première vague aux États-Unis s’est déroulée de 1848, date à laquelle une convention sur les droits des femmes s’est tenue à Seneca Falls, dans l’État de New York, à 1920, date à laquelle le dix-neuvième amendement à la Constitution a été adopté et où on a accordé aux femmes le droit de vote. La deuxième vague a commencé dans les années 1960, et l’une des idées-clés en était que les femmes faisaient partie d’une classe opprimée. Les féministes ont cherché à obtenir l’égalité pour les membres de cette classe dans de nombreux domaines. Par exemple, nous avons fait campagne pour que les journaux abandonnent la pratique qui consistait à répertorier les offres d’emploi par sexe. Nous avons œuvré à l’ouverture des professions aux femmes, nous avons accolé une étiquette sur le harcèlement sexuel et nous avons fait campagne pour obtenir un salaire égal à travail égal. Les féministes de la deuxième vague croyaient également que l’amendement sur l’égalité des droits, une proposition d’amendement à la Constitution américaine qui garantirait l’égalité sans distinction de sexe, contribuerait à résoudre tous ces problèmes, et nous avons donc investi de nombreux efforts pour garantir son adoption (cet amendement n’a jamais été adopté).

Que se passait-il dans la discipline de la communication à cette époque concernant les femmes, le genre et le féminisme ? Rien du tout ? C’est l’époque que l’on appelle souvent, dans la discipline de la communication, la période de la communication sans femmes. Les spécialistes de rhétorique n’étudiaient alors que les discours publics – nulle autre forme de rhétorique – et uniquement les discours d’hommes blancs célèbres, et décédés. Je me souviens avoir levé la main dans un cours de troisième cycle pour demander si je pouvais écrire un article sur une femme oratrice plutôt que sur un homme (mon professeur a accepté).

Mes intérêts et activités féministes en dehors de l’université ont commencé à influencer ce que je faisais dans mes études de rhétorique. J’ai rédigé ma thèse sur le débat relatif à l’amendement sur l’égalité des droits, et j’ai également développé et donné un cours pendant mon programme de doctorat, The Rhetoric of the Women’s Movement (La rhétorique du mouvement des femmes). Lorsque j’ai commencé à enseigner après avoir obtenu mon doctorat, j’ai continué à introduire des cours dans le programme, tels que « Femmes et communication » et « Rôles sexuels et communication ». Ma sœur et moi sommes devenues co-éditrices d’une revue, Women’s Studies in Communication, créée parce qu’aucune des revues traditionnelles ne voulait publier d’articles sur les femmes et le genre. Pour vous donner une idée du caractère dérangeant de toute cette activité féministe dans le monde universitaire, mon contrat pour mon premier poste d’enseignante à l’université n’a pas été renouvelé parce que, comme l’a dit mon directeur de département, « Vous vous intéressez trop aux études féminines ».

En termes d’études, les féministes de l’époque ont commencé à publier des articles dans lesquels nous essayions simplement d’inclure les femmes dans la discipline. Nous avons étudié des oratrices célèbres ou des mouvements impliquant des questions féminines en utilisant les méthodes qui avaient été appliquées à des orateurs masculins célèbres.

La deuxième phase de la recherche sur le genre dans la discipline de la communication consistait à identifier les différences entre la communication des femmes et celle des hommes. En 1983, Karen et moi-même avons publié un article sur l’état de la recherche sur les femmes et la communication (Foss et Foss 1983). Dans cet essai, nous avons résumé les recherches publiées dans les revues de communication sur les femmes et la communication, que nous avons classées en traitement historique des femmes ; différences entre les sexes ; les femmes et les médias ; éducation et pédagogie. À l’époque, nous pouvions encore repérer et classer tous les articles traitant des femmes et du genre qui avaient été publiés dans notre discipline. À la fin de l’étude, nous avons suggéré de s’engager dans la croissance par la révolution – il fallait remettre en question nos présupposés et créer de nouvelles conceptions de la communication qui intègrent les perspectives des femmes. L’un des présupposés que nous avons remis en question était l’idée que le genre influence la communication et que la communication reflète le genre. Et si nous inversions l’idée, en suggérant que les comportements communicationnels déterminent le genre ? Nos questions de recherche et nos approches seraient alors très différentes. Cette idée est au cœur de la phase suivante de la recherche intégrant la communication et le féminisme – la reconceptualisation.

Les chercheures féministes ont fini par se rendre compte qu’il ne suffisait pas d’ajouter à la discipline de nouveaux types de données sur les femmes, car leurs différences ne leur permettraient pas d’être considérées comme légitimes ou de « faire le poids » lorsqu’elles seraient évaluées à l’aune des théories et modèles existants. Par conséquent, certaines d’entre nous se sont tournées vers la reconceptualisation : prendre un concept de communication et tenter de comprendre à quoi il ressemblerait si nous le formulions en utilisant la communication des femmes comme données ou en s’appuyant sur des principes féministes. La rhétorique invitationnelle, que j’ai théorisée avec Cindy Griffin, entre dans cette catégorie – nous avons reconceptualisé la notion de rhétorique pour qu’elle englobe des actes autres que la persuasion (Foss et Griffin 1995).

Avec Karen, j’ai coécrit trois livres qui reconceptualisent des modèles ou des concepts de communication. Dans Women Speak: The Eloquence of Women’s Lives (Les femmes parlent : L’éloquence des vies de femmes) (Foss et Foss 1991), nous avons montré comment l’étude des discours publics excluait la communication des femmes, et nous avons reconceptualisé ce domaine de la discipline pour y inclure des types d’éloquence féminine qui n’auraient pas répondu aux définitions standard des discours publics – les vœux envoyés pour les vacances, la couture ou les conversations entre mères et enfants, par exemple. La conversation entre une mère et son enfant ne correspond pas aux hypothèses traditionnelles au fondement de l’art oratoire : la mère et l’enfant ne sont pas des « dignitaires » qui ont eu un impact significatif dans le domaine public, leur conversation n’est pas individuelle mais collaborative, elle a lieu dans l’espace du foyer plutôt que dans la sphère publique et ils ne prononcent certainement pas de discours. Néanmoins, leur parole est significative pour elles et elle a un impact important sur leur vie. Nous avons proposé un cadre d’analyse pour ce type de communication afin de découvrir les caractéristiques de la communication des femmes, d’utiliser ces caractéristiques pour remettre en question les concepts traditionnels de la communication et de les reformuler afin de prendre en compte les pratiques communicationnelles propres aux femmes.

Un deuxième exemple de notre travail de reconceptualisation est Inviting Transformation: Presentational Speaking for a Changing World (Inviter à transformer : La présentation orale dans un monde qui change) (Foss et Foss 2019), où nous avons reconceptualisé le modèle traditionnel de l’art oratoire pour y intégrer les pratiques et les valeurs oratoires des femmes et d’autres groupes marginalisés tels que les Afro-Américains. Un troisième livre dans cette catégorie est Feminist Rhetorical Theories, dans lequel Karen, Cindy et moi-même avons exposé les théories de neuf théoriciennes féministes, dont bell hooks, Gloria Anzaldúa, Mary Daly et Sally Gearhart. Nous avons expliqué à la fin de chaque chapitre comment chacune d’entre elles reconceptualise divers concepts de communication (Foss, Foss et Griffin 1999, 2006). Par exemple, hooks (1984) propose une option qui n’est pas incluse dans le répertoire rhétorique traditionnel : l’« enactment », qui consiste à faire de sa vie un exemple de son engagement en faveur de la non-domination. Cette option ne s’adresse pas aux autres, mais au rhéteur lui-même. L’un des concepts reconceptualisés par Anzaldúa (1987) est l’ethos, généralement considéré comme le propre des rhéteurs qui font preuve de clairvoyance, de moralité (notamment en disant la vérité) et de bonne volonté. Étant donné que les rhéteurs marginalisés peuvent rarement parler avec sincérité de leurs expériences authentiques dans la culture dominante, l’ethos implique pour eux qu’ils doivent cacher leur vrai visage et construire un masque pour s’adapter à la culture dominante. Daly (1978) remet en question la notion d’analyse et d’adaptation du public, selon laquelle les rhéteurs adaptent leurs messages à des publics particuliers. Elle considère ce processus comme un moyen de réduire les femmes au silence, dans la mesure où il constitue une adaptation et une acceptation du patriarcat, un système social sexiste qui est limitatif et destructeur pour les femmes. Gearhart (1979) remet en question la définition même de la rhétorique en tant que moyen de persuasion, qualifiant cette rhétorique de violence dans la mesure où elle porte atteinte à l’intégrité de l’auditoire. Elle définit au contraire la rhétorique comme la création ou la co-création d’un environnement propice au changement, et son objectif est de comprendre et d’établir un lien avec l’autre dans une relation d’attention et de respect.

 

4. H.S. Certains de nos lecteurs ne sont peut-être pas familiers de la rhétorique invitationnelle. Pouvez-vous en exposer brièvement les principes-clés ?

 

S.F. Dans la tradition occidentale, la rhétorique a toujours été considérée comme un moyen de persuasion – comme l’intention consciente de changer les autres. La rhétorique invitationnelle constitue donc une sorte d’hérésie, car elle est ancrée dans l’idée que la rhétorique ne doit pas toujours impliquer la persuasion. Pourquoi dissocier rhétorique et persuasion ? Il me semble que la persuasion ou l’effort de changer les autres présente deux problèmes. L’un d’eux est que la persuasion implique souvent un désir de contrôle et de domination – l’acte de changer quelqu’un établit notre pouvoir sur cette personne. La persuasion dévalorise également la vie et les perspectives de ceux que nous essayons de changer. Lorsque nous tentons de changer les autres, nous leur disons, en substance : Les systèmes de croyances et les comportements que vous avez créés pour vivre dans le monde sont inappropriés et doivent être modifiés. Il s’agit d’une attitude très paternaliste – nous ne laissons pas les autres faire leurs propres choix de vie. En réfléchissant à ces deux questions relatives à la persuasion, j’ai compris pourquoi elles faisaient problème à mes yeux : elles violent mon engagement féministe. Mon féminisme me disait de ne pas dominer les autres, alors que la théorie rhétorique me disait de faire exactement cela – d’utiliser des outils rhétoriques pour essayer d’amener les autres à changer – en d’autres termes, de les dominer.

Je n’étais pas la seule à me débattre avec cette question. Cindy, l’une de mes anciennes conseillères en master, était dans la même situation. Alors qu’elle et moi rédigions un article pour un colloque, nous avons commencé à parler d’actes qui ne semblaient pas correspondre à la définition de la persuasion. Prenons par exemple, une scène du film The Long Walk Home (1990), qui se déroule au moment du mouvement des droits civiques aux États-Unis et se concentre sur le boycott des bus de 1955 à Montgomery, en Alabama, mené par Martin Luther King, Jr. En raison du boycott, les femmes de ménage noires ne prenaient plus les bus de la ville pour se rendre à leur travail chez des femmes blanches et en revenir, de sorte que ces dernières ont commencé à les conduire, ce qui a suscité la colère de leurs maris. Dans une scène, lorsque les femmes blanches et noires montent dans leur voiture pour rentrer chez elles, elles sont entourées par les maris en colère des femmes blanches, qui semblent prêts à les attaquer. En réponse, les femmes se tiennent par la main et chantent un gospel. Elles ne semblent pas essayer de persuader les hommes ; ce qu’elles font nous a semblé être quelque chose de différent. De tels exemples nous ont amenés à théoriser ce que nous avons appelé la rhétorique invitationnelle.

Pour développer la rhétorique invitationnelle, Cindy et moi sommes parties de principes féministes. Parce que c’était notre féminisme qui nous poussait à remettre en question la théorie rhétorique, nous avons pensé que notre système rhétorique devait commencer par des principes féministes qui remettent explicitement en question la valeur positive accordée au fait de changer et donc de dominer les autres. Nous avons commencé par l’égalité, la valeur immanente et l’autodétermination – les idées que les mêmes droits et responsabilités devraient être accordés à tout le monde, que tout le monde a une valeur inhérente et que chaque individu devrait être autorisé à prendre ses propres décisions sur sa façon de vivre sa vie.

La rhétorique invitationnelle est une invitation à la compréhension conçue comme un moyen de créer une relation fondée sur l’égalité, la valeur immanente et l’autodétermination. Elle invite le public à pénétrer dans le monde du rhéteur et à le voir par ses yeux. Les rhéteurs invitants présentent leurs points de vue et sont ouverts aux points de vue des autres, même s’ils sont radicalement différents des leurs. Idéalement, les membres du public acceptent l’invitation en écoutant et en essayant de comprendre le point de vue du rhéteur, puis en présentant le leur. Dans ce cas, le rhéteur et l’auditoire contribuent tous deux à la réflexion sur une question. En outre, grâce au cadre non critique et non contradictoire établi pour l’interaction, les participants parviennent à mieux se comprendre les uns les autres.

La rhétorique invitationnelle implique deux formes rhétoriques principales. La première consiste à offrir des perspectives, c’est-à-dire à soumettre son point de vue à l’examen des autres. Cela signifie qu’on exprime un point de vue sans en appeler à le soutenir ou chercher à le faire adopter. La personne présente sa vision du monde et on montre comment elle se présente et fonctionne pour elle.

Pour que la rhétorique invitationnelle aboutisse à une compréhension mutuelle des points de vue, elle doit non seulement présenter le point de vue du rhéteur, mais aussi créer une atmosphère dans laquelle les membres de l’auditoire pourront également offrir leurs points de vue en partage. Pour créer un tel environnement, trois conditions externes doivent être réunies dans l’interaction entre les rhéteurs et les membres de l’auditoire : le sentiment de sécurité, la valeur et la liberté. La rhétorique contribue à créer un sentiment de sécurité lorsqu’elle transmet aux membres de l’auditoire que les idées et les sentiments qu’ils partagent avec le rhéteur seront reçus avec respect et attention. La valeur renvoie à la reconnaissance que les membres du public sont dotés d’une valeur intrinsèque ; ils sentent que les rhéteurs se soucient d’eux et leur permettent de contribuer de manière significative à l’interaction. La liberté est le pouvoir de choisir ou de décider, ce qui signifie que les rhéteurs n’imposent pas de restrictions à l’interaction. La liberté se traduit également par une autre idée : que le public choisisse ou non d’accepter le point de vue du rhéteur ne change rien pour celui-ci. Si les membres du public ne choisissent pas d’adopter le point de vue du rhéteur, ce dernier continue de les apprécier et de les valoriser.

Cindy et moi tenons à préciser que notre objectif, en décrivant la rhétorique invitationnelle, n’est pas de suggérer qu’elle doit être utilisée en permanence et qu’il ne faut jamais recourir à la persuasion. Il y a des situations où la persuasion est sans aucun doute le bon choix rhétorique. Mais la rhétorique invitationnelle nous permet de reconnaître les situations dans lesquelles nous ne voulons pas persuader les autres, mais plutôt faciliter la compréhension et accorder de la valeur aux perspectives d’autrui. Cela me semble être une option utile dans toutes nos boîtes à outils rhétoriques.

 

5. H.S. Quelles sont les principales hypothèses théoriques sur lesquelles repose la rhétorique invitationnelle ? Comment ces hypothèses théoriques sont-elles liées au féminisme ? Qu’est-ce qui fait de la rhétorique invitationnelle un défi pour la rhétorique classique ?

 

S.F. J’ai répondu en partie à cette question lorsque j’ai abordé le point précédent et parlé du fait que la rhétorique invitationnelle s’origine dans les principes d’égalité, de valeur immanente et d’autodétermination. J’ai également expliqué pourquoi la rhétorique invitationnelle constitue un tel défi pour la rhétorique classique : elle suggère que la rhétorique, qui a toujours été définie comme tentative de persuasion, n’a pas besoin d’être conçue en ces termes. Je pourrais ajouter ici une explication des hypothèses axiologiques, épistémologiques et ontologiques qui sous-tendent la rhétorique invitationnelle. Cindy et moi en sommes venues à penser que les principes féministes sur lesquels nous avons construit la rhétorique invitationnelle sont en fait plus solides que la façon dont nous les avons exposés dans notre essai original. Nous considérons désormais ces principes comme des représentations synecdochiques d’une orientation axiologique, épistémologique et ontologique particulière inhérente à la rhétorique invitationnelle (Foss et Griffin 2020 : 59-73).

L’axiologie reflète les préoccupations relatives à la nature de la valeur et ce qui a de la valeur. La rhétorique invitationnelle est ancrée dans un système axiologique qui privilégie l’engagement en faveur de la diversité des points de vue, et les interlocuteurs invitationnels ne veulent pas que les questions soient réglées d’avance ou que les points de vue restent figés. Parce que la rhétorique invitationnelle est conçue pour ouvrir à des manières d’être et de comprendre le monde, les rhéteurs invitationnels valorisent et recherchent la variété, la nouveauté, la différence et même l’inconfort lorsqu’ils s’exposent à des perspectives différentes des leurs. Une axiologie persuasive, en revanche, est fondée sur le souci de la justesse d’un point de vue particulier et sur son adoption par d’autres. Ce qui caractérise les rhéteurs persuasifs, c’est le désir que l’affirmation qu’ils défendent soit acceptée comme étant la meilleure ou la bonne. La création d’un monde commun est valorisée – un monde dans lequel les rhéteurs cherchent à reproduire leurs perspectives particulières en s’assurant de l’assentiment des autres.

L’épistémologie s’intéresse à ce qui peut être connu, à la manière dont quelque chose est connu et par qui. Parce que leur objectif premier est de comprendre les autres perspectives et d’enrichir les leurs, ceux qui pratiquent la rhétorique invitationnelle invitent les autres à découvrir les diverses perspectives qu’ils offrent. En revanche, les rhéteurs qui utilisent la persuasion sont engagés dans une épistémologie dans laquelle savoir, c’est être certain, et être certain, c’est convaincre les autres de cette certitude. Les rhéteurs persuasifs évaluent les idées en fonction de leurs points forts et les classent dans une hiérarchie de ce qui peut être accepté comme vrai. Il en résulte un rétrécissement de la connaissance plutôt qu’un élargissement de celle-ci.

Les questions d’ontologie portent sur la nature de l’être, et la théorie de la rhétorique invitationnelle suggère que deux caractéristiques ontologiques de la nature du soi sont essentielles : Chaque individu est autodéterminé, et chaque individu est unique. Les individus sont conçus comme s’autodéterminant parce qu’ils sont considérés comme des individus uniques dotés de perspectives qui leur sont propres, et agissant d’une manière qui fait sens pour eux. Dans une ontologie persuasive, en revanche, les individus sont considérés comme défectueux en raison des perspectives incorrectes qu’ils adoptent. Ils sont perçus comme nécessitant un changement, et le rhéteur détermine ce que ce changement devrait être.

 

6. H.S. Comment la rhétorique invitationnelle a-t-elle été reçue dans la discipline ? Comment avez-vous réagi aux critiques et qu’en avez-vous fait ?

 

S.F. La rhétorique invitationnelle a suscité beaucoup de débats lorsqu’elle est apparue, et c’est encore le cas. Lors de notre congrès national, par exemple, des programmes ont été consacrés aux critiques de la rhétorique invitationnelle. Cindy et ses co-auteurs ont bien répondu aux critiques de la rhétorique invitationnelle dans un article du Western Journal of Communication (Bone, Griffin et Scholz 2008).

Cindy et moi apprécions les critiques de la rhétorique invitationnelle – après tout, les critiques renforcent une théorie. Certaines d’entre elles nous ont amenées à repenser certains éléments de la théorie et, dans notre chapitre sur les fondements métathéoriques de la rhétorique invitationnelle dans notre ouvrage de 2020, nous théorisons plus complètement certaines idées que nous n’avions qu’effleurées dans notre article originel et nous expliquons également que nous avons changé d’avis sur certains points. Nous avons par exemple changé d’avis sur l’idée même de changement. Dans notre premier essai, nous suggérions qu’une interaction sur invitation pouvait n’entraîner aucun changement. Aujourd’hui, nous pensons que chaque échange entraîne nécessairement un changement. Au niveau le plus élémentaire, lorsque des individus interagissent avec d’autres, leurs molécules se déplacent et changent à la suite de l’interaction. Mais nous comprenons également le changement commun à tous les échanges rhétoriques comme une sorte de déstabilisation de l’intégrité des participants. Par intégrité, nous entendons une vision de soi marquée par un sentiment de continuité et de cohérence. Toute nouvelle perspective à laquelle les individus sont confrontés déstabilise l’intégrité qu’ils se sont créée et les incite à reconsidérer leurs perspectives initiales.

Certaines critiques de la rhétorique invitationnelle ne nous ont toutefois pas incitées à changer d’avis, car nous les trouvons inexactes et injustes. A se demander parfois si certains de nos détracteurs ont lu attentivement l’article incriminé. L’une des critiques courantes de la rhétorique invitationnelle, par exemple, est que celle-ci ne devrait pas et ne peut pas être utilisée dans toutes les interactions. Or, dans notre article originel nous avons affirmé très clairement que « la rhétorique invitationnelle est une forme viable d’interaction dans de nombreux cas, mais nous ne prétendons pas que c’est la seule forme appropriée de rhétorique et qu’elle doit être utilisée dans toutes les situations ou tous les contextes » (Foss et Griffin 1995 : 17). D’autres critiques affirment que les rhéteurs invitationnels n’ont pas d’agentivité et que Cindy et moi pensons que la persuasion est intrinsèquement violente (Bone, Griffin et Scholz 2008). Nous ne pensons pas, cependant, que les rhéteurs n’ont d’agentivité que lorsqu’ils essaient de changer les autres, et même si nous pensons que toute nouvelle perspective à laquelle les individus sont confrontés perturbe leur intégrité, nous ne considérons pas cette perturbation comme de la violence.

Nous ne comprenons pas très bien pourquoi les gens s’énervent autant à propos de la rhétorique invitationnelle. Nous pensons que la rhétorique invitationnelle est semblable à n’importe quelle autre théorie. Si elle ne fonctionne pas pour vous, ne l’utilisez pas. Mais elle peut fonctionner pour d’autres, et si c’est le cas, laissez-les l’utiliser. Et nous sommes ravis que tant de personnes l’utilisent. Nous n’avons pas mis à jour le décompte depuis quelques années, mais la dernière fois que nous avons vérifié, nous avions identifié environ 150 articles de journaux, 30 chapitres de livres et 60 thèses et mémoires qui utilisent la théorie, et nous avons inclus ces citations dans un recueil à la fin de notre livre sur la rhétorique invitationnelle (Foss et Griffin 2020 : 363-374).

 

7. H.S. Quel est selon vous le rôle et la pertinence de la rhétorique invitationnelle dans les contextes culturels et politiques contemporains ?

 

S.F. Cindy et moi pensons que la rhétorique invitationnelle a la capacité de fournir des compétences dont le besoin se fait cruellement sentir dans l’environnement rhétorique agonistique et litigieux d’aujourd’hui. Nous sommes d’accord avec ceux qui suggèrent que nous avons besoin d’une nouvelle façon de parler qui dépasse les différences politiques et sociales, et nous considérons que la rhétorique invitationnelle offre une possibilité d’y parvenir. Nous avons été encouragées de voir la rhétorique invitationnelle appliquée à une variété de situations marquées par un fort désaccord. Bien qu’elle ne soit pas toujours qualifiée de rhétorique invitationnelle par ceux qui l’emploient, ses principes ont été appliqués par l’Interfaith Peacebuilding Institute à Maluku, en Indonésie, pour intégrer les réfugiés dans leurs communautés d’origine à la suite d’une guerre civile (Lowry et Littlejohn 2006) et par les membres du groupe No Labels au Congrès américain qui veulent lutter contre les dysfonctionnements partisans et ont simplement commencé à parler les uns avec les autres (Klein 2013). Nous voyons également la rhétorique invitationnelle en action dans des expériences individuelles entre des personnes qui ont des positions radicalement différentes, comme les efforts de Phil Neisser et Jacob Hess (2012) pour parler de manière civilisée au-delà des différences politiques.

Permettez-moi de vous donner un exemple précis de la façon dont la rhétorique invitationnelle a été utilisée dans des situations comme celle que nous connaissons aujourd’hui, où il existe une profonde division entre les points de vue. Après que des personnes ont été tuées dans deux cliniques d’avortement à Boston, Massachusetts, en 1995, les dirigeantes des deux camps se sont rencontrées en secret pendant six ans pour essayer de mieux se comprendre. Leurs objectifs étaient de communiquer ouvertement, d’essayer d’établir des relations de respect mutuel et d’aider à désamorcer la rhétorique de la controverse sur l’avortement. Les participantes en ont exploré de nombreux aspects, tels que le moment où la vie commence, les droits des enfants à naître, les droits des femmes, les raisons pour lesquelles les femmes se font avorter, les procédures d’avortement et la responsabilité individuelle. Ils ont également parlé entre eux des événements de leur vie personnelle. Aucune des dirigeantes n’a changé d’avis sur le droit à l’avortement, mais elles ont toutes découvert qu’elles pouvaient être en désaccord franc et passionné tout en restant respectueuses et même en ressentant les unes pour les autres une affection mutuelle (Fowler et al. 2001).

 

8. H.S. Vous avez présenté précédemment les contextes culturels et scientifiques dans lesquels la rhétorique invitationnelle s’est développée. Pouvez-vous nous donner un aperçu de la direction que prennent aujourd’hui le féminisme, la rhétorique et les efforts d’intégration des deux aux États-Unis ?

 

S.F. Les temps ont certainement changé depuis que j’ai commencé à intégrer le féminisme et les études rhétoriques. Le féminisme est aujourd’hui un élément central de notre discipline. Le Women’s Caucus dispose du plus grand nombre de places dans les programmes de la convention de la National Communication Association, et des essais féministes sur le genre et le féminisme sont régulièrement publiés dans nos revues.

J’ai parlé tout à l’heure de la deuxième vague de féminisme, et nous avons maintenant traversé une troisième vague et sommes probablement entrées dans une quatrième. Il n’y a pas de consensus clair sur la date du début de la troisième vague de féminisme – certains disent qu’elle concerne les féministes nées dans les années 1960 et 1970, d’autres qu’elle a émergé au milieu des années 1990, et d’autres encore qu’elle a commencé à la fin des années 1990 et au début des années 2000. L’idéologie de la troisième vague du féminisme s’articule autour de trois grands thèmes : l’individualisme, la mise en avant des différences et la célébration de la féminité. Les féministes de la troisième vague ont mis l’accent sur la responsabilité individuelle plutôt que sur l’action collective pour lutter contre les inégalités. Leur engagement en faveur de l’individualisme allait de pair avec la reconnaissance des différences entre les individus, et elles ne considéraient pas les femmes comme une catégorie homogène en raison de l’intersection d’autres catégories telles que la « race » et la classe avec celle de genre. Elles ont également célébré les modes conventionnels de mise en œuvre de la féminité, rompant délibérément avec les efforts des féministes de la deuxième vague pour contrer les prescriptions conventionnelles en matière de féminité.

Dès 2008, certains militantes et journalistes ont commencé à qualifier de « quatrième vague » une recrudescence de l’activité féministe, alors que Facebook, Twitter et YouTube étaient fermement ancrés dans le tissu culturel. D’autres journalistes affirment que la quatrième vague a commencé en 2013, au moment où elles ont remarqué une recrudescence de l’activité féministe, et d’autres encore considèrent qu’elle a pris naissance quelque part entre ces deux dates. Un certain nombre d’événements sont considérés comme ayant lancé la quatrième vague du féminisme. L’un des principaux déclencheurs a été le mouvement de la Marche des salopes, qui a vu le jour à Toronto, au Canada, en 2011. Un policier de Toronto, Michael Sanguinetti, a suggéré que si les femmes ne voulaient pas être violées, elles ne devaient pas s’habiller comme des salopes. En réponse, des féministes ont organisé une marche des salopes, récupérant ainsi un terme péjoratif souvent utilisé contre les femmes. Plusieurs événements concernant le harcèlement sexuel et les agressions sexuelles ont également contribué à l’augmentation de l’activité féministe. Bien que le harcèlement sexuel et les agressions sexuelles soient des délits, ils ne sont pas toujours poursuivis ni leurs sanctions appliquées, et plusieurs affaires marquantes ont attiré l’attention sur ces questions. L’une d’entre elles, bien sûr, était Donald Trump – les féministes ont vu qu’il était capable de se livrer à du harcèlement sexuel et même à des violences sexuelles sans que cela entraîne des conséquences. L’élection de Trump a en partie déclenché le mouvement Me-Too, qui ciblait les agressions sexuelles et l’absence de sanctions pour les coupables.

Trois idées-clés animent la quatrième vague de féminisme : l’intersectionnalité, l’individualité et la documentation des transgressions. Deux de ces idées-vlés de la quatrième vague reprennent celles de la troisième vague : l’intégration de l’intersectionnalité dans les analyses et le militantisme féministes et l’accent mis sur la réalisation des objectifs féministes par le biais d’interactions individuelles et interpersonnelles. Une troisième idée-clé, cependant, est nouvelle, et il s’agit en fait d’une stratégie rhétorique : il s’agit de documenter les transgressions et d’exprimer son indignation face à ces transgressions. Je n’aime pas beaucoup cette stratégie parce qu’elle viole les principes d’autodétermination, de valeur immanente et d’appréciation de la différence que je considère comme des caractéristiques du féminisme. Néanmoins, les partisans de la quatrième vague s’engagent à repérer et à diffuser les transgressions effectuées par des individus et des organisations en matière de déclarations et d’actes sexistes, racistes et de classe. Elles responsabilisent les autres en signalant publiquement les cas de comportements qu’elles considèrent comme inappropriés.

Permettez-moi à présent de demander où en est la recherche rhétorique féministe et ce qui la caractérise. J’affirme ici que les études rhétoriques féministes se sont enlisées – elles ne se caractérisent plus par l’innovation et leurs résultats ne nous surprennent plus. Parce qu’elle semble se limiter à une seule façon de faire les choses, il existe une sorte d’hégémonie féministe qui, pour moi, viole l’engagement du féminisme en faveur de l’autodétermination.

Pourquoi dis-je que les études rhétoriques féministes sont hégémoniques ? Aujourd’hui, une grande partie de ces études commencent là où elles veulent aboutir, et elles semblent n’aboutir qu’à un seul endroit : conclure que les artefacts ou les données sont oppressifs. Les essais rhétoriques féministes semblent être motivés par le même objectif : exposer la manière dont les structures produisent, maintiennent ou reproduisent des relations de pouvoir oppressives. Les spécialistes de rhétorique féministe supposent l’existence de certains types d’oppression et de pouvoir et choisissent souvent des artefacts à analyser parce qu’elles savent qu’ils leur permettront d’atteindre l’objectif souhaité. Elles appliquent ensuite des théories et des concepts qui leur permettront d’atteindre leurs conclusions prédéterminées sur l’oppression, comme l’intersectionnalité, le pouvoir, la théorie critique de la race, la théorie queer et le privilège. Et devinez quoi ? Les phénomènes qu’elles étudient s’avèrent oppressifs. Bien que nous ayons un exemple supplémentaire d’oppression, ces chercheures ne génèrent pas de théories qui peuvent être testées, appliquées et développées par d’autres – elles ne produisent pas de nouvelles façons de penser la rhétorique. J’aimerais que nous posions de vraies questions et que nous voyions quelles réponses surgissent lorsque nous explorons et analysons sans attentes préalables. Au lieu d’avoir raison ou d’être vertueux en suivant la voie hégémonique, je préférerais que nous soyons curieux, ouverts et surpris.

J’aimerais que nous ouvrions notre enquête afin d’explorer les possibilités d’émancipation et pas seulement d’oppression. Au lieu de poser des questions de recherche sur la façon dont l’injustice est présente dans une certaine situation, pourquoi ne pas poser des questions sur la façon dont les rhéteurs marginalisés agissent ou s’extraient des relations de pouvoir existantes ? Je ne suis pas entrée dans ce domaine pour reproduire et rester coincée dans des mondes dont je ne veux pas. Je veux utiliser des symboles pour créer de nouveaux mondes. J’aimerais que nous nous concentrions sur la manière dont la communication est utilisée pour innover, créer, libérer et émanciper – comment elle aide toutes sortes d’individus dans toutes sortes de situations à trouver des moyens de vivre plus pleinement et de manière plus créative.

Un exemple de la manière dont nous pouvons utiliser les symboles pour nous aider et aider les autres à vivre plus pleinement est une étude que Karen et moi avons menée sur la mise en œuvre visuelle dans le phénomène Advanced Style (un site web, un film et des livres). Advanced Style est la création d’Ari Seth Cohen, qui photographie des femmes et des hommes élégants de plus de 60 ans qu’il rencontre dans les rues de New York. Nous avons analysé les artefacts d’Advanced Style pour voir comment ils créent une image alternative de ce à quoi ressemble la vieillesse. Les stratégies de mise en œuvre visuelle que nous avons identifiées présentent les personnes âgées comme des êtres humains vibrants, vivants, entiers et dotés de capacités, au lieu de les conceptualiser à travers des récits de maladie, de handicap, de déclin et de dépendance (Foss et Foss 2020).

 

9. H.S. Avez-vous reconceptualisé d’autres concepts ou théories de la communication en plus de la persuasion ? Quel est leur lien avec votre travail sur la rhétorique invitationnelle ?

 

S.F. La rhétorique invitationnelle est une forme de rhétorique qui n’implique pas d’essayer de changer quelqu’un. Mais parfois, nous voulons changer les choses, et l’un des projets que j’ai menés avec Karen porte sur une manière féministe de procéder au changement que nous appelons le paradigme de la potentialité construite (Foss et Foss 2011).

Il est peut-être plus facile d’expliquer la nouvelle méthode de changement que nous avons développée en la comparant au paradigme traditionnel du changement, que nous avons appelé le « paradigme de la potentialité restreinte ». Pour créer le changement, les communicants qui utilisent ce paradigme (et nous l’utilisons tous parfois) se concentrent sur les caractéristiques matérielles du monde – les aspects du monde qui existent sous une forme tangible et sont disponibles par le biais d’une interaction sensorielle – les personnes, les lieux, les systèmes, les organisations, les événements, les documents, les lois, les réglementations et les traditions. Étant donné que les éléments disponibles pour générer le changement sont ceux qui sont tangibles, leur nombre est limité et ils peuvent être épuisés, c’est pourquoi nous disons que le changement dans ce paradigme est « restreint ».

Les agents de changement qui opèrent dans le paradigme de la potentialité restreinte utilisent la persuasion comme principale stratégie pour générer le changement. Ils ont recours à des arguments ou à des appels émotionnels adressés à ceux qui peuvent contribuer à changer les conditions. Quel est le résultat des efforts déployés dans ce paradigme ? Nos efforts de persuasion doivent se traduire par des changements dans les conditions matérielles, tels que la réforme des institutions, le changement des politiques et la modification des comportements.

Le féminisme, qui s’appuie sur un ensemble différent de valeurs et d’hypothèses, suggère qu’il existe une autre façon de faire évoluer les choses. Si nous sommes attachées à l’autodétermination et à la valeur immanente, nous ne voulons pas courir le monde pour dire aux autres comment ils devraient être et ce qu’ils devraient faire. Dans le paradigme alternatif de la potentialité construite, les ressources symboliques sont les éléments utilisés dans le processus de changement. Elles comprennent les symboles parlés, écrits et visuels, ainsi que les pensées, les interprétations, les perceptions et les significations représentées par les symboles. En raison de la nature des symboles, les communicants disposent de ressources illimitées dans ce paradigme. Nous ne sommes jamais à court de nouvelles façons de construire des symboles car il est toujours possible de générer de nouveaux mots et donc de nouvelles perspectives – c’est pourquoi nous appelons ce paradigme « construit ».

La principale stratégie de changement dans ce nouveau paradigme est l’interprétation, le processus par lequel nous donnons un sens aux choses qui nous entourent. L’interprétation est un processus automatique, mais elle peut aussi être utilisée délibérément pour donner un sens aux données. Si j’interagis avec un collègue qui semble en colère, par exemple, je peux interpréter son comportement comme une menace ou le considérer comme le résultat de la frustration qu’il ressent parce que ses efforts pour améliorer le service ont été contrariés.

L’interprétation est orientée vers l’intérieur. Au lieu d’utiliser la communication pour créer un monde commun que les autres sont censés partager, les rhéteurs utilisent l’interprétation pour modifier leurs propres états mentaux et émotionnels. Dans le paradigme de la potentialité construite, le résultat principal est un moi transformé lorsque nous choisissons une interprétation qui nous rapproche d’un état de bien-être, de satisfaction ou d’aisance en dépit des conditions extérieures. Mais ce type de changement peut encore affecter les conditions matérielles. Les individus peuvent en venir à considérer un problème comme moins grave qu’auparavant, ou leur nouvelle interprétation peut leur ouvrir des possibilités de découvrir des ressources et d’innover qu’ils n’avaient pas perçues auparavant. Le processus consistant à interpréter quelque chose différemment peut également affecter la réalité physique. Par exemple, on a constaté que les répétitions mentales des athlètes, qui imaginent une épreuve sportive comme s’ils étaient en train de la passer, sont tout aussi efficaces que l’entraînement physique pour affiner les schémas et la synchronisation.

 

10. H.S. Quels sont les principaux concepts, outils ou compétences que vous avez appris dans le cadre de votre développement de la rhétorique invitationnelle et que vous essayez d’appliquer dans votre propre vie ?

 

S.F. Je vais répondre à cette question non seulement sur la façon dont j’essaie d’appliquer la rhétorique invitationnelle, mais aussi sur les concepts que j’essaie d’appliquer à partir de tout le travail que j’ai fait, dans lequel le féminisme et la rhétorique s’entrecroisent. La question-clé que j’essaie de me poser tout au long de la journée est la suivante : La communication que j’utilise ou que je m’apprête à utiliser contribue-t-elle au monde dans lequel je veux vivre ? Si la réponse est « non », j’arrête ce que je fais et je fais autre chose. Permettez-moi d’expliquer quelques-unes des stratégies que j’utilise à cette fin.

L’une d’entre elles est la permission joyeuse. Tout comme je veux être autorisé à créer mes propres expériences de vie, je dois laisser les autres faire de même. Il ne s’agit pas seulement de tolérer les autres, car cela suggère implicitement une désapprobation à leur égard – cela suggère qu’ils devraient faire les choses différemment. Il s’agit plutôt d’apprécier joyeusement la différence, de se dire qu’il est merveilleux qu’une autre personne soit différente de moi.

La deuxième stratégie que j’utilise est le recadrage. Comme je l’ai déjà dit, nous sélectionnons toujours des cadres d’interprétation pour nos expériences, et le recadrage implique simplement la sélection d’un nouveau cadre pour une expérience. Au lieu de considérer une situation comme un problème, par exemple, nous pouvons la qualifier d’opportunité ou d’aventure, et les choses changent alors pour nous.

J’essaie également d’utiliser la mise en œuvre, qui est le processus qui consiste à agir en accord avec l’interprétation que j’ai choisie de quelque chose. J’incarne l’interprétation que j’ai choisie d’une situation, même – et surtout – lorsque les conditions matérielles extérieures ne soutiennent pas cette interprétation. Cette stratégie repose sur l’idée que les moyens sont la fin – je crée, à chaque instant, le monde dans lequel je vis maintenant et dans lequel je vivrai à l’avenir. Un exemple de mise en œuvre nous vient du mouvement des droits civiques aux États-Unis dans les années 1950 et 1960. Les étudiants noirs s’asseyaient au comptoir des grands magasins où les Noirs n’étaient pas autorisés à manger. Les étudiants lisaient, étudiaient et étaient très polis, mais ils ne bougeaient pas de leur siège lorsqu’on leur demandait de partir. Ils agissaient comme si la liberté qu’ils souhaitaient pour le monde s’était déjà manifestée, et ils ont fait l’expérience d’une liberté créée par leurs propres actions.

Un autre de mes outils préférés est de me concentrer sur les résultats souhaités – sur ce que je veux – plutôt que de résister ou de m’opposer à ce que je ne veux pas. Parce que la communication est génératrice, résister à quelque chose, lui donner du pouvoir et de l’énergie, crée davantage de ce que nous ne voulons pas. Comme le dit la théoricienne féministe Sonia Johnson (1987 : 26-27), « ce à quoi nous résistons persiste ». J’essaie de me concentrer sur ce que je veux au lieu de résister à ce que je ne veux pas. Un certain nombre de programmes bien connus qui se concentrent sur des comportements indésirables se sont avérés produire plus encore des comportements indésirables mêmes qu’ils sont censés empêcher. Les programmes Scared straight, conçus pour montrer aux enfants à risques à quoi ressemble la prison, par exemple, ont montré qu’ils augmentaient l’activité criminelle parmi les participants.

Pour moi, toutes ces stratégies sont liées à ce qui rend la communication extraordinaire. Parce que nous pouvons choisir nos symboles, nous pouvons choisir les mondes dans lesquels nous vivons. Que peut-il y avoir de mieux ?

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Tous les articles et chapitres de livres de Mme Foss sont disponibles sur son site web, SonjaFoss.com

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sonja K. Foss et Helene A. Shugart, « Sonja K. Foss : La rhétorique invitationnelle comme défi féministe à la tradition rhétorique »Argumentation et Analyse du Discours [En ligne], 32 | 2024, mis en ligne le 15 avril 2024, consulté le 25 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/aad/7964 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aad.7964

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Auteurs

Sonja K. Foss

Université du Colorado à Denver (USA)

Helene A. Shugart

Université de Utah (USA)

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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