Navigation – Plan du site

AccueilNuméros32VARIAL’imaginaire socio-discursif de «...

VARIA

L’imaginaire socio-discursif de « la femme africaine » dans le discours des dirigeants politiques français

The socio-discursive imaginary of « the African woman » in the discourse of French political leaders
Sara Mejdoubi

Résumés

Les représentations de la « femme africaine » ne sont pas neutres. Elles sont révélatrices d’un certain positionnement sur les femmes de cette partie du monde. Cet article propose d’analyser le syntagme de « femme africaine » et ses variantes, comme imaginaire socio-discursif, dans les discours politiques-diplomatiques français. A partir de la démarche de l’Analyse du Discours, nous examinons les savoirs d’opinion qui continuent d’affecter l’image des femmes du continent africain. Une attention particulière est accordée à un corpus constitué de discours des politiques français, prononcés dans différents contextes et en lien avec des contraintes discursives variées. Il s’agit de montrer comment s’est constitué la « femme africaine » comme imaginaire, ses modes de circulation au sein des groupes sociaux et, enfin, la manière dont les dirigeants politiques l’utilisent dans leurs discours. Cet usage opère un ensemble de catégorisations, maintenant la « femme africaine » dans des imaginaires sociaux en rupture avec les réalités de l’Afrique.

Haut de page

Texte intégral

Introduction

  • 1 Le syntagme nominal « la femme africaine » n’est pas le seul à l’usage, que cela soit dans les disc (...)

1Les représentations de « la femme africaine » sont affaire de langage et de discours ; surtout lorsqu’il en est fait usage dans des pratiques sociales telles que la politique et la diplomatie. Dans cette perspective, on situera ici la réflexion sur cette expression, et ses variantes1 dans le cadre de l’analyse du discours (AD), en se détachant de l’abondante littérature qui existe déjà à son sujet dans d’autres domaines. Ce travail entend mettre en évidence l’organisation discursive des savoirs et des valeurs qui ordonnent le réel en tant qu’univers de significations au sujet de « la femme africaine », et ce à travers le recours au concept d’« imaginaire socio-discursif » développé par Patrick Charaudeau (2007).

2Plus précisément, il s’agit de montrer que les discours contemporains des hommes politiques français sur « la femme africaine » sont nourris d’imaginaires en rupture avec les réalités de l’Afrique. Celles-ci n’entrent pas souvent dans les critères occidentaux utilisés pour mesurer le développement des peuples. A cet égard Jacques Charmes explique, dans une étude cherchant à mesurer l’activité des « femmes africaines », que malgré le rôle qu’elles jouent dans différents secteurs, « l’image couramment véhiculée par les médias et même par les publications scientifiques est celle d’une femme africaine dont on dénie l’activité et la contribution productives, alors qu’elle croule sous les tâches économiques (agricoles, artisanales ou commerciales) » (Charmes 2005).

  • 2 Il demeure intéressant de vérifier si les propos d’un homme d’État tel que Jules Ferry ont des trai (...)
  • 3 A ce propos, D. Maingueneau explique que les types et les genres de discours s’inscrivent dans ce q (...)

3Nous avons jugé utile, pour les limites de l’analyse, de nous pencher sur un corpus représentant des discours politiques prononcés dans des lieux institutionnalisés. Trois hommes politiques sont concernés par notre étude, afin de ne pas pointer une seule tendance idéologique : il s’agit de François Hollande, Emmanuel Macron et Nicolas Sarkozy. Le choix de dirigeants qui se sont succédé depuis 2007 jusqu’à ce jour pour occuper la plus haute fonction de la République française, est justifié par la volonté de considérer les pratiques discursives de cette nouvelle génération de leaders français2. Les interventions représentent des unités topiques3, dans le sens où la parole se manifeste dans un cadre qui la conditionne : politique et diplomatique, que cela soit en France ou en Afrique. Le corpus est constitué de quatre discours : 1. Une allocution d’ E. Macron, le 8 juillet 2017, lors du G20 à Hambourg (Allemagne) ; 2. un discours de N. Sarkozy lors de la Conférence euro-africaine, le 10 juillet 2006 à Rabat (Maroc) ; 3. un discours d’E. Macron, à l’Université de Ouagadougou (Burkina Faso), le 28 novembre 2017 ; 4. une intervention de F. Hollande, le 8 mars 2017, lors de la Journée internationale des Droits des Femmes, au palais de l’Élysée à Paris. Dans chacun des discours apparaît la référence à la « femme » appartenant à des lieux géographiques spécifiques (l’Afrique ou l’Afrique subsaharienne) ou le syntagme « femme africaine ». Notre corpus, par le biais de ces indications, répond aux conditions de signifiance, d’acceptabilité et d’exploitabilité (Bommier-Pincemin 1999 : 416 – 419).

4Le repérage des énoncés sur « la femme africaine » nous permettra de les organiser en « imaginaires discursifs » (Charaudeau 2007), lesquels se transforment en « imaginaires socio-discursifs » en circulant au sein d’un groupe d’individus qui l’adopte comme « une norme de référence » (ibid.). Nous approfondirons ces opérations en montrant que le recours, dans les discours des politiciens français, aux imaginaires socio-discursifs sur « la femme africaine » reprend des normes idéelles limitées à un espace-temps éloigné des réalités africaines, et révélatrices des traits distinctifs identitaires des communautés en concurrence.

1. Des définitions de « la femme africaine » 

  • 4 En effet, dans le corpus, il est question tantôt de « femme » dans « des pays » situés en Afrique, (...)
  • 5 C’est pourquoi, l’emploi des guillemets, dans cette analyse, témoigne de la distance que nous souha (...)

5Pour traiter cette question, il est utile de donner plus de précisions sur l’usage de l’expression « la femme africaine ». Il semblerait que le choix de cette dénomination, ou de ses variantes, ne soit pas sans conséquence : elle implique une référence à une thématique spécifique. Car bien que l’on ne repère qu’une seule fois le syntagme nominal de « femme africaine » dans le corpus4 choisi pour cette étude, il ne s’agit pas d’une simple référence à la situation géographique, en l’occurrence l’Afrique. Mentionnons à ce stade un essai de définition qui paraît approprié pour aborder notre analyse sur les imaginaires socio-discursifs dans le discours des hommes d’État français. D’une manière synthétique, Tanella Boni appelle « femmes d’Afrique » celles qui, cantonnées en Afrique subsaharienne (ou ce qui est connu communément comme l’« Afrique noire »), portent en elles l’héritage des colonisations, de l’esclavage ; elles sont soumises aux conditions du FMI et celles de la Banque mondiale, et malmenées par les guerres, les famines, l’instabilité politique et l’émigration. Ces femmes-là sont confrontées, de surcroît, aux intrusions étrangères de toute nature, souvent avec l’accord des dirigeants africains (Boni 2008 : 118-119)5.

  • 6 The Women’s Atlas (2018), de Joni Seager, dont la traduction française fut publiée en 2019, sous le (...)
  • 7 Dans Que vivent les femmes d’Afrique ? T. Boni revient sur « les représentations fantasmatiques des (...)

6De façon plus générale, on sait que les différents domaines de la connaissance ont eu leur mot à dire au sujet de la femme. La philosophie, la religion, l’art, la médecine ou la psychanalyse, pour ne citer que ceux-là, ont produit des savoirs qui ont façonné, au fil des siècles, des représentations affichant une disparité entre les deux sexes à travers le monde6. Françoise Héritier interroge ainsi cette attitude : « Pour quelles raisons l’humanité en son entier a-t-elle développé des systèmes de pensée valorisant le masculin et dévalorisant le féminin, et traduit ces systèmes de pensée en actions et en situations de fait ? » (11). Cette pléthore discursive constitue, encore de nos jours, une véritable prémisse de toutes les idées et images véhiculées au sein des groupes humains ; « la femme africaine » ne déroge pas à cette règle7. Ceci est particulièrement manifeste quand on associe les femmes de l’Afrique subsaharienne à leur fécondité débordante, alors que celle-ci reste assez variable selon les pays de ce continent (Tabutin et Schoumaker 2020).

7A ce propos, il faut noter que l’idée même que des géographes aient considéré l’Afrique « comme une région homogène et résistante aux changements sociodémographiques en cours dans une grande partie du monde en développement » (ibid.), des années 1950 jusqu’au début des années 1980, a sans nul doute contribué à fixer des évidences perçues comme des faits indiscutables. Ces discours savants s’insèrent dans un interdiscours dans lequel continuent de puiser les politiques.

8Dans cette perspective, « femme africaine » renvoie grosso modo à des représentations qui sont incessamment reprises ; elles sont placées dans des moules, générant des images opératoires par leur simplicité et leur aptitude à proliférer. C’est ce que nous identifions communément par la dénomination de « stéréotype » et que Ruth Amossy et Anne Herschberg Pierrot considèrent comme participant à la construction de l’identité sociale. Selon elles :

L’adhésion à une opinion entérinée, une image partagée, permet […] à l’individu de proclamer indirectement son allégeance au groupe dont il désire faire partie. Il exprime en quelque sorte symboliquement son identification à une collectivité en assumant ses modèles stéréotypés (2016 : 44).

9Or, l’identification de l’orateur à son groupe d’appartenance se heurte à la question de la nature de l’auditoire devant lequel il tente de s’identifier en usant du stéréotype ; et la prise de parole dépend notamment du genre de discours. Ce dernier, comme le rappelle Dominique Maingueneau, est déterminé « à partir de critères situationnels », selon « des dispositifs de communication socio-historiquement définis » (2007), spécifiant ainsi le « contrat » à partir duquel un orateur construit le lien avec son auditoire. Autrement dit, si ces stéréotypes agissent comme une loi sous-jacente, ils n’ont de valeur que dans le contexte où ils se répandent et devant l’auditoire qui les partage, en-dehors duquel ils ne peuvent pas trouver d’échos. Or, de nos jours, les discours ne demeurent plus à huis clos. A l’ère du web et des réseaux sociaux numériques, leur circulation ne manque pas de soulever des problèmes (nous y reviendrons).

10Nous optons ici pour la notion d’« imaginaire socio-discursif » plutôt que pour celle de « stéréotype », et en précisons d’abord les raisons.

2. Du stéréotype à l’imaginaire : positionnement théorique

11Comme mentionné préalablement, nous plaçons la réflexion concernant les imaginaires socio-discursifs sur « la femme africaine » dans le cadre théorique de Charaudeau (2007), non sans prendre conscience de la difficulté de s’y astreindre. Dans le cas qui nous occupe, nous avons décidé d’opter pour cette notion pour les raisons qu’a détaillées Charaudeau lorsqu’il écarte l’usage de « stéréotype » dans l’AD au profit de la notion d’« imaginaire ». Selon l’auteur

  • le stéréotype et ses autres déclinaisons : « cliché », « poncif », « lieu commun », « préjugé » et « idée reçue », véhiculent l’idée de la redondance, de la généralisation, de la simplification et celle de la fixité ; en même temps, ils jouent un rôle de lien identitaire, car leur circulation et leur partage participent de la cohésion entre les individus d’un groupe. Tous partagent un certain nombre d’attributs à divers degrés, tels que « fausse vérité » et « non-vérification ». Ceux-ci, compliquent l’usage de « stéréotype » en tant que concept ;

  • cela impliquerait que le stéréotype et les notions alentours portent le « trait de soupçon, quant à la vérité de ce qui est dit ». Cette idée de soupçon met l’accent sur la subjectivité du propos tenu et écarte l’éventualité de l’existence d’une part de vérité dans ce qui est présenté. Cette idée de « masquage » de vérité est particulièrement évidente lorsqu’elle s’applique à des individus ;

    • 8 Charaudeau livre une démonstration sur la notion de réalité, dans sa relation avec la notion d’imag (...)

    par ailleurs, du point de vue des écrits scientifiques consacrés au stéréotype, une ambiguïté demeure sur la manière d’appréhender son analyse : il est à la fois nécessaire pour assurer une normalité dans le jugement social, mais rejeté car il cacherait la réalité8.

12Ces remarques concernant le stéréotype soulignent non seulement son omniprésence dans le comportement langagier des individus en société, mais encore la distinction partiale – dans le sens d’une catégorisation – qu’il effectue dans le rapport à l’autre. En particulier quand il s’agit, en politique ou en diplomatie, de discourir sur « la femme africaine » et de porter un jugement sur elle. Manifestement, derrière la généralisation et la simplification que contiennent les différentes désignations, il n’existe pas de réalité commune dans l’absolu ; leur usage dénote surtout la position de l’orateur, énoncée devant un public qui la partage. Ceci est censé renforcer le lien entre le locuteur et son public. En définitive, le recours à l’expression de « femme africaine », dans le discours, serait davantage idéologique, et révélateur de l’idée figée et subjective portée sur les femmes en Afrique.

13Cependant, en quoi la notion d’imaginaire serait-elle plus appropriée dans l’AD ? Au-delà de la divergence que suscite le traitement de cette notion, comparable d’ailleurs à celle réservée au stéréotype, Charaudeau opte pour l’angle de l’anthropologie sociale pour l’inscrire dans le cadre de l’AD. En effet, l’imaginaire est 

un mode d’appréhension du monde qui naît dans la mécanique des représentations sociales, laquelle, on l’a dit, construit de la signification sur les objets du monde, les phénomènes qui s’y produisent, les êtres humains et leurs comportements, transformant la réalité en réel signifiant. Il résulte d’un processus de symbolisation du monde d’ordre affectivo-rationnel à travers l’intersubjectivité des relations humaines, et se dépose dans la mémoire collective. Ainsi, l’imaginaire a une double fonction de création de valeurs et de justification de l’action (Charaudeau 2007).

14L’imaginaire devient social lorsqu’il naît et circule au sein d’un groupe à travers une pratique sociale : l’art, la politique, la justice, la religion, pour ne citer que celles-ci (ibid.). Enfin, l’imaginaire est socio-discursif lorsqu’il se manifeste par le biais de la parole et se dépose dans la mémoire collective (ibid.). Ces imaginaires sont alimentés par des savoirs que Charaudeau divise en deux catégories : les savoirs de connaissance et les savoirs de croyance. Les premiers présentent les vérités sur les manifestations du monde telles qu’elles sont observées, sans subjectivité (énonciation neutre) et se déclinent en deux types : les savoirs savants (fait prouvé) et les savoirs d’expérience (domaine éprouvé). Les seconds représentent les prises de position (énonciation subjective) sur les êtres, leurs actions, et les faits du monde. Ils se divisent aussi en deux types : les savoirs de révélation (vérité non prouvée) qui ont pour soubassement, par exemple, un texte sacré, lequel se positionne sur les attitudes et les manifestations des phénomènes observés ; et les savoirs d’opinion où le sujet « s’impose au Monde » au terme d’un cheminement de réflexions aboutissant à une prise de position déjà connue (Charaudeau 2004).

15Qu’ils soient de connaissance, savants et d’expérience, ou de croyance, de révélation et d’opinion, ces savoirs organisent les imaginaires qui, à leur tour, alimentent les discours politiques et diplomatiques. Ils façonnent une certaine idée du monde, des individus, de leurs actions et du regard qu’ils portent sur leur environnement immédiat et sur celui des autres groupes sociaux. À cet égard, il est utile de noter que « les individus parlent, s’expriment en utilisant leur savoir, selon leur position dans la société, leur statut, leur expérience, leur compétence, et ce en fonction des circonstances et des interlocuteurs auxquels ils ont affaire » (Charaudeau 2020 : 35). Et, contrairement au stéréotype, l’imaginaire n’est « ni vrai ni faux » : en ce sens qu’il contribue à garantir la neutralité de l’analyste, en lui évitant de dénoncer tel ou tel stéréotype comme faux (Charaudeau 2007). C’est dans cette optique que nous allons définir les savoirs qui ont donné naissance à l’imaginaire de « la femme africaine » dans les discours des hommes politiques français.

3. Émergence de « la femme africaine » comme imaginaire social dans les discours

161958 fut l’année de l’avènement de la Ve République en France. Ce changement de régime politique s’est accompagné, progressivement, d’un déclenchement des mouvements d’indépendance, un peu partout en Afrique. Cette présence française dans plusieurs pays africains a pris diverses configurations et diverses acceptions. Qu’elle ait pris la forme d’une colonisation ou d’un protectorat, cette intrusion exigea justification et appui afin de la faire accepter auprès de l’opinion publique.

  • 9 Nous tenons à préciser que, lors de ce discours, J. Ferry a eu de vives réactions de la part de plu (...)
  • 10 Le lien vers son discours intégral est le suivant : https://www2.assemblee-nationale.fr/decouvrir-l (...)
  • 11 En prenant pour exemple, entre autres, l’historien, très médiatisé, Yuval Noah Harari et son ouvrag (...)

17C’est ainsi que Jules Ferry9, dans un discours prononcé à la Chambre des députés le 28 juillet 1889, affirma : « les races supérieures ont un droit vis-à-vis des races inférieures », ajoutant ailleurs qu’« elles ont le devoir de civiliser les races inférieures »10. À cette fin, l’une des voies exploitées fut le recours aux savoirs de croyance, et ce pour véhiculer des idées sommaires sur cette partie du monde à l’intention d’un public européen avide de ce qui le conforterait dans ses représentations mentales. J. Ferry, dans son discours, ne s’appuie pas sur un savoir savant – un fait prouvé par la démonstration ou par l’expérience – qui démontrerait la vérité de la supériorité de sa « race » et son devoir de « civiliser les races inférieures ». Ce « devoir de civilisation » a été justifié, en grande partie, par la nécessité d’introduire, dans les pays colonisés, plus « de justice », « de lumière », « d’ordre » et « de vertus publiques et privées ». À travers ce savoir de croyance, J. Ferry affirme sa vision sur un ensemble de populations géographiquement et culturellement éloigné. Il est également intéressant de constater que le député se positionne comme porteur d’une identité ayant des valeurs, une morale, absente chez « les races inférieures ». Ceci représente un jugement sur les êtres, leurs actions et leur existence même. Cette attitude n’est pas exclusive au domaine politique : la littérature scientifique abonde en jugements qui tendent à présenter un fait biaisé comme scientifique, admis et définitif. David Graeber et David Wengrow interpellent, dans leur ouvrage Au commencement était… Une nouvelle histoire de l’humanité, l’attitude, encore présente chez des chercheurs du 21e siècle11, qui lie leur étude des populations éloignées dans le temps à certains savoirs stéréotypés. Aussi expliquent-ils qu’

elles [les populations de chasseurs-cueilleurs] franchissent un pas supplémentaire vers l’agriculture et la civilisation urbaine, mais sans véritable changement sur le fond : aux yeux des intellectuels contemporains, elles restent prisonnières d’une camisole de force évolutionniste à la Turgot. Leur place dans l’histoire est définie par leur mode de subsistance, et leur rôle se résume à mettre en œuvre sans la comprendre une loi de développement abstraite que nous, nous comprenons. Rares sont ceux qui cherchent à comprendre les types d’univers que ces peuples entendent créer (Graeber et Wengrow 2021 : 127).

18Les savoirs dominants sur le continent africain présentent d’une façon problématique son histoire et son évolution. Dans la préface du cinquième volume de l’Histoire générale de l’Afrique, Amadou-Mahtar M’Bou a décrit ce phénomène en ces termes : « On se limitait, en écrivant l’histoire d’une grande partie de l’Afrique, à des sources extérieures à l’Afrique, pour donner une vision non de ce que pouvait être le cheminement des peuples africains, mais de ce que l’on pensait qu’il devrait être » (Ogot 1999 : 9). Quelques phrases plus loin, il ajoute ceci : « On refusait de voir en l’Africain le créateur de cultures originales qui se sont épanouies et perpétuées, à travers les siècles, dans des voies qui leur sont propres et que l’historien ne peut donc saisir sans renoncer à certains préjugés et sans renouveler sa méthode » (ibid.).

19On le voit, l’objectivité, dans l’étude des peuples africains, a manqué sur plusieurs générations, ce qui a légué un héritage qui configure sémiologiquement et discursivement les domaines politique et diplomatique. Cela a été conforté par des images raciales qui représentent des conséquences directes de la traite négrière (ibid. : 10). Concrètement, des représentations imagées, communiquées au public à travers divers supports visuels et ciblant différentes catégories socio-culturelles, participaient à la constitution d’un ensemble d’imaginaires sur les femmes en Afrique. Qu’il suffise d’en rappeler quelques exemples connus : « la femme africaine » a été présentée, à plusieurs reprises, comme le symbole de « l’altérité radicale » (Boni 2008 : 139), et au début du 19e siècle, cela portait le nom de la « Vénus Hottentote » dont les mensurations ont été reprises sur le mode hyperbolique dans des dessins ethnographiques. A cet égard, T. Boni explique que 

La Vénus Hottentote, comme elle fut appelée avec ironie, s’incruste dans l’imaginaire et les fantasmes des hommes qui croient avoir découvert un spécimen rare et étrange dont la morphologie pose problème. Son corps réel et vivant est exposé au grand jour et regardé comme antithèse absolue d’une beauté féminine connue. Ses exhibitions relanceront, en Angleterre, le débat sur l’abolition de l’esclavage. À sa mort, son corps sera un objet d’étude pour la science. (Boni 2008 : 141).

20La publicité et le divertissement ne sont pas en reste. Citons l’exemple, plus récent, de Joséphine Baker12 dont le corps – surtout la bouche – a été caricaturé sur plusieurs affiches, voire des tickets de la R.A.T.P., faisant la promotion d’un de ses spectacles13. Ceci concourt, inexorablement, à fabriquer des imaginaires sociaux qui nourrissent, jusqu’à nos jours, les discours sur « la femme africaine ».

21Ces représentations nous suggèrent une remarque fondamentale. En effet, ces supports visuels, destinés à un public français en France, et émanant de plusieurs secteurs d’activité, mettent l’accent sur le corps dans ses caractéristiques distinctives ; des représentations du corps qui diffèrent des canons européens par leurs formes, leurs couleurs et même leurs besoins. Ainsi se constitua, petit à petit, un imaginaire social sur « la femme africaine » comme univers de signification et composante d’une doxa dominante chez les orateurs. Or, les indépendances appellent un changement de vision, de l’idée que l’on se fait de notre partenaire de la communication, ainsi qu’un changement de la nature des jeux de pouvoir entre la France et ses anciennes colonies.

4. Imaginaires socio-discursifs et contraintes discursives

  • 14 Évidemment, le positionnement politique ne s’efface pas dans tout discours diplomatique.

22Depuis 1959, huit présidents français se sont succédé et chacun a tenu à l’égard de l’Afrique un discours fondé sur des représentations sociales, dans des lieux autorisés, comme ce fut le cas avant les indépendances, à une différence près : dorénavant, il ne s’agit plus de s’adresser aux Africains en tant que peuples colonisés, dominés, mais en tant que partenaires. Le discours devient diplomatique et non pas seulement politique14.

23D’un point de vue d’AD, cela affecte la situation de communication et le dispositif de mise en scène des deux types de discours (politique et diplomatique). Pour expliquer ce phénomène autrement, nous pouvons dire que des imaginaires sociaux, mobilisés dans un discours politique, dans une situation de communication donnée avec un dispositif de mise en scène précis, pourraient être contre-productifs lorsqu’employés dans un discours diplomatique, lequel est déterminé par sa propre situation de communication et son propre dispositif de mise en scène. La situation de communication se présente comme l’ensemble de conditions externes nécessaires à la réalisation de l’acte de langage (Charaudeau 1992 : 637-638).

24Par ailleurs, la mise en scène de tout discours résulte de sa situation de communication : chaque orateur prendra la parole en fonction de ce qu’il perçoit et ce qu’il croit percevoir de son interlocuteur, de ce qu’ils ont en commun et des rôles qu’ils remplissent (ibid. : 643). Toutefois, à la différence de la situation de communication, qui présente une identité psychosociale des partenaires, le dispositif de mise en scène insiste sur leurs identités proprement langagières (ibid.). À cet égard, on distinguera, dans le dispositif de mise en scène, les protagonistes, « êtres de paroles, internes à l’acte de langage, et qui se définissent à travers leurs comportements discursifs. ». Les protagonistes se composent du Locuteur-énonciateur, qui met en scène ses intentions discursives et l’Interlocuteur-destinataire, « à qui le locuteur assigne une certaine place, à l’intérieur de son discours » (ibid. : 644).

Dans le cas qui nous occupe, ceci suggère les remarques suivantes sur les cadres diplomatiques, politiques et/ou universitaires dans lesquels se déroulent les interventions des hommes politiques français qui traitent de « la femme africaine » :

    • 15 La liste n’est pas exhaustive.
    • 16 Il s’agit, selon D. Maingueneau, des rôles joués par les participants, de la finalité du discours, (...)
    • 17 Ce qui est en soi assez compliqué à définir.

    Le discours diplomatique, comme type de discours, est lié à un secteur d’activité marqué par des pratiques verbales relevant du champ des interactions interétatiques. Sa finalité est une déclaration ou une confirmation d’un positionnement, celui du pays de l’orateur, sur des sujets qui intéressent la communauté internationale ; il s’agit d’une sorte de jeu d’établissement et/ou de rétablissement des relations entre pays. Et comme le discours politique, le discours diplomatique se décline en plusieurs genres : il peut s’agir de rapports d’organisations internationales, de télégrammes, de dépêches, de lettres entre chefs d’États, de traités, ou d’interventions lors des forums intergouvernementaux15. Si on part du principe selon lequel chaque genre est déterminé par des critères situationnels et des dispositifs de communication qui lui sont propres, il est aussi défini par la nature des imaginaires qui accordent un espace à l’Interlocuteur-destinataire à l’intérieur du discours. Cela signifie que le Locuteur-énonciateur mobilise les imaginaires dans le cadre d’une scène d’énonciation précise, laquelle évidemment change lorsque la situation de communication est modifiée à son tour. Nous pouvons dire à juste titre que les critères situationnels16 d’un discours prononcé lors d’un rassemblement comme le G20 ne sont pas identiques à ceux d’une allocution dans une université africaine, même s’il s’agit du même orateur. L’hétérogénéité ne concerne pas uniquement la nature des deux publics (le public du G20 vs le public de l’amphithéâtre17), mais celle d’un auditoire qui se transforme au gré des rediffusions des discours, notamment par le biais de plusieurs médiums. Car, très souvent, le discours diplomatique, comme événement, est repris et commenté par les discours médiatique et journalistique ; ce qui multiplie les identités des partenaires de la situation de la communication ;

  • le discours politique, dont la visée persuasive rappelle le positionnement idéologique, regroupe un ensemble de genres, transmettant une prise de parole institutionnelle du locuteur-énonciateur. La Journée internationale des Droits des Femmes, comme événement, et le statut de président associé à l’orateur, instituent la parole de F. Hollande. Dans un premier temps, les partenaires sont présents physiquement – un groupe de femmes d’horizons divers, dont l’identité socio-professionnelle est assez variable – avec un rituel d’abordage conditionné par des règles protocolaires. Ce discours ne reste pas dans le cadre restreint des partenaires présents ; mis en ligne, il permet aux internautes (interlocuteurs-destinataires) de l’écouter et de le partager sur leurs propres réseaux numériques. Ce qui multiplie, encore, l’identité des participants de la situation de communication ;

  • les types de discours à la fois diplomatique et universitaire peuvent se joindre dans plusieurs genres ; c’est le cas de l’intervention d’E. Macron, dans l’amphithéâtre de l’Université de Ouagadougou, car nous retrouvons les deux critères suivants : d’une part, Macron, président de la République française, représente le pays qu’il dirige sur le territoire d’un autre pays, évalue les relations entre les deux nations et esquisse les perspectives d’avenir ; d’autre part, il prend la parole, non pas devant ses partisans ou, plus largement, des Français, mais devant un public qui ne partage pas nécessairement les mêmes savoirs et valeurs que lui, dans un lieu institutionnel reconnu comme espace de partage du savoir scientifique.

25Plus explicitement, un locuteur-énonciateur connu (le président Macron), met en scène ses intentions discursives et assigne une place à son interlocuteur-destinataire (un parterre d’étudiants et de professeurs dans un amphithéâtre universitaire). Même devant ce public qui se présente sous des apparences homogènes, le recours aux imaginaires sociaux requiert de la prudence : en ce sens que le positionnement de l’orateur, dans un discours universitaire, accorderait une place au public à travers une énonciation marquée par l’objectivité caractéristique de tout discours énoncé au sein d’une institution scientifique. Là encore, ce discours est mis en ligne, saisissant ainsi un public large et disparate. Par ailleurs, ce qui caractérise la relation entre les partenaires, physiquement présents dans l’amphithéâtre, c’est la présence de l’échange à la fin de la conférence ; le rituel d’abordage et les rôles de la communication plutôt déterminés par les codes institutionnels universitaires. Cela dit, les rôles énonciatifs sont déterminés par le statut social de chaque participant de la situation de communication.

26Il faudra se demander dans quelle mesure ces catégories de contraintes interviennent dans le rapport aux imaginaires socio-discursifs lorsqu’il est question de « la femme africaine ».

5. Analyse des exemples

5.1. La fécondité de « la femme africaine », source de pauvreté

27Les orateurs sont censés reconfigurer le champ thématique de toute situation de communication. Charaudeau explique que les sociétés organisent les domaines de connaissances en leur attribuant des valeurs ; cela passe par le langage qui les thématise, problématise la façon dont il faut les considérer et précise le positionnement de l’orateur (2014 : 145). Prenons d’abord cet exemple assez connu : le 8 juillet 2017, lors du sommet du G20 à Hambourg, le président français affirme à propos des femmes dans certains pays d’Afrique : « Quand des pays ont encore sept à huit enfants par femme, vous pouvez décider de dépenser des milliards d’euros, vous ne stabiliserez rien. » Énoncé ainsi, cela revient à affirmer que l’on traite d’un phénomène social relatif à la fécondité des femmes en Afrique et son impact sur le développement (thématisation) ; qu’il est question d’une pratique préjudiciable (problématisation) ; qu’il faut en finir avec cette pratique préjudiciable (positionnement). Cet énoncé nous renseigne sur un imaginaire social renvoyant à une valeur proprement européenne, qu’on pourrait simplifier ainsi : gérer la fécondité permettra d’augmenter la richesse du pays.

  • 18 Il s’agit de journalistes de divers horizons.
  • 19 Une scène d’énonciation se compose de trois scènes : une scène englobante, une scène générique et u (...)
  • 20 Les propos du président ont été relayés par l’hebdomadaire français Politis ainsi que la plateforme (...)

28Dans le cas de cette allocution au G20, les identités des protagonistes sont, pour l’essentiel, connues ; il s’agit d’un président de la République française et d’un auditoire composé de journalistes18 – ayant des rôles énonciatifs généralement prédéterminés – avec des statuts socioprofessionnels différents, qui se connaissent ou se rencontrent pour la première fois. La prise de parole est instituée, car s’insérant dans un genre de discours et impliquant un dispositif de communication socio-historiquement déterminé. En des termes plus concis, il s’agit d’une scène englobante19 correspondant aux types à la fois diplomatique et politique : un membre du G20 exprime la position de son pays quant aux questions à l’ordre du jour telles que la lutte contre le terrorisme, le climat ou l’aide au développement, à titre d’exemple. La scène générique rassemble les caractéristiques d’une conférence de presse à l’issue des réunions du G20 : Macron (locuteur-énonciateur) s’exprime face à des journalistes (interlocuteur-destinataire), sélectionnés par les organisateurs, lesquels auront l’occasion de prendre la parole à leur tour. Cet événement médiatique, conforme aux objets et aux objectifs du G20 (critères socio-historiques), est relayé sur les réseaux numériques en direct et mis en ligne (sur des sites Web officiels ou non). Cela extirpe la conférence de presse de son dispositif de communication pour l’insérer dans un dispositif où le domaine de la parole est « dédifférencié » (Maingueneau 2013). Cette parole toucherait finalement chaque personne désireuse de visionner la conférence de presse du président Macron et connaître sa position au sujet des questions discutées et notamment au sujet du développement en lien avec la fécondité des femmes en Afrique20.

  • 21 Les participants sont les interlocuteurs-destinataires présents physiquement.

29Qu’en est-il alors de l’imaginaire socio-discursif mobilisé au sujet de la « femme africaine » ? Il faut considérer ici l’importance des points d’accord ou de la doxa dans leur relation avec l’auditoire. Chaim Perelman, Ruth Amossy, Christian Plantin ou Patrick Charaudeau le rappellent avec insistance : pour que l’orateur gagne l’adhésion de son public, il faut qu’il s’adapte à son auditoire et s’appuie sur les opinions et les valeurs qui circulent en son sein. La doxa, nous explique R. Amossy, « est l’espace du plausible tel que l’appréhende le sens commun » (2014 :113). Peter von Moos met en évidence les endoxa qui sont fondés sur le consensus général (1993 : 7). Or, les discours prononcés dans une instance internationale par Emmanuel Macron n’ont plus comme public les seuls interlocuteurs-destinataires présents physiquement. Ces discours institués, on l’a dit, sont transmis notamment en direct, sur des chaines satellitaires, diffusés, transcrits et publiés sur des sites web (officiels ou non). Ceci implique que l’auditoire, d’où le locuteur-énonciateur est censé puiser les points d’accord, devient polymorphe, indéterminé : à chaque fois que l’auditoire change (du fait de la diffusion sur le web, par exemple) le contrat de communication est amené à changer ; il est même difficile à envisager (Mejdoubi 2022). Par ailleurs, la doxa, mobilisée pour un genre d’auditoire, devient caduque, voire inappropriée pour un autre. À plusieurs égards, les points d’accord d’un public21 du G20 ne sont pas nécessairement les mêmes que ceux du public d’une WebTV, qui assure la diffusion de cet événement depuis Dakar. Et comment définir cet auditoire ? À travers quel genre et quelle scène d’énonciation ce dernier saisira-t-il le sens d’une conférence de presse du G20 ? Ce qui est plausible pour l’auditoire du G20 ne l’est plus nécessairement pour celui d’une WebTV sénégalaise. Il s’agit certainement d’un auditoire composite mais pas uniquement celui « réunissant des personnes différenciées par leur caractère, leurs attaches ou leurs fonctions » (Perelman et Olbrechts-Tyteca 2008 : 28). L’auditoire d’une WebTV est composite notamment par l’âge des internautes et leurs intérêts, leurs conditions psycho-sociales, leurs identités sexuelles, sociales et raciales, leurs appartenances géographiques, idéologiques ou religieuses. Cet auditoire n’est pas sélectionné par les organisateurs de la conférence de presse du G20, n’obéit à aucun dispositif de communication et les critères situationnels sont méconnus.

30Dans ce contexte de communication, dans quelle mesure l’imaginaire social dans lequel puise Macron est-il partagé ? Et « la femme africaine », considère-t-elle ce lien entre la fécondité et le développement de la même manière que « la femme française » ? En admettant que la réponse soit affirmative, partage-t-elle avec « la femme française » les mêmes conceptions de la richesse et du développement ? À cet égard, l’art d’organiser les imaginaires sociaux, en lien avec la doxa d’un auditoire composite, n'est pas une simple question d’éloquence, c’est aussi la marque d’un discernement caractéristique du « grand orateur ».

31L’imaginaire social lié à la fécondité débordante des « femmes africaines » n’est pas exclusif du discours d’E. Macron. N. Sarkozy, alors ministre de l’Intérieur, lors de la Conférence euro-africaine sur la migration et le développement, tenue à Rabat le 10 juillet 2006, observe :

Le potentiel migratoire de l’Afrique est très important. La moitié des 800 millions d’Africains ont moins de 17 ans. Le différentiel des taux de fécondité entre l’Europe et l’Afrique atteint des records : 1,4 par femme en Europe contre 5,4 en Afrique sub-saharienne. L’immense majorité des 540 millions d’hommes qui vivent avec moins d’un dollar par jour, résident sur le continent africain.

32Nous avons là la même thématisation, la même problématisation et le même positionnement que dans les propos de Macron. Sous les apparences d’un argument de comparaison mettant en balance deux taux de fécondité, l’un faible et l’autre trop fort, Sarkozy met en évidence l’imaginaire social selon lequel l’importante fécondité des femmes en Afrique est la source de la pauvreté.

33Cette Conférence euro-africaine (proposée par l’Espagne et le Maroc) a réuni principalement des ministres des pays européens à leurs homologues des pays africains (28 ministres africains), ainsi que des organisations telles que l’Union africaine et la CEDEAO. Les protagonistes de la situation de communication sont clairement définis : des ministres ayant des rôles énonciatifs et des statuts socio-professionnels relativement identiques. Il s’agit, dans ce cas, d’une parole instituée correspondant à une scène englobante relative aux discours diplomatique et politique (les protagonistes échangent leurs positionnements dans un cadre de négociations inter-étatiques) et d’une scène générique qui regroupe les spécificités d’une Conférence internationale (réunions rassemblant les ministres des différents pays qui échangent des propos, au sujet des migrations, et l’ensemble obéit à des règles protocolaires). Le locuteur-énonciateur devient à son tour un interlocuteur-destinataire et inversement. Ces critères situationnels définissent le contrat liant l’orateur à son auditoire, à savoir les ministres présents physiquement en position d’interlocuteur-destinataire. Ici, les savoirs mobilisés doivent prendre en compte les identités des partenaires de la situation de communication.

34Plus concrètement, l’imaginaire social sur l’importante fécondité des femmes en Afrique comme source de la pauvreté peut ne pas être approprié quand il est énoncé dans un contexte diplomatique, ne serait-ce que du point de vue de la doxa qui n’est pas homogène dans un espace rassemblant des interlocuteurs de nationalités différentes. Observons, par ailleurs, que presque onze ans après les propos de Sarkozy, Macron n’a pas opéré de reconfiguration du champ thématique, et ce malgré le changement de la situation de communication. Au contraire, le cadre du G20 a manifestement permis une explicitation de cet imaginaire social lié à la fécondité débordante des femmes en Afrique.

5.2. L’imaginaire de la femme et de la modernité

35Considérons maintenant cet autre exemple emprunté lui aussi à un discours de Macron – prononcé peu de temps après celui du 8 juillet – à l’Université de Ouagadougou le 28 novembre 2017. Dans ce discours, le président français revient sur la question de la fécondité de « la femme africaine » en la plaçant dans une problématique liée à la liberté du choix :

Il y a dans mon pays des familles qui ont fait ce choix, il y a des familles où il y a 7, 8, 9 enfants par femme, c’est leur choix, c’est très bien, je n’ai pas à juger, je n’en parle d’ailleurs jamais. Et je n’ai pas à en juger pour une famille et une femme africaine, mais je veux être sûr que partout en Afrique, ce soit bien le choix de cette jeune fille ou de cette femme22.

36Dans cet énoncé, il s’agit d’un phénomène social lié à la « liberté de choisir » (thématisation), du fait qu’une « femme africaine » devrait avoir la liberté de choisir d’avoir des enfants (problématisation) et qu’il faut « s’assurer de cette liberté de choix » (positionnement). Quel est le point d’accord sur lequel le président français fonde l’idée qu’il veut s’assurer que le choix d’avoir 7, 8 ou 9 enfants va être « le choix de cette jeune fille ou de cette femme africaine » ? Ici, plusieurs éléments présentés comme des évidences ne sont pas vraisemblables pour l’interlocuteur-destinataire, à savoir le public, présent physiquement dans l’amphithéâtre, composé d’étudiantes et d’étudiants, de personnel administratif et du corps enseignant. Nommons-en quelques-unes : a. énoncer « je veux être sûr que partout en Afrique, ce soit bien le choix de cette jeune fille ou de cette femme » convoque, encore, cette posture de juge qui veille à ce qu’une certaine norme sociale soit appliquée ; b. cet énoncé convoque l’imaginaire de la « modernité », tel qu’il a été décrit par Charaudeau (2014 : 166), une modernité que l’auteur ne lie pas à celles à laquelle font référence les historiens, pour désigner une Europe qui s’oppose au référentiel de l’Antiquité ; il ne s’agit pas non plus d’une modernité politique, littéraire ou artistique. Il est question d’un imaginaire constitué de représentations permettant aux individus d’évaluer le moment présent. Charaudeau dit à ce propos :

Les groupes sociaux se dotent d’un imaginaire de modernité à chaque moment présent de leur histoire, toujours en comparaison avec l’époque qui précède, et cherchent à le légitimer : il y va à chaque fois de la légitimité d’une façon d’être et de vivre, d’une vision nouvelle du monde (ibid.).

37Macron mobilise l’imaginaire de la « modernité » en sous-entendant que « la femme française » est moderne en ce sens qu’elle disposerait du choix du nombre d’enfants à avoir. En revanche, « la femme africaine » n’est pas encore dans la modernité, puisqu’elle est toujours enfermée dans une aire spatio-temporelle qui la prive de la liberté de choisir le nombre d’enfants auxquels elle veut donner le jour.

  • 23 Autre équivalent d’« Afrique noire ».

38Plus subtilement, François Hollande, dans le cadre de la Journée internationale des Droits des Femmes, le 8 mars 2017 à Paris, déclare : « En Afrique subsaharienne23, si toutes les filles achevaient leurs études primaires, le nombre de décès maternels serait réduit des deux tiers. Donc, ne pas informer les femmes, plus exactement ne pas informer les filles, c’est condamner les femmes et les mères. » Le président Hollande fait part d’un phénomène social relatif à l’éducation des filles en Afrique subsaharienne qui réduirait des deux tiers leur décès (thématisation), que « les filles » n’achèvent pas leurs études primaires (problématisation), qu’il faut en finir avec cette pratique préjudiciable (positionnement). L’imaginaire de « modernité » est rappelé, avec habileté, car cet énoncé sous-entend que l’éducation des jeunes filles, telle qu’elle se déroule en France, permet de réduire les décès maternels. Cette fois-ci, l’éducation, comme façon d’être et façon de vivre, est une modernité par opposition aux pratiques, en Afrique, qui provoqueraient la mort des femmes.

39Cet imaginaire social est probablement en adéquation avec les valeurs de l’auditoire immédiat du président : des femmes venant écouter son propos. Ce dernier représente un discours politique à travers lequel le locuteur-énonciateur rappelle à l’interlocuteur-destinataire les actions menées lors du quinquennat et les défis à relever pour les générations à venir. Encore faut-il, une fois de plus, mentionner que ces positionnements ne restent pas confinés dans la seule situation de communication du discours du président Hollande lors de la Journée internationale des Droits des Femmes. S’il s’agit des femmes en France, l’imaginaire de la modernité remplit son contrat en appuyant les progrès réalisés dans ce sens. S’il est question « des femmes », telles que l’annonce l’intitulé de la Journée, l’imaginaire social de la modernité ne remplit pas son rôle : associer l’imaginaire de la modernité, tel qu’il circule au sein de la société française, à des femmes « en Afrique subsaharienne ». L’association n’est pas adéquate pour légitimer « une façon d’être et de vivre » (Charaudeau 2014 : 166), puisque les femmes en Afrique subsaharienne ne peuvent pas envisager la comparaison avec une « époque qui précède » (ibid.) : elles n’ont pas le même vécu que leurs semblables en Europe, ou du moins que celles qui composent l’auditoire présent physiquement à l’allocution du président Hollande. En d’autres termes, si la majorité de ces femmes (présentes physiquement) peut mesurer le progrès accompli, par rapport aux décennies ou aux siècles précédents, les femmes en Afrique n’ont pas vécu ce même progrès pour pouvoir saisir cet imaginaire.

Vers quelle conclusion ?

40Que retenons-nous de ce qui précède ? Nous avons présenté la difficulté qui découle de la mobilisation dans le discours officiel français, soumis à un prédécoupage social qui conditionne son énonciation et sa réception, de « la femme africaine » envisagé comme imaginaire social. On a vu la difficulté de se détacher des grandes catégories sémantiques dominantes dans les discours politique et diplomatique français formulant des imaginaires socio-discursifs appartenant à des considérations différentes.

41La contrainte, liée à la thématisation des propos, implique que l’imaginaire dans lequel puisent leurs énoncés à la fois F. Hollande, E. Macron et N. Sarkozy, est associé à une certaine idée de la modernité. Je définirai ses contours brièvement en disant que ses valeurs représentent une « femme africaine » encore enfermée dans une aire temporelle, « un autre âge » (Charaudeau 2003), qui l’empêcherait d’accéder à la modernité et de se libérer du poids des pratiques antérieures. Formulons ainsi les articulations des imaginaires sociaux – déduits à partir des imaginaires socio-discursifs sur « la femme africaine » et son rapport à la modernité, dans le discours politique-diplomatique français :

  • une modernité qui s’oppose au contrôle du corps de la femme ;

  • une modernité opposant nos femmes et vos femmes ;

  • une modernité impliquant une vision manichéenne des femmes.

  • 24 Charaudeau revient longuement sur la double fonction de l’imaginaire de la « modernité », qui a la (...)

42Formulée ainsi, il est à constater que la modernité, dans notre corpus, crée des valeurs positives (car liée à la notion de progrès24). D’une part, opposée à la tradition qui contrôle le corps de « la femme africaine », la modernité autoriserait la femme à prendre le contrôle de son propre corps. D’autre part, elle permet de distinguer l’évolution de « la femme en Europe » par rapport à « la femme africaine » ou à « la femme subsaharienne », incapable d’atteindre le niveau de sa semblable du Nord ; ce qui installe, selon nous, une vision manichéenne des femmes d’une manière générale. À plusieurs égards, cela s’apparente à s’y méprendre au « devoir de civiliser les races inférieures » de Jules Ferry, énoncé plus d’un siècle plus tôt. Certes, ces imaginaires sociaux rappellent des prises de position (énonciation subjective) circulant un peu partout en Europe (et même en Afrique). Il s’agit de savoirs d’opinion qui ont été, en grande partie, transmis par des voies extérieures à l’Afrique. Les locuteurs-énonciateurs imposent ainsi leurs représentations de « la femme africaine » comme allant de soi, en s’appuyant sur des savoirs ni prouvés ni éprouvés.

43Plus encore, leur discours ne prend pas en compte la multiplicité des auditoires composites ou les savoirs et les pratiques antérieurs à la présence française ou européenne, en Afrique. Il ne prend pas en compte, non plus, les genres et les types du discours, censés agir sur la reconfiguration des imaginaires socio-discursifs, ne serait-ce que par rapport à la situation de communication et ses protagonistes qui changent à chaque prise de parole. Nous avons des propos nuancés, mais l’analyse montre que le recours aux savoirs d’opinion est manifeste dans les trois types de discours : politique, diplomatique et universitaire. Les hommes politiques français maintiennent les mêmes imaginaires sociaux, quels que soient les types de discours ou les lieux de leur production. Force est de constater que le passé continue de murmurer un sens que le discours reprend et diffuse ; et ce discours, de sa conception à sa réalisation, n’est que le reflet d’imaginaires sociaux toujours dominants.

Haut de page

Bibliographie

Amossy, Ruth. 2014. L’argumentation dans le discours (Paris : Colin)

Amossy, Ruth & Anne Herschberg Pierrot. 2016. Stéréotypes et clichés (Paris : Colin)

Bommier-Pincemin, Bénédicte. 1999. Diffusion ciblée automatique d’informations : conception et mise en œuvre d’une linguistique textuelle pour la caractérisation des destinataires et des documents (Université Paris IV - Sorbonne : Thèse de Doctorat en Sciences du Langage)

Boni, Tanella. 2008. Que vivent les femmes d’Afrique ? (Paris : Panama)

Charaudeau, Patrick. 1992. La grammaire du sens et de l’expression (Paris : Hachette)

Charaudeau, Patrick. 2004. « Tiers, où est-tu. À propos du tiers du discours », Charaudeau Patrick & Rosa Montes (éds). La voix cachée du tiers. Des non-dits du discours (Paris : L’Harmattan), 19-42

Charaudeau, Patrick. 2007. « Les stéréotypes, c’est bien. Les imaginaires, c’est mieux », Boyer H. (éd.). Stéréotypage, stéréotypes : fonctionnements ordinaires et mises en scène (Paris : L’Harmattan), 49-63

Charaudeau, Patrick. 2008. « L’argumentation dans une problématique d’influence », Argumentation et Analyse du Discours 1, « L’analyse du discours au prisme de l’argumentation », 10-25

Charaudeau, Patrick. 2011. Les médias et l’information : L’impossible transparence du discours (Bruxelles : De Boeck)

Charaudeau, Patrick. 2014. Le discours politique. Les masques du pouvoir (Limoges : Lambert-Lucas)

Charaudeau, Patrick. 2020. La manipulation de la vérité. Du triomphe de la négation aux brouillages de la post-vérité (Limoges : Lambert-Lucas)

Charmes, Jacques. 2005. « Femmes africaines, activités économiques et travail : de l’invisibilité à la reconnaissance », Revue Tiers Monde 182, « Femmes, famille, fécondité. De la baisse de la fécondité à l’évolution du statut des femmes », 255-279

Graeber, David & David Wengrow. 2021. Au commencement était… Une nouvelle histoire de l’humanité (Paris : Les Liens qui Libèrent)

Héritier, Françoise. 2002. Masculin/Féminin II. Dissoudre la hiérarchie (Paris : Odile Jacob)

Maingueneau, Dominique. 2007. « Genres de discours et modes de généricité », Le français aujourd’hui 159, « Les genres : corpus, usages, pratiques », 29-35

Maingueneau, Dominique. 2013. « Genres de discours et web : existe-il des genres web ? », Barats, Christine (éd.). Manuel d’analyse du web en Sciences Humaines et Sociales (Paris : Colin), 74-97

Maingueneau, Dominique. 2014. Discours et analyse du discours (Paris : Colin)

Mejdoubi, Sara. 2022. « Rhétorique politique et médiatisation numérique : un conflit des normes ? », Contemporary French and Francophone Studies 26-2, « A new normal ? I », 124-133

Ogot, Bethwell-Allan (éd.). 1999. Histoire Générale de l’Afrique (Éditions UNESCO)

Perelman, Chaim & Lucie Olbrechts-Tyteca. 2008. Traité de l’argumentation. La nouvelle rhétorique (Bruxelles : Éditions de l’Univ. de Bruxelles)

Tabutin, Dominique & Bruno Schoumaker. 2020. « La démographie de l’Afrique subsaharienne au XXIe siècle », Population 75, 169-295

Von Moos, Peter. 1993. « Introduction à une histoire de l’endoxon », Plantin, Christian (éd.). Lieux communs : Topoï, stéréotypes, cliché (Paris : Kimé), 3-13

Haut de page

Notes

1 Le syntagme nominal « la femme africaine » n’est pas le seul à l’usage, que cela soit dans les discours politiques-diplomatiques ou chez les scientifiques ; il existe en effet d’autres formules désignant les femmes du continent africain. Nous les mentionnerons dans le cadre de cette étude.

2 Il demeure intéressant de vérifier si les propos d’un homme d’État tel que Jules Ferry ont des traits communs avec ceux d’E. Macron.

3 A ce propos, D. Maingueneau explique que les types et les genres de discours s’inscrivent dans ce qu’il appelle les « unités topiques ». En d’autres termes, le discours se manifeste à travers des espaces limités qui obéissent à un prédécoupage social, à un secteur d’activité et à des groupements – qui pourraient être politique, idéologique, religieux ou administratif – concourant à un objectif commun. Pour approfondir cette notion, l’ouvrage de Maingueneau, Discours et analyse de discours, propose des démonstrations détaillées à ce sujet.

4 En effet, dans le corpus, il est question tantôt de « femme » dans « des pays » situés en Afrique, tantôt de « filles », de « femmes » ou d’un taux de fécondité « par femme » précédés ou suivi du syntagme nominal « Afrique subsaharienne ».

5 C’est pourquoi, l’emploi des guillemets, dans cette analyse, témoigne de la distance que nous souhaiterions installer entre notre démarche et l’usage connoté de cette expression.

6 The Women’s Atlas (2018), de Joni Seager, dont la traduction française fut publiée en 2019, sous le titre L’Atlas des Femmes, dresse un état des lieux de la situation des femmes à travers le monde. De sérieuses inégalités demeurent sur de nombreux plans. L’auteur précise que bien que la situation se soit améliorée, les progrès doivent se maintenir.

7 Dans Que vivent les femmes d’Afrique ? T. Boni revient sur « les représentations fantasmatiques des femmes d’Afrique » avec plus de détails et d’illustrations (2008 : 131-149).

8 Charaudeau livre une démonstration sur la notion de réalité, dans sa relation avec la notion d’imaginaire, dans son article « Les Stéréotypes, c’est bien. Les imaginaires, c’est mieux » (2007).

9 Nous tenons à préciser que, lors de ce discours, J. Ferry a eu de vives réactions de la part de plusieurs députés, en particulier G. Clemenceau, J. Maigne, R. Duval et de Guilloutet.

10 Le lien vers son discours intégral est le suivant : https://www2.assemblee-nationale.fr/decouvrir-l-assemblee/histoire/grands-discours-parlementaires/jules-ferry-28-juillet-1885

11 En prenant pour exemple, entre autres, l’historien, très médiatisé, Yuval Noah Harari et son ouvrage Sapiens (Graeber et Wengrow 2021 : 123-124).

12 Aujourd’hui, inhumée au Panthéon.

13 Le lien vers un site où figure cette image : https://overcominghate.org/œuvre/ticket-folies-ratp/

14 Évidemment, le positionnement politique ne s’efface pas dans tout discours diplomatique.

15 La liste n’est pas exhaustive.

16 Il s’agit, selon D. Maingueneau, des rôles joués par les participants, de la finalité du discours, du medium et de l’organisation textuelle (2013).

17 Ce qui est en soi assez compliqué à définir.

18 Il s’agit de journalistes de divers horizons.

19 Une scène d’énonciation se compose de trois scènes : une scène englobante, une scène générique et une scénographie (Maingueneau 2007).

20 Les propos du président ont été relayés par l’hebdomadaire français Politis ainsi que la plateforme Twitter ; ce qui n’a pas manqué de provoquer de vives réactions à l’échelle internationale.

21 Les participants sont les interlocuteurs-destinataires présents physiquement.

22 Pour lire l’intégralité du discours : https://www.elysee.fr/front/pdf/elysee-module-829-fr.pdf

23 Autre équivalent d’« Afrique noire ».

24 Charaudeau revient longuement sur la double fonction de l’imaginaire de la « modernité », qui a la capacité de créer des valeurs (positives et négatives) et justifier l’action (2007).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Sara Mejdoubi, « L’imaginaire socio-discursif de « la femme africaine » dans le discours des dirigeants politiques français »Argumentation et Analyse du Discours [En ligne], 32 | 2024, mis en ligne le 15 avril 2024, consulté le 25 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/aad/8330 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aad.8330

Haut de page

Auteur

Sara Mejdoubi

Université Internationale de Rabat (Morocco)

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search