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Notes sur le modèle occidental de l’argumentation au prisme de l’argumentation chinoise

Notes on the Western Model of Argumentation through the prism of Chinese Argumentation
Christian Plantin

Résumés

Cet article reprend une interrogation sur le modèle occidental « confrontationnel » de l’argumentation, discours / contre-discours, et sur une alternative possible au modèle toulminien, au prisme de réflexions s’inspirant de l’argumentation chinoise. Il s’appuie sur un choix d’extraits de textes classiques chinois traduits. Les passages exploités vont de Confucius (6e siècle AEC) au 1er siècle AEC. Les conditions du travail sur des traductions sont précisées à propos de l’analogie. Une argumentation fondée sur un jeu de mots homonymes (et considérée comme invalide par le traducteur) relève du vaste domaine des argumentations reposant purement sur des manœuvres langagières. On trouve également de nombreux cas illustrant le rôle fondamental de la contradiction et de la réfutation ad hominem, sources possibles d’une situation argumentative. La tradition occidentale a produit de nombreux systèmes de « règles pour une controverse honorable » ; nous avons rencontré un ensemble de règles sur une question proche, mais différente : les précautions à prendre lors du choix d’un partenaire de discussion. Le § 4 est consacré à ce qui semble être une caractéristique générale de la période envisagée (Graham 1989), qui produit des argumentations sophistiquées, sans les référer à une théorie de l’argumentation, mais à la notion de rituel. En fin de parcours, il est apparu que le style analytique occidental est robuste et permet de rendre compte de faits constants dans d’autres cultures. Peut-être les différences sont-elles à chercher ailleurs et autrement ?

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Texte intégral

1. L’argumentation dans des traductions de textes classiques chinois

1.1. La Chine en recours

1Je voudrais dédier cette contribution à l’étudiant qui, il y a quelques années, a fait circuler dans la communauté des argumentation studies une question très intéressante : y a-t-il une alternative au schéma d’argumentation de Toulmin ? Quelqu’un lui a suggéré, sans donner plus de détails, que les Chinois avaient sans doute pratiqué et élaboré un concept non toulminien d’argumentation.

2La question peut laisser penser que certains étudiants ont des difficultés avec les fondamentaux de leur cours d’argumentation, et prennent l’incontournable modèle de Toulmin comme symbole de leur malaise. De façon plus productive, elle exprime aussi l’aspiration à un « au-delà » théorique, bien capté par une réponse invitant les chercheurs à s’intéresser à ce qui se passe en Chine, qui est toujours le grand Autre de la culture occidentale.

1.1.1. « Le bras de la balance » : une métaphore alternative pour les études d’argumentation ?

3Nous partons de l’argumentation occidentale, définie comme une activité mixte, cognitive et langagière, dont l’étude systématique s’est développée à partir d’Aristote, sur la base de données principalement fournies par les discours judiciaires, discours tenus au tribunal, ainsi que par les discours délibératifs, discours d’assemblée, et par les épisodes épidictiques qui entrent dans ces discours. S’y sont ajoutés les discours religieux, les discours publicitaires, et d’autres. Ces discours sont prototypiques de ce que la tradition occidentale entend par argumentation. C’est dans de tels contextes, ouvertement argumentatifs, que les phénomènes se présentent le plus clairement. Ils sont, par conséquent, plus faciles à étudier là où les concepts et méthodes qui sont propres à cette conception de l’argumentation sont les plus productifs. Ce qui n’empêche évidemment pas l’argumentation de se manifester dans d’autres contextes. Si on la définit, par exemple, comme la mise en œuvre d’un effort de persuasion, alors elle devient une propriété universelle de la parole humaine. Par ailleurs, on sait que l’intension d’un concept (son contenu définitionnel) se réduit alors que son extension augmente (on l’applique à des objets ne relevant pas de son domaine fondamental). La généralisation perpétuelle d’un concept à de nouveaux objets entraîne une dilution de sa signification, comme cela est arrivé avec le concept de structure.

4C’est un tel concept d’argumentation que nous avons à l’esprit lorsque nous abordons cette question des alternatives possibles au modèle de Toulmin, et que nous nous risquons à suivre la suggestion de nous intéresser à l’argumentation en Chine. Le modèle de Toulmin est organisé autour d’une hypothèse fondée sur la nationalité de Harry. C’est un modèle « controversiel » (mot qui n’est pas reçu en français), fondé sur le fait qu’il est possible que deux locuteurs, honnêtes et impliqués dans leurs paroles et leurs actes, développent, sur un thème donné, deux discours, bien construits, bien informés, plausibles, relativement raisonnables, mais aboutissant à des conclusions (des visions, des opinions…) incompatibles, entre lesquelles il faut faire un choix. L’argumentation peut aider à effectuer ce choix.

5C. Graham (1989), dans un ouvrage de référence intitulé Disputers of the Tao. Philosophical Argument in Ancient China, remarque que la philosophie confucéenne a beaucoup à dire sur les problèmes du choix et de l’action à entreprendre, et qu’elle sait contourner les écueils des alternatives :

Confucius is of course very much concerned with choice in the most general sense of the word, as settling after due consideration on a particular course of action.

If you don’t say “What shall I do about it, what shall I do about it?” there is nothing I can do about you (Analects 15/16).

  • 1 Pour des raisons d’homogénéité, nous avons maintenu la langue originale des citations et des traduc (...)

But choice in this general sense does not necessarily imply even the posing of alternatives. It might be the contemplation of one’s situation, and the examples of the sages in similar situations until inclination spontaneously settles in a certain direction (1989: 27)1.

6Cela suggère que les études d’argumentation pourraient abandonner la métaphore du carrefour (ibid.), c’est-à-dire l’idée d’alternative, et la remplacer par celle du bras de la balance.

The overriding imperative is to learn and arrive at knowledge; once you know, orientations towards action may be left to take care of itself as confused inclinations sort themselves out. To apply the metaphor of weighing which Confucius does not use, the agent is not the weigher but the arm of the balance itself. (1989 : 28)

  • 2 Voir Plantin 2016, 2022, Rôles argumentatifs.

7Cette métaphore du bras de la balance est un modèle non-controversiel du choix. Elle n’est pas absente du modèle occidental, elle est même très appropriée pour décrire le rôle du Tiers et, précisément, celui du Juge2. Mais, selon Graham, pour que le bras de la balance se stabilise et penche clairement d’un côté, deux conditions doivent être réunies. Il faut d’abord que celui qui s’interroge soit « parvenu à la connaissance », ce qui est par hypothèse le cas du Juge, mais ce n’est pas forcément le cas du Tiers lambda. Il faut ensuite que l’on dispose de tout le temps nécessaire pour que les orientations et les inclinations finissent par s’organiser elles-mêmes, ce qui suppose que la décision à prendre n’est pas extrêmement urgente.

1.1.2. Des cultures de l’argumentation

  • 3 J’ai tenté de faire une présentation de l’argumentation théologique-juridique dans le monde musulma (...)

8Il y a dans notre monde mondialisé des types de discours argumentatifs enracinés dans leurs propres histoires et cultures, développant leurs propres concepts de bonnes raisons et de bonne vie. Nous sommes habitués à penser l’argumentation dans notre zone de confort, même si nous savons très bien que la culture occidentale ne peut être définie comme « la » culture de la rhétorique et de l’argumentation, mais seulement comme « l’une » de ces cultures. Amartya Sen nous a présenté The Argumentative Indian (2005), on peut aussi parler de l’argumentation musulmane3 ou de l’argumentation chinoise, sans oublier l’argumentation inuit (Plantin 2021). Il nous faut inventer une autre façon de présenter et de penser notre domaine, qui ne soit pas uniquement fondée sur ce qu’ont dit nos grands ancêtres grecs et latins. « Nous » désigne ici celles et ceux qui sont intéressés par l’ouverture du champ occidental de l’argumentation à ces langues et à ces cultures, mais qui ne maîtrisent pas parfaitement l’hindi, l’hébreu, l’arabe, le chinois, et qui doivent se tourner vers des traductions.

1.2. Les données : des traductions du chinois

  • 4 La référence à la “traduction d’Untel des Analectes de Confucius” sera parfois abrégée comme suit : (...)

9On peut facilement obtenir des traductions de nombreux textes classiques chinois dans les principales langues occidentales. Le prix à payer est que, à proprement parler, ces traductions ne permettent pas d’étudier « l’argumentation dans les textes classiques chinois », ni « telle argumentation dans les Analectes de Confucius », mais seulement « telle argumentation dans telle traduction des Analectes de Confucius »4, c’est-à-dire « tel passage que le traducteur a rendu par une argumentation ».

10Si plusieurs traductions dans plusieurs langues occidentales sont disponibles et équivalentes, on peut peut-être penser que ces traductions sont fiables. La question de savoir si elles transmettent quelque chose des saveurs et parfums authentiques du texte original est réservée aux spécialistes.

11Notre critère de choix des passages est subjectif. Nous nous limitons aux traductions que nous avons l’impression de comprendre. Si la traduction du passage considéré reste obscure, je ne m’aventure pas à l’analyser.

12Il est évident que les traductions sont sous-tendues, sinon par des concepts précis de la théorie de l’argumentation, du moins par la vision occidentale de ce qu’est la pratique argumentative. J’admets tout à fait que les traductions que je ne comprends pas sont peut-être celles qui se rapprochent le plus de l’original, mais j’ai du mal à admettre qu’une traduction incompréhensible soit l’aboutissement de l’art de la traduction.

  • 5 Levi (1992) considère comme les principaux moyens de persuasion utilisés en chinois la métaphore, l (...)

13Je ne compare pas argumentation dans le discours chinois et argumentation occidentale, et je n’extrapole pas de la traduction au texte original chinois. Mais je constate que telle traduction utilise tel ou tel schème argumentatif, cette notion étant prise dans le sens qu’elle a pour les argumentation studies, et je n’exclus pas que ces schémas, sous cette forme ou sous une forme compatible, soient de bons « candidats à l’universalité »5. Je remarque que lorsque Graham discute la question du syllogisme (voir infra § 4), il le fait en anglais, sur la base d’un passage de Wang Ch’ung dont la forme syllogistique reste parfaitement claire lorsqu’elle est mise en anglais.

  • 6 Je remercie vivement le Professeur Shier Ju, qui m’a convié en 2019 à donner ce séminaire dans le c (...)
  • 7 Voir également les études réunies dans Plantin (ed.) 2023, Argumentation through languages and cult (...)

14Je précise enfin que certains des passages présentés ici et d’autres amenant aux mêmes conclusions ont été discutés en séminaire6, avec des collègues et des étudiants chinois dans le cadre d’une approche empirique des études d’argumentation7.

2. Deux schèmes d’argumentation

  • 8 Les schèmes argumentatifs sont les liens argument – conclusion repérables dans des passages forteme (...)
  • 9 Nous nous proposons de constituer une collection de passages traduits du chinois, qui peuvent être (...)

15Le travail d’identification et d’analyse d’un passage comme un passage argumentatif se concrétise par l’étiquetage de ce passage. Pour cela, on a besoin d’un jeu d’étiquettes suffisamment fourni pour couvrir chacun des niveaux de l’analyse ; le jeu d’étiquettes utilisé ici correspond au niveau des topoï, ou schèmes argumentatifs8. Identifier un type d’argument, c’est poser les balises mettant en correspondance certains éléments du texte analysé avec les différents éléments du schème identifié. En lisant des textes classiques chinois traduits on rencontre régulièrement de tels schèmes argumentatifs9.

2.1. Analogie – Une analyse en parallèle de deux traductions

  • 10 Mengzi (= Mencius), (372-289 AEC). Mencius est le nom romanisé du philosophe chinois Meng Ke, et AE (...)
  • 11 Gaozi (= Kao-tzu = Gao Buhai), vers 420-350 AEC. « Gaozi était un contemporain de Mencius. L’essent (...)

16Cet exemple est tiré de la discussion de Mencius10 avec Gaozi (Kao Tzu)11 telle qu’elle est rapportée dans le texte de Mengzi. La discussion porte sur trois concepts fondamentaux du confucianisme, human nature, righteousness, morality. Gaozi tente de les éclairer par une analogie avec le saule, dont on fait des tasses et des bols. Mencius rejette vivement cette analogie, qu’il estime inadéquate.

17Nous nous bornerons à deux traductions, celle de Robert Eno et celle de Dim Cheuk Lau, soit MenciusEno et MenciusLau (notre présentation et numérotation),

MengziEno, 6A.1

MenciusLau, VIA 1

1a Gaozi said, “Human nature is like the willow tree, and righteousness is like cups and bowls.

1a Kao Tzu said, “Human nature is like the ch’i willow. Dutifulness is like cups and bowls.

1b Drawing humanity and right from human nature is like making cups and bowls from willow wood.”

1b To make morality out of human nature is like making cups and bowls out of the willow.”

2a Mencius said, “Can you make cups and bowls from willow wood by following its natural grain, or is it only after you have hacked the willow wood that you can make a cup or bowl?

2a “Can you”, said Mencius, “make cups and bowls by following the nature of the willow? 2b Or must you mutilate the willow before you can make it into cups and bowls?

2c If you must hack the willow to make cups and bowls from it, must you hack people in order to make them humane and righteous?

2c If you have to mutilate the willow to make it into cups and bowls, must you then also mutilate a man to make him moral?

2d Your words will surely lead the people of the world to destroy humanity and right.

2d Surely it will be these words of yours, men in the world will follow in bringing disaster upon morality.”

18Il s’agit clairement d’un échange rapporté, de type dialectique, entre deux philosophes. Gaozi avance une analogie explicitée par la construction A is like B pour illustrer sa conception de la nature humaine.

  • 12 Pour une présentation de ces concepts et du concept d’éclairage (utilisé infra) de J.-B. Grize, voi (...)

19Les deux traductions utilisent la même expression, human nature (1a) pour désigner le thème général du débat. Le problème posé par Gaozi concerne l’émergence d’une capacité complexe désignée par les termes suivants (le signe “>” indique que les termes entrent dans la chaîne dont l’ensemble correspond à un même objet de discours)12.

20Cet exemple est tiré de la discussion de Mencius avec Gaozi (Kao Tzu) telle qu’elle est rapportée dans le texte de Mengzi. Celui-ci rejette vivement cette analogie, qu’il estime inadéquate.

21Nous nous bornerons à l’analyse de deux traductions, celle de Robert Eno et celle de Dim Cheuk Lau, soit MenciusEno et MenciusLau (notre présentation et numérotation),

MengziEno

MenciusLau

righteousness (1a)

> humanity and right (1b)

> (to make them) humane and righteous (2b)

> humanity and right (2c)

dutifulness (1a)

> morality (1b)

> (to make him) moral (2b)

> morality (2c)

22Mencius n’intervient pas sur le concept en discussion, mais seulement sur l’analogie utilisée par Gaozi qu’il développe en mettant au premier plan la nature de la transformation subie par le saule pour devenir bol et tasse,

MengziEno

MenciusLau

making cups and bowls from willow wood (1b)

making cups and bowls out of the willow (1b)

23Pour désigner le processus affectant le saule, dans les deux traductions, Gaozi emploie le prédicat abstrait “making C from / out of W”, qui n’a pas d’orientation argumentative définie. Le texte poursuit par une question de Mencius,

MengziEno

MenciusLau

2b hacked the willow wood

must you hack people in order to make them humane and righteous?

mutilate the willow

must you then mutilate a man to make him moral?

24Toujours dans les deux traductions Mencius adopte en quelque sorte le point de vue du saule. MenciusLau utilise le mot mutilate, ayant une orientation argumentative négative. L’expression mutilating W in order to make C, met ainsi au premier plan la nature négative de la transformation du saule en bol et en tasse. L’éclairage de l’opération change du tout au tout. Avec hack, MengziEno ajoute la sensation d’un instrument tranchant, parfaitement cohérent avec l’idée de mutilation “hack W [into] C”. Et, sur la base de l’analogie proposée par Gaozi lui-même, il transfère l’opération sur les humains (processus marqué par then dans MenciusLau)

25Nous concluons que les traductions disent clairement ce qu’elles veulent dire, et qu’il s’agit d’une argumentation par analogie, rejetée par l’opposant qui met en défaut cette analogie, en dégageant une faille dans sa structure.

26En conséquence, ce cas peut être utilisé, sous l’une ou l’autre traduction, à toutes fins utiles lorsqu’il s’agit d’argumentation. La seule réserve porte sur le statut des concepts chinois sur lesquels s’exerce l’analogie (righteouness, dutifulness, humanity, morality), que nous n’avons pas la capacité de discuter.

2.2. Homonymie – Une argumentation sur les particularités de la langue

27Le dialogue suivant est le troisième d’une série d’échanges entre Mengzi et Gaozi au sujet de la « nature humaine » (Mengzi, 6A 1-3).

Gaozi said, The term ‘nature’ simply means ‘inborn’. Mencius said, Do you mean that ‘nature’ means ‘inborn’ as ‘white’ means ‘white’? – Precisely.

As the white of white feathers is the white of snow, and the white of snow is the white of white jade?

Yes.

Then the nature of a hound would be the same as the nature of an ox, and the nature of an ox would be the same as a man’s?

MengziENO 6A.3

  • 13 Lau (2004) propose une traduction et une analyse argumentative qui reposent sur une analyse philoso (...)

28Telle quelle, cette traduction est un casse-tête. Eno éclaire la situation en expliquant que cette argumentation repose sur un jeu de mots,13

Note to 6A.3 This passage turns on wordplay. The term for the “nature” of a living thing is xing 性, which was cognate in sound and form with the word sheng 生, which meant “life, alive, inborn.” In Mencius’s time, the graph 生 could stand for either word. While Gaozi clearly wishes to make a substantive claim about how the term xing should be defined, Mencius reduces this to a lexical analogy to the word “white” (bai 白) 

=  :: =

Gaozi should have rejected the proposed analogy.

29L’argumentation reposant sur les particularités phoniques ou graphiques de leurs signifiants est intraduisible, et reste énigmatique pour celui qui ne connaît pas la langue chinoise et son histoire. Son exposition ne peut se faire que dans un discours mixte, comme celui d’Eno, qui traduit la lettre du texte en l’accompagnant d’un commentaire philologique. C’est pourquoi je ne peux faire mieux que de reprendre cette note.

  • 14 Voir les articles suivants dans Plantin 2016-2022 : Orientation, Topos en sémantique, Fallacieux 3, (...)

30Cette analyse suggère que ce type d’argumentation est un pur jeu sur les mots exploitant des données lexicales, son contenu de raisonnement est nul. On peut rattacher ce cas aux thèses fondamentales de la théorie de l’argumentation dans la langue, et très clairement à ce qu’Aristote appelle fallacie d’homonymie, erreur qui se produit lorsque le sens d’un mot change au cours du raisonnement.14

3. Contradiction ad hominem et situation argumentative

3.1. Contradiction, cohérence et rejet ad hominem

31Le principe logique de non-contradiction est une exigence de cohérence, on ne peut pas affirmer quelque chose et son contraire, A et non A. Le monde logique élémentaire est meublé d’éléments stables entretenant entre eux des relations stables. Le principe de non-contradiction est à la base du raisonnement ordinaire, comme du raisonnement logique et scientifique. Dans les échanges ordinaires, on parle plutôt de cohérence. Si une même personne vient de soutenir ceci et maintenant soutient cela, et si ceci et cela sont contradictoires, elle doit une explication à ses interlocuteurs ; si elle tient des propos incohérents dans une même discussion, elle rend la discussion impossible.

32Mais la demande de cohérence ne s’applique pas seulement aux affirmations entre elles. Le cas suivant fait appel à la cohérence des sentiments (Leslie 1964). Le défaut de cohérence fait tomber dans la confusion mentale, nous dirions peut-être l’ambiguïté des sentiments,

12.10 Zizhang asked about […] discerning confusion. The Master said […] When one cherishes a person, one wishes him to live; when one hates a person, one wishes him to die – on the one hand cherishing and wishing him life, while on the other hating and wishing him death that is confusion. […]

(Confucius, AnalectsEno)

33L’accusation d’incohérence peut porter sur une opposition entre actes et paroles,

Ch’ang, Viscount T’ien Ch’eng, murdered his sovereign and stole his state, and yet Confucius was willing to receive gifts from him. In pronouncement they [Confucians] condemned them, but in practice they bowed before them. Think how this contradiction between the facts of word and deed must have troubled their breasts! Could the two help but clash? So, the book says, Who is bad? Who is good?

 (Chuang Tzu, chap. 29, Robber Chi)

  • 15 Voir les articles suivants dans Plantin 2016-2022 : Contradiction, Non contradiction, Ad hominem.

34À propos de tels exemples, on parle de réfutation ad hominem15, opération qui demande toujours un certain montage des paroles de la personne visée. Ainsi, il est toujours désagréable pour un Maître d’être confronté de manière critique à son propre enseignement. Dans les passages 1.6. et 1.7. des Analectes le lettré est caractérisé par son comportement correct envers les personnes dignes, ses parents, son seigneur, ses amis, et semble n’attacher qu’une importance secondaire à la connaissance des textes.

The Master said: A young man should be filial within his home and respectful of elders when outside, should be careful and trustworthy, broadly caring of people at large, and should cleave to those who are ren. If he has energy left over, he may study the refinements of culture (wen).

Zixia said: If a person treats worthy people as worthy and so alters his expression, exerts all his effort when serving his parents, exhausts himself when serving his lord, and is trustworthy in keeping his word when in the company of friends, though others may say he is not yet learned, I would call him learned.

(AnalectsEno, 1.6-7)

  • 16 Dans une autre interprétation, le reproche de Confucius semble plutôt viser Zigao, qui a abandonné (...)

35Dans un autre passage, Zilu, un des disciples de Confucius, vient d’engager un autre de ses disciples, Zigao. Je suis l’interprétation d’Eno, selon laquelle Confucius reproche à Zilu de lui avoir enlevé un disciple, Zigao,16

Zilu appointed Zigao to be the steward of Bi.

The Master said You are stealing another man’s son!

Zilu said, There are people there; there are altars of state there – why must one first read texts and only then be considered learned?

The Master said, This is why I detest glib talkers! (Ibid. : 11, 25)

36La note de R. Eno éclaire la réplique de Zilu, en la mettant en relation avec un passage précédent,

Note Eno: Zilu seems to be invoking lessons Confucius himself taught, much like the ideas in 1.6-7, to confound Confucius himself, which is the basis of Confucius’s response.

37En effet, en 11, 25 Zilu rappelle à Confucius qu’il a dit lui-même qu’un comportement parfaitement réglé vis à vis des personnes de référence – parents, Seigneur, amis – suffisait pour que quelqu’un soit reconnu comme a learned [person], et traité comme tel, par exemple en recevant un emploi. Zilu se défend ainsi de lui avoir “volé Zigao” ; Bi est aussi un lieu de haute culture.

38Cette mise en contradiction n’est qu’une modalité d’exercice du droit de remontrance, qui est la contrepartie du droit et du devoir d’obéissance au Souverain et au Père.

3.2. La contradiction, moteur intellectuel

39Dans le passage suivant des Analectes, Confucius parle de son disciple Hui :

The Master said: I can speak with Hui all day and he will never contradict me, like a dolt. […] (ibid. : 2.9)

  • 17 Le passage continue : « But after he withdraws, when I survey his personal conduct, indeed he is re (...)

40« Hui ne me contredit jamais, comme un imbécile » – donc les imbéciles ne contredisent jamais leur maître. Confucius dit a contrario qu’il préfère le désaccord. Par application du topos des contraires, on conclut que « un disciple intelligent contredit son maître », et c’est cette position qui nous intéresse17. Le désaccord stimule l’échange et l’activité intellectuelle ; Confucius préfère le désaccord.

3.3. Nécessité de l’argumentation controversielle

41Mencius justifie sa pratique de la controverse comme un moyen de combattre des systèmes de pensée qui mettent en péril le juste et le vrai.

Gongduzi said, Master, outsiders all say you are fond of disputation. What do you say to that?

Mencius said, How could it be that I am fond of disputation? I simply have no choice.

42Kroll (1985–1987 : 118) date les premiers développements des arts de la dispute de la période des royaumes combattants, datée de 476 - 221 AEC, Mencius ayant vécu autour de 380 - 289 AEC. Mencius est donc contemporain de cette nouvelle pratique intellectuelle, dont la relative nouveauté peut justifier la question de Gongduzi.

43Dans sa réponse, Mencius rejette toute passion pour la polémique, et justifie cette obligation par les contraintes de l’époque. Sa réponse est un rappel historique qui commence aux origines. “The world has existed for a long time, now in order, now in chaos.”

44Depuis lors, l’histoire du monde est donc scandée par une alternance de périodes heureuses, et de périodes de « chaos », Durant les premières, de bons souverains permettent au monde de vivre selon l’ordre naturel et assurent le bonheur de leurs sujets ; durant les secondes, de mauvais souverains ne respectent pas cet ordre naturel, et précipitent le monde dans la guerre et les catastrophes naturelles, pour le plus grand malheur de leurs sujets.

1) Au début, régnait le Chaos originel :

In the time of Yao, the waters ran awry and flooded the central states; eels and dragons dwelt there and the people had no security.

Ce chaos prend fin par la vertu de l’empereur mythique, Yao, le sage. Il confie à Yu le soin de contrôler le déluge et d’assurer, pour la première fois, la sécurité des hommes.

2) Retour du chaos, marqué par le règne des tyrans

But after the deaths of Yao and Shun the Dao of the sages declined and tyrants arose one after another. […] They levelled homes in order to create their pleasure ponds and the people had no place to rest. They took fields out of cultivation to create their pleasure parks, and the people had no way to eat. And then there arose errant teachings and patterns of violent conduct.

45Cette seconde période de chaos prend fin grâce à de nouveaux héros de l’Histoire chinoise. La tyrannie des Shang est renversée ; le roi Wen ramène la paix et la sécurité parmi les hommes.

3) Mais le chaos revient, dans la période précédant Confucius :

But each generation declined, and the Dao fell towards obscurity; errant teachings and patterns of violent conduct arose once again.

46Trois symptômes de chaos, d’une part, le monde perd sa Voie (the Dao fell towards obscurity) les Sages disparaissent et laissent la place à des imposteurs répandant de fausses doctrines, et la violence se généralise à nouveau.

Confucius réagit contre ce chaos : Confucius was alarmed […], mais en vain : But no sage king has arisen [après Confucius].

47Les fauteurs de trouble qui font empirer la situation déjà grave, sont nommés : il s’agit d’abord de « Yang Zhu », et de ses « doctrines déviantes » décrites comme une forme d’égocentrisme radical, alors que chez Confucius l’individu est pris dans un monde relationnel hiérarchique, centré autour de l’Empereur et du Père, des frères et des égaux ; ensuite, de « Mo Di », (Mozi), qui prêche l’universalité de l’amour :

The lords of the states act with abandon and gentlemen in retirement proclaim deviant doctrines. The words of Yang Zhu and Mo Di fill the world such that those who do not preach the doctrines of Yang Zhu preach those of Mozi. The maxim of the Yangists is ‘Each for himself,’ a world of men without rulers; the maxim of the Mohists is ‘universal love,’ a world of men without fathers.

48Ces doctrines ont pour effet de réduire les humains à l’état de bêtes

To know no father and no ruler – this is to be nothing but a beast! […] If the daos of Yang and Mo don’t cease and the Dao of Confucius is not clear to all, then deviant doctrines will deceive the people, and humanity and righteousness will be blocked. To block out humanity and righteousness is to lead [to rule] the beasts and devour the people, and the people will be led to eat one another.

49Dans cette nouvelle période de chaos extrême, Mencius, se donne pour tâche de combattre “the extreme altruism of the Mohists on one hand, and the extreme egoism of Yangism on the other” (Eno, Mencius 165), leur parole est à la source du chaos :

This is why I am alarmed, and why I defend the Dao of the past sages and confront Yangists and Mohists, driving out depraved speech so that errant doctrines will no longer flourish. (MenciusEno 3B.9).

  • 18 En pratique, c’est l’hégémonie discursive des confucéens que Mencius veut rétablir.

50En résumé, Gongduzi s’étonne de voir Mencius polémiquer. Un sage confucéen, de mauvais souverains ne respectent pas cet ordre naturel, et précipitent le monde dans la guerre et les catastrophes naturelles, pour le plus grand malheur de leurs sujets. C'est un chaos auquel rien ne semble pouvoir mettre fin et que de faux sages alimentent de leurs doctrines, réduisant les humains à l’état de bêtes qui s’entredévorent. Son devoir est donc de combattre ces nouvelles doctrines d’où provient tout le mal. La « dispute » n’est pas utilisée comme un outil pour dégager une vérité supérieure commune, mais pour éradiquer les « mauvaises doctrines » anti-confucéennes18.

3.4. Critères de sélection des partenaires de dialogue

51Dans la culture occidentale classique, est convenable ce qui est dit ou fait selon les règles floues de la bienséance, c’est-à-dire ce qui est « contrôlé, calme et poli » (Cambridge, decorum). La bienséance implique la prudence et la décence.

52Dans la culture chinoise classique, le discours et le comportement appropriés sont définis par les règles du rituel, qui régissent toutes les conduites, qu’il s’agisse de boire de l’alcool, du thé ou de s’entretenir avec un maître. Ces règles sont exposées dans le Liji, le Classique des rites (Book of rites), l’un des cinq classiques chinois.

53Dans le premier chapitre de ses écrits, Exhortation to learning, le philosophe Xunzi (¿298 – ¿238 AÈC) propose les principes suivants ; nous avons introduit la numérotation et la présentation par segments.

1. Do not answer one who asks about something improper.

2. Do not ask questions of one who speaks on something improper.

3. Do not listen to one who tries to persuade you of something improper.

4. Do not debate with a person of combative demeanor.

5. Only if people approach you in the proper way should you receive them. If they do not approach you in the proper way, then avoid them.

6. And so, only if they follow ritual and are reverent should you discuss the methods of the Way with them.

7. Only if their speech is calm should you discuss the methods of the Way with them.

8. Only if their countenance is agreeable should you discuss the culmination of the Way with them.

10. To discuss these things with those unfit to discuss them is called being presumptuous.

11. Not to discuss these things with those fit to discuss them is called being secretive.

12. To discuss these things without first observing the person’s manner and countenance is called being blind.

13. The gentleman is neither presumptuous nor secretive nor blind; he carefully acts according to the other person’s character. The Odes says: The gentlemen are not indolent or haughty /Rewarded by the Son of Heaven shall they be.

XunziHutton, p. 6-7

  • 19 Dans le lexique qui accompagne sa traduction de Mencius, Eno conserve le mot chinois junzi pour dés (...)

54Les recommandations de Xunzi s’adressent au Sage, approché par quelqu’un qu’il ne connaît pas.19 Cet aspirant au dialogue avec le Maître est évalué dès son approche, dans les tout premiers moments de la discussion. Cette évaluation se fait sur la base de sa capacité à se conformer à ce que nous appelons le « rite ». Les termes improper, proper (1. 2. 3. 5.) et ritual (6.) renvoient à la notion de propriety, « ce qui convient », ce qui est conforme aux règles du rituel. Ces règles définissent le comportement approprié (4. demeanor) ainsi que l’expression du visage (8. countenance). Est particulièrement bannie l’agressivité (4. combative demeanor), les argumentative personalities sont indésirables, et le calme est valorisé ; c’est une qualité confucéenne.

The Master was warm, yet severe; awesome, yet never harsh; reverent, yet calm.

AnalectsEno, 7.38

55Dans la tradition confucéenne, le Sage vit selon le rite, donc selon la nature :

Rules of propriety are not a body of ceremonies, but natural principles.

Chu Hsi, Lü Tsu Ch’ien. Reflections on things at hand (128).

56Il ne peut se laisser approcher que par quelqu’un qui sait s’y conformer. Le rite exprime les principes qui définissent l’être humain et ses activités. Il fournit le critère permettant d’évaluer le degré d’excellence des individus, dignes ou non de poursuivre la recherche intellectuelle et spirituelle,

The parrot can speak, and yet is nothing more than a bird; the ape can speak, and yet is nothing more than a beast. Here now is a man who observes no rules of propriety; is not his heart that of a beast? But if (men were as) beasts, and without (the principle of) propriety, father and son might have the same mate. Therefore, when the sages arose, they framed the rules of propriety in order to teach men, and cause them, by their possession of them, to make a distinction between themselves and brutes.

Liji - Chap. 1, Qu Li “Summary of the Rules of Propriety - Part 1” §9

57Nous sommes loin de la conception occidentale du rite comme mode d’organisation conventionnelle d’un type d’événements, voire comme symptôme névrotique. Cette vision du monde étant étrangère au monde occidental contemporain, il n’y aurait pas grand sens à rapprocher ces recommandations des règles de politesse (empiriques), ou de règles sur le dialogue argumentatif (normées par la raison), ou des règles conventionnelles explicites qui organisent les cérémonies occidentales.

58Les grands systèmes occidentaux ne mentionnent pas de tels critères d’exclusion des discutants, à l’exception peut-être de Perelman et Olbrechts-Tyteca (1958 : 20), qui n’admettent pas n’importe quel interlocuteur :

[21] […] Il y a des êtres avec lesquels tout contact peut sembler superflu ou peu désirable. Il y a des êtres auxquels on ne se soucie pas d’adresser la parole ; il y en a aussi avec qui on ne veut pas discuter, mais auxquels on se contente d’ordonner.

59Cette mise en contradiction n’est qu’une modalité d’exercice du droit de remontrance, qui est la contrepartie du droit et du devoir d’obéissance au Souverain et au Père.

4. Raisonner sans théorie du raisonnement

60Cela conduit à s’interroger sur l’universalité des concepts utilisés dans la théorie de l’argumentation. Le degré d’universalité d’un phénomène argumentatif n’est pas déterminé par des considérations a priori, mais est un fait empirique qui peut être déduit en collectant des données qui 1) proviennent d’une variété de langues et de cultures, 2) peuvent être clairement rattachées à un même concept. Par exemple, étant donné que des occurrences du modèle d’argumentation a fortiori peuvent être trouvées dans la culture juive, la culture arabo-musulmane, la culture occidentale et la culture chinoise, on peut en déduire que l’argument a fortiori a un degré élevé d’universalité. La question est cruciale en ce qui concerne le syllogisme. Parlant des Moïstes, Graham (1989 : 168) écrit :

Although well aware of the difficulties of relating names to objects in the art of discourse, [the Moist] seems to see the lucid and self-evident relations between names as raising no theoretical problems. Chinese civilization never abstracted the forms in which we observe it reasoning in practice, as in this curiously familiar-sounding syllogism of Wang Ch’ung.

  • 20 Wang Chu’ng = Wang Chong, Lun Heng – Philosophical Essays, chap. 24, trad. Forke V,I, 335-336. (Not (...)

Man is a thing: though honored as king or noble, by nature he is no different from other things. No thing does not die, how can man be immortal?20

61Wang Ch’ung utilise un syllogisme valide, qui combine des propositions vraies pour arriver à une conclusion correcte : « Les humains sont des êtres, aucun être n’est immortel, donc aucun humain n’est immortel ». Dans le langage rébarbatif de la logique traditionnelle, ce raisonnement est décrit comme un syllogisme de la quatrième figure, dit galénique, et sur le mode dit camenes :

tout H est T aucun T n’est I donc aucun H n’est I.

62Wang Ch’ung présente cette conclusion incontestable sous la forme d’une question « rhétorique », qui est un défi (challenge) lancé à tout adversaire (Toulmin 1958 : 97) ; cela introduit un mouvement dialectique au sein du raisonnement syllogistique.

  • 21 Mozi (c. 479 - c. 392 av. J.-C.), auteur éponyme de l’ouvrage Mozi.
  • 22 « Dans la Chine ancienne, quelques siècles avant l’ère chrétienne, la réflexion linguistique avait (...)

63Graham (1989 : 169) attribue aux disciples de Mozi21 « un sens de la preuve rigoureuse [combiné à] un mépris pour les formes logiques ». Une analogie peut être faite avec le langage et la grammaire. Selon les spécialistes, les Chinois anciens n’avaient pas de grammaire22 et ils parlaient certainement un excellent chinois. De même, ils n’ont pas développé de logique (art du raisonnement), et ils argumentaient très bien. En d’autres termes, il n’est pas nécessaire d’avoir une théorie logique de ce qu’est un argument logiquement bien construit et reposant sur des prémisses vraies pour maîtriser une pratique efficace de l’argumentation.

64Admettons que cette conclusion puisse (a fortiori ?) être généralisée aux formes d’argumentation non syllogistiques. Une théorie de l’argumentation n’est pas une condition préalable à une pratique efficace de l’argumentation. On peut développer une idée claire et une pratique critique efficace de l’argumentation sans formalisation, c’est-à-dire sans développer un métalangage logique sur le processus d’argumentation et les opérations critiques corrélatives.

Conclusion – Une tradition argumentative classique bien établie

65Nous nous sommes limités aux exemples les plus simples et avons évité d’introduire des cas complexes, où les traductions sous-tendues par des analyses philosophiques différentes peuvent ne pas être équivalentes, comme la réfutation par Mencius de la thèse de Kao-Tzu « c’est la vie qui est signifiée par la nature » (Mengzi, 6A 3), ou la discussion du paradoxe de Gong Sung Long, « les chevaux blancs ne sont pas des chevaux » (Mengzi, 6A 4).

66Sur des points importants, la tradition chinoise de l’argumentation rencontre la tradition occidentale « oppositionnelle ». Nous avons tenté de dégager quelques-uns de ces points : questions argumentatives, débats passionnés, affirmations soutenues par de bonnes raisons, réfutations, ad hominem, analogie, syllogisme – nous aurions pu ajouter nominations et catégorisations, schèmes a fortiori, exemples, inductions, évocations de conséquences positives ou négatives, expériences de pensée, etc. Cette tradition a, comme on peut s’y attendre, développé une critique de l’argumentation. Chez le philosophe taoïste Zhuangzi (4e s. AEC), par exemple, on trouve une remise en question des concepts mêmes qui sous-tendent l’argumentation, à commencer par les principes de non-contradiction et d’inférence.

67Il n’en reste pas moins que la tradition argumentative, en tant qu’outil intellectuel de base, est partagée : ni exclusivement occidentale, ni unique au monde. Nombreux sont certainement ceux qui aspirent à d’autres orientations, voire à des réorientations radicales, dans les études d’argumentation, mais le style analytique occidental est robuste et permet de rendre compte de faits constants dans d’autres cultures. Peut-être les différences sont-elles à chercher ailleurs et autrement ?

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Bibliographie

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Notes

1 Pour des raisons d’homogénéité, nous avons maintenu la langue originale des citations et des traductions du chinois, l’anglais.

2 Voir Plantin 2016, 2022, Rôles argumentatifs.

3 J’ai tenté de faire une présentation de l’argumentation théologique-juridique dans le monde musulman à l’aide du grand livre de Khallâf, Les fondements du droit musulman (1942), qui peut être mis sur le même plan que le Traité d’argumentation (1958) de Perelman et Olbrechts-Tyteca (voir Plantin 2005, chap. 7).

4 La référence à la “traduction d’Untel des Analectes de Confucius” sera parfois abrégée comme suit :“AnalectesUntel” avec le nom du traducteur en indice.

5 Levi (1992) considère comme les principaux moyens de persuasion utilisés en chinois la métaphore, l’analogie, l’exemple, la citation d’une autorité. Dans leur Introduction to reasoning, le mot reasoning n’est pas là par hasard - Toulmin, Rieke, Janik citent les neuf formes d’argumentation suivantes parmi « les plus fréquemment utilisées dans les situations concrètes » (1984 : 147-155) : Analogy, Dilemma, Generalization, Classification, Sign, Opposites Cause, Degree, Authority

6 Je remercie vivement le Professeur Shier Ju, qui m’a convié en 2019 à donner ce séminaire dans le cadre de l’Institut de Logique et Cognition, Université Sun Yat Sen, Guangzhou.

7 Voir également les études réunies dans Plantin (ed.) 2023, Argumentation through languages and cultures, Springer.

8 Les schèmes argumentatifs sont les liens argument – conclusion repérables dans des passages fortement articulés, en dépendance d’une question explicite orientant la construction concernée. Ces étiquettes proviennent du Dictionnaire de l’argumentation (Plantin 2016, 2022 en ligne)

9 Nous nous proposons de constituer une collection de passages traduits du chinois, qui peuvent être rapprochés de schèmes argumentatifs.

10 Mengzi (= Mencius), (372-289 AEC). Mencius est le nom romanisé du philosophe chinois Meng Ke, et AEC le titre de l’ouvrage qui lui est attribué.

11 Gaozi (= Kao-tzu = Gao Buhai), vers 420-350 AEC. « Gaozi était un contemporain de Mencius. L’essentiel de ce que nous savons de lui provient du livre 6 de Mencius, intitulé Gaozi » (Wikipedia, Gaozi).

12 Pour une présentation de ces concepts et du concept d’éclairage (utilisé infra) de J.-B. Grize, voir Plantin 2016 ou 2022 Objet de discours, Schématisatisation.

13 Lau (2004) propose une traduction et une analyse argumentative qui reposent sur une analyse philosophique différente.

14 Voir les articles suivants dans Plantin 2016-2022 : Orientation, Topos en sémantique, Fallacieux 3, Aristote, Objet de discours.

15 Voir les articles suivants dans Plantin 2016-2022 : Contradiction, Non contradiction, Ad hominem.

16 Dans une autre interprétation, le reproche de Confucius semble plutôt viser Zigao, qui a abandonné prématurément ses études. Cette différence ne touche pas la réplique de Zilu.

17 Le passage continue : « But after he withdraws, when I survey his personal conduct, indeed he is ready to go forth. He’s no dolt! » La première conclusion tirée du comportement verbal de Hui est renversée par une constatation décisive, d’un ordre supérieur, tirée de l’observation de sa conduite ; Hui est le disciple préféré de Confucius, et sa mort le plongera dans le désarroi le plus profond (ibid. 11.8-11).

18 En pratique, c’est l’hégémonie discursive des confucéens que Mencius veut rétablir.

19 Dans le lexique qui accompagne sa traduction de Mencius, Eno conserve le mot chinois junzi pour désigner le Sage ayant atteint un haut degré de développement moral et utilise le terme gentleman pour désigner le shi, simple aspirant à l’excellence morale (MenciusEno, p. 146). Nous assistons ici à la démarche du shi qui désire prendre un junzi pour modèle.

20 Wang Chu’ng = Wang Chong, Lun Heng – Philosophical Essays, chap. 24, trad. Forke V,I, 335-336. (Note Graham). Wang Chong, 27 - c. 97 AD, "developed a rational, secular, naturalistic and mechanistic view of the world and man, and gave a materialistic explanation of the origin of the universe" (Wikipedia).

21 Mozi (c. 479 - c. 392 av. J.-C.), auteur éponyme de l’ouvrage Mozi.

22 « Dans la Chine ancienne, quelques siècles avant l’ère chrétienne, la réflexion linguistique avait déjà commencé à produire d’excellents résultats ; nous trouvons d’importantes réflexions sur la nature du langage, des dictionnaires très élaborés, des systèmes de description phonologique et de dialectologie. Cependant, [...] l’analyse des structures grammaticales est pratiquement absente. En dehors d’une énorme production d’études sur des mots isolés ou des groupes de mots, il n’y a presque rien sur la description organique de la langue » (Casacchia, 1989 : 431).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Plantin, « Notes sur le modèle occidental de l’argumentation au prisme de l’argumentation chinoise »Argumentation et Analyse du Discours [En ligne], 33 | 2024, mis en ligne le 15 octobre 2024, consulté le 10 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/aad/8694 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12hvm

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Auteur

Christian Plantin

ENS de Lyon - Université Lumière Lyon 2 (France)

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