Lewi, Olivia. 2024. Témoigner de la Shoah. Des récits de vie au Mémorial (P.U. de Rennes, collection Histoire)
Lewi, Olivia. 2024. Témoigner de la Shoah. Des récits de vie au Mémorial (P.U. de Rennes, collection Histoire), 290 pages.
Texte intégral
1Olivia Lewi entend, dans cet ouvrage basé sur une thèse soutenue sous la direction de Dominique Maingueneau, analyser un corpus très peu étudié, les textes réunis au Mémorial de la Shoah de Paris. Il s’agit de témoignages en grande partie manuscrits ou non-publiés (par ex. Mireille Boccara, Vies interdites ; Jacques Morgenstern, Que s’est-il passé ?). Le Mémorial de la Shoah est un lieu de « réassignation de la parole » de ceux et celles qui étaient contraints de se taire et voués à l’annihilation (227). Remarquons que l’auteure non seulement analyse cette parole, mais qu’elle la réassigne aussi pour nous, donnant à entendre ce langage cru parfois insoutenable puisqu’il fait entrevoir la violence extrême des camps, l’enfer mis en place par Himmler, Reichsführer SS.
2O. Lewi se réclame de l’Analyse du Discours « à la française » (Amossy, Charaudeau, Maingueneau, Rabatel) qu’elle a voulu enrichir d’un aspect socio-culturel (sans toutefois négliger l’aspect historisant). Elle pose la question de savoir (1) quelles sont les stratégies des ‘auteurs’, les témoins singuliers qui cherchent à se placer sur une « scène énonciative commune », (2) quelle est la part doxique des témoignages et (3) comment le corpus est modelisé par les agents du Mémorial, les « éditeurs ». (21). Traitant de la première question elle emprunte des termes-clés à l’AD, stratégie discursive et scène d’énonciation, qui lui permettent de montrer que le contexte peut être induit du texte même, mais aussi de relever les fonctions qui marquent le passage de la formulation des témoignages à leur édition, de l’oral à l’écrit, de l’écrit à la publication (et à l’interview filmé).
3Commençons par la partie la plus fouillée et la plus convaincante (à mon sens), ayant trait à la question des stratégies (1), « Mises en scène de soi et de sa parole » (161-188). Distinguant trois périodes (1945-1950, 1950-1980, décennies suivantes), l’auteure observe une « maîtrise de plus en plus grande de la posture énonciative » (autre terme-clé de l’AD, 177) – depuis les années 50, par rapport à la posture du témoin des années de l’immédiat après-guerre où domine le vécu évoqué tel quel, dans sa crudité. Elle fait cependant la réserve que cela n’exclut pas une « méfiance vis-à-vis du sujet que l’énonciateur-témoin a été » (179). Si chez le « narrateur-témoin » tardif on décèle un début de mise à distance de l’expérience concentrationnaire, celle-ci peut être analysée comme une « stratégie de défense et de protection » (180) ; tandis que en 1945 il s’agissait d’une stratégie de « légitimation ». O. Lewi évoque ici les « portraits » de détenus qui sont présentés comme singuliers, voire comme modèles (que le témoin n’a pas pu suivre). Au-delà de « l’effet de fictionnalisation » (186), je verrais, quant à moi, comme caractéristique ici le retrait du témoin au profit de l’autre : ainsi la mise en scène de soi est-elle effacée.
4Ensuite une bonne analyse est consacrée à des textes de narrateurs-témoins dans lesquels le personnage tend à se confondre avec le paysage : l’impression est que le déporté est englouti par le lieu, le camp d’extermination. O. Lewi voit dans cette intrication l’image de ce que visait le programme nazi d’annihilation, de faire du déporté une chose, un morceau du paysage, et cette image peut être obtenue dès lors que le témoin met à distance le vécu. Elle conclut que dans la deuxième période (jusqu’en 1980) l’ethos du témoin survivant se stabilise, que la représentation du garant « se consolide pour le coénonciateur » (187), ce qui est suivi de l’affirmation que le lecteur peut reconnaître « l’ethos propre au témoin de la Shoah » (188). Ici j’émets une réserve : là comme à plusieurs reprises (200, 217), l’auteure ne donne pas de preuves à l’appui, il manque les éléments d’une étude empirique de la réception de ces témoignages (exception notable : 177-178).
5Poursuivons avec le chapitre qui suit celui-ci, « Corps et camp » (190-223), la dernière partie de l’ouvrage, riche et stimulante (qui reprend les travaux de Maingueneau consacrés à « l’incorporation »). O. Lewi revient ici à la stratégie de légitimation : Il s’agit de « faire exister ce lieu de mort, ce lieu des morts et de tenir ainsi la promesse faite à ceux qui ne sont pas revenus » (189). Il faut mettre en valeur le terme de « décorporation » que l’auteure illustre notamment par de larges citations du journal d’Ana Novac, repris sous forme de livre en 1996 (troisième période). Décorporer est à prendre dans le sens de « faire coexister le corps de survivante avec le corps martyrisé du camp » (200). Les autorités du camp « avilissent des corps physiques », ainsi est-ce le corps social » nazi (les SS martyrisant et détruisant ces corps) qui avec une extrême violence agit sur les détenus livrés à leur merci (219). Ana la détenue compense cette décorporation en rédigeant un journal qui devient pour elle « comme une seconde peau » (200). Auparavant Ana narratrice-témoin évoque les femmes mises à nu à leur arrivée à Auschwitz. « Agglutinées comme un seul corps, une sorte de monstre ronflant, geignant et toussotant de mille gorges » (199) : les détenues sont présentées comme une seule femme monstrueuse, en d’autres termes un collectif pitoyable. Notons que la diariste reprend ainsi la perspective du « corps social » des massacreurs, ce qui permet, est-on tenté de dire, de les entrevoir comme un seul homme monstrueux. Par ailleurs on voit que Ana ne fait pas de concession : l’horreur du camp ne peut être évoquée que dans les termes les plus crus. Ce qui n’exclut pas l’ironie. Avec les mots d’Olivia Lewi : « l’ironie va dynamiter toute possibilité […] de réconciliation d’un corps avili avec lui-même » (222). Elle conclut ici en mettant en relief la tension qui caractérise une grande partie des témoignages, plus particulièrement ceux de la troisième période : ou on se conforme à une scène discursive existante, en risquant de mettre en question « sa voix propre », ou on se singularise, en risquant de suraccentuer la « posture auctoriale » au détriment de l’expérience relatée (223).
6Notons que, dans la première partie, elle pointe le récit oral et le « paradoxe du “dire vrai” » caractéristique de ce genre (48-49) : il consiste en ce que le témoin ne peut pas d’emblée parler pour la communauté. Le témoin compte donc sur un ethos préalable, sur l’image de soi d’un scripteur « informé, sincère honnête et désintéressé » (Amossy 2000). Plus loin, O. Lewi, en passant à la perspective diachronique, observe un glissement de la figure du témoin tiraillé entre « je » et « nous » vers la figure du narrateur-témoin qui prend en charge le récit – à partir des années 1960 (172, 179).
7Et notons que toujours est mis en valeur le rapport que le scripteur-témoin entretient aux modèles génériques et aux scénarios d’énonciation, mais aussi le rapport entre espace discursif et espace social. Ici l’auteure s’interroge sur le rôle de l’institution (question 3), en tentant de savoir comment le Centre d’Archive du Mémorial conditionne la lecture et la réception (22). Le corpus de ce Centre comprend les genres les plus divers : « transcription d’interviews de compagnons de déportation, articles faisant apparaître l’éventuel engagement militant, paroles et musique de chansons » (105), et bien sûr les récits oraux. Un exemple que O. Lewi examine est le récit considéré comme « inclassable » : c’est ce statut qui permet de l’instituer comme témoignage légitime (104). – Un genre émergeant dans la troisième phase (années 1980-2000), est l’interview filmé. Ici les interviews initiés par Spielberg ont pu servir de modèle. O. Lewi relève des cas où l’expérience la plus individuelle est tue tandis que le souhait de l’interviewé est de laisser – suivant le modèle de Spielberg – un message pour les générations futures (116). On se demande si le modèle n’a pas de valeur de doxa pour les rescapés interviewés.
8Plus loin l’auteure se penche sur la question de savoir dans quelle mesure le Centre d’Archive participe à la construction d’une « communauté discursive » (148-149, 154). Après la publication du Livre de Felsztyn (1937) le « Livre du souvenir nourri d’un souci d’historien » se substitue au Livre de mémoire traditionnel ; ce nouveau type d’ouvrage est constitué par un montage de textes, de genres et de scripteurs divers, aussi permet-il de construire un « ethos collectif propre aux survivants et aux rescapés » (148). Dans les tapuscrits cachés qui ont été réunis dans l’Archive Ringelblum et dont plusieurs sont complétés par des documents fournis par un tiers, le scripteur assume la « double posture d’auteur et d’éditeur » (149). O. Lewi observe avec pertinence que dans les témoignages surgis à l’issue de la seconde guerre mondiale, l’inscription dans des modèles d’écriture collectifs est supposée sauver la communauté dans le mode discursif (156).
9La question de la « part doxique » (2) est traitée dans « Genres, hypergenres et modèles d’écriture ». L’auteure distingue ici trois types de scénographies, (a) familiale, (b) hybride et (c) « pré-auctoriale ». a) est caractérisé par un destinataire restreint, b) par une relation entre locuteur et médiateur, c) par un ‘éditeur’ qui entend « s’inscrire dans la communauté de ceux qui résistent » (103 – un exemple est Albert Camus en tant que préfacier). Le témoin, quant à lui, veut se distinguer des récits de vie littéraires qui constituent la doxa : l’enfant caché, lui, ne peut guère échapper à la doxa des manuels scolaires. Une observation importante concerne la différence entre ces deux groupes de survivants, les résistants juifs de Auschwitz et les enfants cachés (73-74). Si dans les deux cas il s’agissait de contribuer à la constitution d’une mémoire collective, les témoignages des premiers valorisent la figure du résistant-héros, tandis que ceux du deuxième groupe (enfants cachés survivants) entendent se légitimer en parlant pour d’autres « dont le geste avait été injustement minoré, voire oublié » (Peschanski 2013).
10Des passages intéressants qui eux aussi reprennent des éléments constitutifs de l’AD sont consacrés aux modèles génériques et à la stéréotypisation. A propos du texte de manuel scolaire comme modèle O. Lewi observe que, pour éviter la simple imitation du modèle, l’enfant caché-témoin tente de s’en démarquer en construisant une identité problématique : « Qui étais-je avant, que vais-je devenir après ? » (10) – Par ailleurs, pour le rescapé du camp il s’agit d’être conscient de l’impact des stéréotypes, lorsqu’est envisagé le rapport entre l’espace et le corps (204). Ainsi les noms de lieu comme les portraits des bourreaux risquent-ils d’être réduits à une image stéréotypée – « Auschwitz », « l’enfer » (208) ou « le nazi » (231). La mention de « Auschwitz » serait susceptible de s’appuyer sur une « compétence discursive » qui a pu être acquise par la lecture d’écrits testimoniaux antérieurs (208). Une autre fonction est attribuée aux images de personnes. Si, ici également, un effet de reconnaissance est créé, il peut cependant être lié à une esthétisation, et celle-ci comporte le risque de s’éloigner du réel vécu, de la violence ultime exercée – exemple : la figure du médecin « ange de la mort » (213). –
11Le but était d’appréhender le corpus « autour de la ligne de tension entre souci d’authenticité et littérarité » (51). Ce but est atteint, l’auteure empruntant avec bonheur aux méthodes, mais aussi aux outils linguistiques et rhétoriques de l’Analyse du Discours, tels que posture, stratégie, scénario discursif, modèle générique. Une seule réserve : dans quelle mesure l’architecture peut-elle déterminer le discours ? L’argument d’Olivia Levi est que le Mémorial donne à voir une sédimentation temporelle qui correspond « aux différents moments de l’élaboration d’une communauté discursive » (66) et que, en conservant les textes, l’architecture du lieu nous donne des « clés pour la lecture des textes » (69) : cela me semble difficile à vérifier, documents à l’appui. Ici elle glisse vers la métaphore ou la comparaison sans en expliciter le sens et sans donner des citations à l’appui : le lieu d’archive est conçu comme « un inter-locuteur » (75) et le dépôt d’archive comme un « tombeau » (79).
12Ceci n’empêche que le résultat de cette recherche approfondie est impressionnant et que Témoigner de la Shoah peut devenir un ouvrage de référence. J’ai suivi avec intérêt le parcours que Olivia Levi nous soumet, son ouvrage a de quoi se passionner pour les témoignages qu’elle nous fait découvrir et l’analyse qu’elle en donne.
Pour citer cet article
Référence électronique
Jürgen Siess, « Lewi, Olivia. 2024. Témoigner de la Shoah. Des récits de vie au Mémorial (P.U. de Rennes, collection Histoire) », Argumentation et Analyse du Discours [En ligne], 34 | 2025, mis en ligne le 10 avril 2025, consulté le 17 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/aad/9017 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13q0n
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