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Berardino Palumbo, Lo sguardo inquieto. L’etnografia tra scienza e narrazione

Marietti, Bologna, 2020
Pino Schirripa
Notizia bibliografica:

BERARDINO PALUMBO, Lo sguardo inquieto. L’etnografia tra scienza e narrazione, Marietti, Bologna, 2020.
ISBN 9788821197628

Testo integrale

1Il libro di Berardino Palumbo, professore ordinario di Antropologia sociale all’Università di Messina, vuole essere una (auto)riflessione sulla pratica etnografica, sviluppata attraversando i tre campi di ricerca che hanno caratterizzato la sua attività di studioso e la sua produzione: il Sannio, il Ghana, la Sicilia.

2Certo, di etnografia gli/le antropologi/he hanno sempre discusso, oscillando tra la produzione di repertori manualistici, quasi cassette per gli attrezzi, in cui spiegare, in maniera più o meno assertiva, le tecniche di rilevazione e di classificazione dei dati e le forme di approccio con i soggetti della ricerca, e testi più sensibili nel cogliere la dimensione riflessiva e autoriflessiva, in cui la discussione sul metodo si intreccia inestricabilmente con l’attenzione al posizionamento dell’etnografo/a nel campo sociale in cui egli/ella agisce, le perturbazioni che la sua presenza crea e quelle che l’esperienza di terreno crea in lui/lei, in un sottile, o forse reso tale nella restituzione scritta dell’esperienza etnografica, gioco di rimandi e aggiustamenti, di rifiuti e influenze reciproci (penso, ad esempio, a quel controtransfert di cui parla Georges Devereux in Dall’angoscia al metodo nelle scienze del comportamento, a cura di da Carlo Severi, Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma, 1984 [1967] e del quale ci parlò anni fa lo stesso Palumbo in un monografico della rivista Etnosistemi dedicato all’epistemologia antropologica). È vero che tale dibattito è diventato più intenso, e per molti versi teoricamente e criticamente più stringente, negli ultimi decenni. Come sottolinea giustamente Palumbo: «A partire dall’apodittica affermazione di Clifford Geertz (‘What does the ethnographer do? – he writes’) […] e attraverso il moltiplicarsi delle riflessioni sulle sue diverse dimensioni […] i vari problemi legati alla scrittura etnografica e alle forme della rappresentazione antropologica sono stati per oltre un decennio al centro di accesi dibattiti» (p. 173, si veda la lunga nota bibliografica e i rinvii interni nella stessa pagina per avere il senso di quanto sia copiosa la produzione su questi temi dagli anni ottanta del Novecento a oggi).

3È in un dialogo costante, e critico, con questa letteratura che il testo si costruisce, partendo proprio dalle concrete esperienze di ricerca sul campo dell’autore.

4Un discorso sulla pratica etnografica che – pur in una dimensione critica, anzi a partire da questa – vuol essere anche una riproposizione forte del suo valore e della sua centralità nel processo di conoscenza che può portare avanti l’antropologia. È in questo senso che, a mio avviso, vanno interpretate le forti, ancorché ironiche, critiche che vengono mosse a Tim Ingold e alla sua idea di etnografia come un viaggio nelle molteplici sfaccettature dell’esperienza che però, per quanto connessa, non è propedeutica alla conoscenza antropologica. Come ricorda Palumbo, ciò rischia di riproporre quello che gli appare come un ingiusto iato tra antropologia ed etnografia, ma ancora di più può oscurare quelle dimensioni autoriali – tanto dell’esperienza etnografica che della sua restituzione scritta – che molta parte hanno avuto nel recente dibattito, sopra ricordato. Inoltre, rischierebbe di sganciare, una volta ancora e un po’ troppo mi verrebbe da dire, la ricerca antropologica, dalle dinamiche storiche in cui i contesti studiati sono immersi e, di conseguenza, di occultare le dinamiche politiche locali in cui i soggetti sociali sono coinvolti.

5Scrivere di etnografia significa avere chiari i vari piani che l’esperienza sul campo e la sua restituzione scritta coinvolgono; significa avere chiaro come essi siano tra loro interconnessi, e come sia inevitabile una riflessione sulla posizione dell’antropologo/a (posizione poi che rimanda a un prisma di immagini: sul «campo» inteso come spazio di ricerca rispetto agli attori sociali; nel «campo» inteso come istituzione e ambito di studi, con la tradizione di ricerca con cui ci si confronta in quel campo di sapore bourdesiano e più in generale nel campo antropologico; infine, posizione biografica e di capitale e destino sociale, dove il rimando a Pierre Bourdieu è ancora più doveroso). L’analisi di Palumbo ha questa chiarezza. Essa riesce ad andare in profondità sulla configurazione progettuale della ricerca, mostrando come questa si crei con e contro scenari teorici e pratiche di campo; ed affronta anche gli esiti dell’etnografia stessa, quali le scelte narrative nella restituzione della scrittura.

6Fondamentale la scelta «poetica» ovvero lo stile narrativo di Palumbo, perché rende evidente come ogni scrittura etnografica sia anche una forma di narrazione del – e di riflessione sul – sé: «perché, con l’etnografia, nell’etnografia è anche di me stesso/a che inevitabilmente parlo e scrivo, del mio mutare nel tempo come essere umano e come studioso/a, della mia diversa implicazione nei mondi e con le persone con le quali ho condiviso momenti della mia e della loro vita (pag. 12).

7Tre campi dunque. Vediamoli nello svolgersi, anche narrativo, del testo. Il primo capitolo è incentrato sulla ricerca svolta in Sannio. Quasi come in un Bildungsroman (del resto di questo parla: della sua formazione, del suo farsi come antropologo nel concreto di una ricerca che lo ha visto impegnato, nella sua prima parte, per la stesura della tesi di laurea), il capitolo si apre con la telefonata che riceve da Italo Signorini, suo relatore di tesi e maestro, per proporgli un viaggio a San Marco per poi svolgere lì una ricerca sul comparatico. Da subito, e nei primi incontri sociali, emerge il complesso tessuto sociale del campo, le contrapposizioni anche spaziali dentro il paese. Emerge anche, con forza, un quadro più complicato e con esso la necessità di inquadrare il comparatico, al di là delle letture delle antropologie mediterraneiste, entro una cornice più complessiva, e soprattutto in una prospettiva storica, in cui le ricerche di archivio diventano fondamentali, che porterà a ridefinire gli esiti progettuali facendo affiorare nella sua forza la figura femminile che, messa fuori nella retorica della discendenza e dell’appartenenza al gruppo parentale, assume invece una sua centralità.

8Ma assieme al tema della ricerca è interessante seguire la riflessione sulla posizione dell’antropologo. Giovane laureando, e poi giovane ricercatore, che incontra giovani dal suo stesso percorso biografico, anziani, donne. Li incontra in un campo affollato, poiché altri ricercatori nello stesso periodo arriveranno lì. Molto dense le pagine sulla postura corporea e le attitudini relazionali dei singoli ricercatori, legati ad habitus di classe, mediati anche da esperienze professionali pregresse e a collocazioni di genere. Quelle pagine mostrano, con un forte carattere riflessivo, come la necessità di «oggettivare il soggetto oggettivante», di fare lezione sulla lezione (per dirla ancora più chiaramente con Bourdieu), si dispieghi nella sua complessità: oggettivare non solo rispetto agli attori sociali che operano nel campo, ma rispetto a una dimensione biografica e a una traiettoria sociale che il confronto con gli attori stessi e, soprattutto, con gli altri ricercatori rende ineludibile. Il superamento di alcune strettoie delle antropologie del comparatico in area mediterranea, così come una prima riflessione sulla pluralità degli sguardi degli/lle antropologi/he e sul loro posizionamento dettata da origini e destini sociali, su cui mi sono soffermato, sono alcune delle acquisizioni di questa prima ricerca.

9Ben diverse sono le poste in gioco che appariranno chiare nel secondo campo. Ancora una volta, lo stile narrativo intreccia descrizioni del contesto, linee di ricerca con riflessioni autobiografiche e con il disegno di cornici teoriche più generali. Il secondo campo è, per molti versi più affollato del primo. A far da cornice non sono però altri ricercatori presenti sul campo (solo un collega, Mariano Pavanello, condividerà con lui questa esperienza), quanto invece l’ombra lunga di quanti, tra gli antropologi italiani, hanno fatto ricerca lì. Antropologi che, come ricordo bene dalle mie esperienze ghanesi, sono presentificati quotidianamente dai discorsi degli Nzema che legano indissolubilmente il ricercatore a quanti lo hanno preceduto. Ma non è solo la dimensione esistenziale. Un’attenta disamina della letteratura più generale sull’Africa occidentale mostra quanto sia stretto e angusto l’orizzonte teorico che proietta gli Nzema in un immutabile presente, eroso solo dalla modernità avanzante. Un’allocronia nelle cui maglie si incastrano le teorie di quanti lo hanno preceduto e che riduce la complessità e la profondità storica di un mondo che si è invece costruito nel costante confronto, di scambio economico ma non solo, con l’Europa.

10Due racconti. Il primo, all’esordio, di uno scambio ricco di sfumature e ambiguità, respinte dall’antropologo, con una giovane donna. La linea del colore, quello bianco stavolta, si insinua in tutta la sua ingombrante storicità. Rapporti di potere, di forza, di possibilità economiche, che il racconto rende evidenti (e come non ricordare le dense pagine che Michel Leiris dedica al suo incontro con Emawayish in L’Africa fantasma, Rizzoli, Milano, 1984 [1934]). Il secondo, altrettanto denso, proietta il ricercatore nelle linee di tensione che attraversano il campo. Una disputa tra due lignaggi per il ruolo di capovillaggio cioè per il controllo politico e soprattutto per la gestione delle terre. Un conflitto che permette di scavare nelle complesse strategie matrimoniali, nei disegni di rapporti di affinità e di alleanza che si intrecciano con la proprietà dei coccheti, nuova fonte di ricchezza, ma che nella loro perennità, contrapposta alla provvisorietà degli orti per il consumo di cibo, costringono a ridisegnare le regole di sfruttamento del terreno. Si dipana perciò un percorso teorico, costruito anche in dialettica con la «tradizione» di studi antropologici italiani sull’area, che restituisce complessità prima nascoste, e che smonta le ipotesi euristiche precedenti. La ricerca sul campo in Ghana è breve, ma senza dubbio intensa. Così come intense sono le pagine dedicate a Mieza, lo «storico» interprete di molti degli antropologi che hanno lavorato lì. Ingaggiato da Vinigi L. Grottanelli, quasi agli esordi della missione etnologica, lavorerà con gli antropologi fino a quando una malattia lo costringerà prima all’immobilità e poi alla morte. Parlare dell’informatore privilegiato Moke Mieza permette a Palumbo di riflettere sugli intrecci tra l’antropologia e la realtà locale (a proposito delle perturbazioni di cui parla Devereux nella sua teoria del controtransfert, aggiungerei, come non pensare a quanto racconta Mariano Pavanello in Il segreto degli antenati, Altravista, Torrazza Coste, 2007). La vicenda biografica di Mieza ci racconta di un uomo che intesse abilmente rapporti di alleanza con il lignaggio dominante che gli permettono di costruirsi una solida posizione. Ma in questo gioco il rapporto con l’antropologia (italiana, in questo caso), in termini di prestigio e di ingressi economici, è fondamentale. Così come è fondamentale il suo ruolo di mediatore, anche nell’attento dosaggio di occultamento e svelamento delle tensioni sociali. Quello di Mieza non è il ritratto di un field assistant, come quelli delineati nel famoso testo curato da Joseph B. Casagrande La ricerca antropologica (Einaudi, Torino, 1971). Attraverso la figura di Mieza si costruisce invece una riflessione più complessa, e direi complessiva, sui già complicati intrecci che il campo crea, e che certo la sola dimensione dialogica, cara agli antropologi dell’interpretative turn, non ci ha mai potuto restituire.

11U jocu. Così si intitola il capitolo dedicato all’esperienza di ricerca in Sicilia. La più lunga e, a quanto emerge dalla lettura, la più intensa in termini umani e di riflessione teorica. Anche qui, tante le poste in gioco, anche esplicitamente esistenziali. La scrittura si fa più complessa, e i diversi piani, da quello interpretativo a quello della più concreta esperienza umana, si intrecciano incessantemente. Il senso dell’etnografia palumbiana è proprio in questo sguardo inquieto, cioè libero, critico e riflessivo, sull’overlapping. Allo stesso tempo, in una sovrapposizione metalettica, i giochi politici, il tempo lungo della storia, le complesse scene rituali, la dimensione sovranazionale della patrimonializzazione, con le sue specifiche retoriche, la costruzione della mascolinità vengono continuamente richiamati.

12In quel gioco, dalle tante poste in gioco (la ridondanza è voluta), l’antropologo, anche nella sua corporeità, si muove. Una scena mi ha colpito per la sua densità. L’incontro con gli amministratori, segnato dallo stupore reciproco, poiché ognuno si immaginava l’altro seguendo dei precisi stereotipi siciliani che vogliono, in tutte e due i casi, doppiopetto scuro e magari persone di mezza età. E invece giovani, da un lato e dall’altro. «Io sono attirato dall’assessore ai beni culturali, Aldo, fisico (ancora) atletico, impostato. Guardo le sue scarpe da ginnastica e, da quelle, intuisco che sport doveva avere praticato: ‘Tu giocavi a pallavolo’, gli dico. Risponde di sì, senza alcun apparente segno di stupore. ‘E facevi il centrale’, proseguo – deduzione piuttosto semplice, per chi come me aveva giocato oltre vent’anni, vista la sua struttura fisica» (pag. 114). Uno scambio di battute semplice, a tutta prima banale, ma che, credo, riveli molto della complessità del campo. Dallo stupore alla complicità, giocata su un comune passato sportivo e su una (impossibile da celare) comune propensione politica e per simili percorsi di vita.

13Ma il gioco è più complesso, così come lo sono gli interessi in campo. Esso è diviso in due «partiti», così vengono chiamati i fedeli delle due chiese, che organizzano due cicli rituali a volte coincidenti, ma spesso contrapposti e carichi di tensione. E partiti sono, perché buona parte della politica locale si gioca da tempi lunghi, su questa contrapposizione, e le stesse organizzazioni politiche, o almeno una parte di esse, in quel contesto prendono forma a livello locale. Di tutto questo, Palumbo rende conto nelle numerose monografie e negli articoli che ha dedicato a Catalfaro/Militello in Val di Catania. Ma non è di questo che voglio parlare.

14La scrittura, dicevo, e l’intreccio narrativo, si fanno via via più complessi e avvincenti. L’antropologo occupa la scena in mezzo agli altri attori sociali, è consapevolmente parte di quel gioco. Non tanto, e non solo, perché anche impegnato nelle attività quotidiane dei due partiti, e non solo perché ne è comunque, suo malgrado, un testimone distaccato. Ma forse perché la stessa possibilità di penetrare il segreto, o meglio i tanti segreti che intessono e danno forma a quella realtà sociale, non può essere data solo dal tempo lungo dell’etnografia, dall’acquistare consuetudine con retoriche, sguardi, posture degli attori sociali. Penetrare l’intimità del contesto è possibile solo se quel gioco impari a giocarlo, se alla fine lo sai praticare. Se sei in grado, cioè, di muoverti con abilità e disinvoltura in quel contesto. Se sai, per esempio, dare le risposte giuste. Se sai affrontare quelle prove essenziali nella costruzione della mascolinità come lo sparare le bombe, i fuochi d’artificio. Non si tratta di disegnare un percorso iniziatico per l’antropologo, à la Griaule intendo. Si tratta invece di capire come la sensibilità etnografica è tale se sa comprendere non solo le poste in gioco, ma il modo in cui quelle poste vengono giocate nel campo sociale. E in quelle maglie riesce a muoversi, anche al prezzo di doversi schierare: «D’altro canto, avevo oramai compreso come, nella scena locale, assumersi le responsabilità che si devono assumere in funzione della propria traiettoria sociale è passaggio decisivo nella messa in forma e nell’esibizione del ‘sé’» (pag. 156).

15Sicuramente il campo siciliano è il più intenso, anche il più maturo. Se non altro perché l’autore ci arriva dopo le due precedenti esperienze. E la densità dell’intreccio narrativo, con i numerosi fili teorici, interpretativi, posizionali ed esistenziali, lo dimostra. Palumbo, come ho citato, dice in introduzione come la scrittura etnografica parli anche del mutare nel tempo del ricercatore, nel suo rapporto col campo e con se stesso. La ricerca siciliana, in questo, ci restituisce una densità umana tale che nei capitoli precedenti forse non era emersa. Intense le pagine di congedo, spesso tragico e definitivo, con gli uomini e le donne che lo hanno accompagnato in questo percorso, per molti versi non ancora concluso, almeno dal punto di vista relazionale.

16In definitiva direi che il libro, oltre a offrirci uno spaccato molto interessante sulle costruzioni teoriche che hanno accompagnato il percorso di ricerca dell’autore, va letto perché, come ho tentato di mostrare in queste pagine, ci permette di riflettere ancora, sicuramente in termini complessi, sull’etnografia e sul suo ruolo nella costruzione del sapere antropologico. Un sapere criticamente e riflessivamente informato, senz’altro. Ma libero, proprio perché incarna quel perpetuo principio di inquietudine, che Michel Foucault vedeva come distintivo dell’antropologia e della psicanalisi e che Berardino Palumbo richiama in apertura.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica digitale

Pino Schirripa, «Berardino Palumbo, Lo sguardo inquieto. L’etnografia tra scienza e narrazione»Archivio antropologico mediterraneo [Online], Anno XXIII, n. 22 (2) | 2020, online dal 31 décembre 2020, consultato il 18 mai 2022. URL: http://journals.openedition.org/aam/3672; DOI: https://doi.org/10.4000/aam.3672

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