1La colonisation passe par l’attribution de noms occidentaux à des espaces non-occidentaux, ainsi redécoupés, redéfinis, ré-identifiés. Les termes Polynésie, Mélanésie, Micronésie, en font partie, comme l’a bien expliqué Serge Tcherkézoff (2009). A l’intérieur de ladite Polynésie, les catégories ‘Polynésie occidentale’ (de l’ouest) et ‘Polynésie orientale’ (de l’est) nous dérangent parfois: il arrive ainsi à certains de nos étudiants de l’Université de la Polynésie française de ‘ranger’ Tahiti dans la Polynésie occidentale, puisque dans leur logique, et selon leurs mots, cette île est assurément davantage occidentalisée que les îles de ladite Polynésie occidentale.
- 1 Ces ‘Occidentaux’ étant arrivés à Aotearoa Nouvelle-Zélande depuis l’est, mériteraient-ils d’être r (...)
2Face à ces découpages, à ces catégorisations langagières venues d’ailleurs et orientées par rapport à l’Autre (sa vision des îles; son Occident, son Orient…), les Océaniens d’aujourd’hui ressuscitent, adaptent et parfois inventent des dénominations indigènes censées véhiculer, dans les mots de leurs langues, leurs représentations traditionnelles des îles et d’eux-mêmes. L’appellation «(Te) moana nui a Hiva» en fait partie. Elle est usitée de plus en plus largement, depuis une génération, à Tahiti, pour désigner, de manière extensive, l’océan que les Occidentaux nommèrent joliment Océan Pacifique. C’est un double de l’appellation maorie «Moana nui a Kiwa», qui semble elle, avoir été forgée par les Maoris en des temps antérieurs au contact avec les ‘Occidentaux’1. Toutefois, on ne saura sans doute jamais l’extension de l’usage de cette appellation par les Maoris des temps anciens. Etait-elle employée ordinairement, voire systématiquement, pour désigner l’océan qui les entourait, ou bien faisait-elle surtout partie du vocabulaire des mythes, de la tradition orale, sans intégrer des pratiques langagières quotidiennes?
3Je traiterai surtout ici de la version tahitienne de cette appellation, sous la forme «Te moana nui a Hiva». Son caractère récent, du moins, celui de son emploi public, souvent médiatique, prête à penser qu’il pourrait s’agir d’une adaptation tahitienne contemporaine d’une appellation au départ maorie, dont on essaiera, dans un premier temps, de saisir le sens. Nous nous reporterons ensuite vers les ouvrages ethnologiques, classiques, relatifs à l’aire culturelle tahitienne, pour voir si oui ou non, et éventuellement quand et sous la plume de qui, l’appellation «Te moana nui a Hiva» aurait pu exister ou apparaître. Ce sera aussi l’occasion de quelques développements dans deux directions. Tout d’abord, une analyse du terme moana ainsi que de la nomenclature mā’ohi (autochtone) relative à la mer, à l’océan. Puis, on procèdera à un retour vers le terme Hiva, récurrent dans la toponymie et dans la culture ancienne des îles de la Polynésie de l’est, porteur de significations multiples. La question ultime que nous nous poserons aura trait à l’existence – ou non – d’une vision large, extensive, de l’océan, par les anciens Polynésiens de cette aire culturelle.
4Assurément, Kiwa existe dans certaines traditions des Maoris de Aotearoa, la Nouvelle-Zélande, pour désigner tantôt une entité spirituelle liée à l’océan, tantôt un navigateur (personnage historique).
5Dans l’univers des mythes et anciennes croyances, Elsdon Best a rapporté (1982: 252-254) des traditions maories:
[relatives à l’existence de] gardiens en charge de veiller sur l’océan, ses limites et ses courants, [gardiens qui] se nommaient Kiwa, Tangaroa-whakamau-tai et Kaukau. Ils font partie d’un ensemble d’êtres ou d’entités que les gens venus sur la pirogue Takitimu nommaient Kiwa, Te Ihorangi, Tawhirimatea, Mataaho et Whakaruaumoko, gardiens et maîtres de l’océan, de toutes les eaux, de la pluie de la brume, du gel, des tremblements de terre ainsi que de l’activité volcanique [...]. L’océan était connu comme Moana nui a Kiwa, le grand océan de Kiwa, mais l’entité qui le personnifiait véritablement était Hinemoana, la femme des profondeurs océaniques, la grande dame de l’océan – “the Ocean Maid” – [...] Elle régnait sur l’immense étendue de l’océan, tiritiri o te moana, espace infini de solitude. C’est elle que Kiwa choisit pour épouse. On dit qu’elle était parente de certaines espèces de poissons dont les moki et les maomao, ainsi que des coquillages et des algues.
Dans les traditions des tribus Matatua, existe une forme personnifiée de l’océan, une entité feminine nommée Wainui [Grande eau], fille du Ciel et de la Terre. Wainui est ici membre d’une fratrie de trois. Elle s’unit à Tangotango, qui semble correspondre à la Voie lactée; leurs enfants sont les corps célestes, la lumière phosphorescente et [l’étoile] Hine-rauamoa. Un récit généalogique recueilli à Turanga fait de Wai-nui-atea (Grande eau lointaine ou étendue) la seconde femme du Ciel Père Rangi; ils eurent notamment pour enfant Moana-nui, le Grand Océan [...]. Notons que le qualificatif nui, appliqué au nom Wainui, signifie un espace ouvert, clair, ce pourquoi on le retrouve dans les noms Tahora-nui-atea, Mahora-nui-atea et Marae-nui-atea, tous désignant un vaste espace océanique ouvert, dégagé. Marae-roa est une autre appellation qui peut s’appliquer à l’océan, tandis que Tahuaroa est approprié pour une vaste étendue de mer ou bien de terre. À propos de l’océan, les Moriori des îles Chatham Islands emploient eux les termes ou expressions Hiku-watea et Raorao-nui-a-Watea [...]. Une information quelque peu étonnante a été rapportée, selon laquelle Kiwa serait né de Po-tuangahuru, la dixième période du Chaos original, et qu’il aurait pris pour femme Take-moana, laquelle lui aurait donné pour enfant Te Moana (The Ocean). L’océan est parfois évoqué en tant que marae o Hine-moana, l’espace de la grande dame de la mer (the Sea Maid) ou comme le marae nui o Hine moana, le grand espace dégagé (marae nui) de Hine-moana. Certaines croyances, souvent imprécises, se rapportent à des êtres mystérieux demeurant dans les profondeurs secrètes des grands espaces océaniques, où ils ont nourri et contribué à la croissance de Maui ainsi que de Uenuku-titi, des êtres embryonnaires devenus un jour des êtres achevés2.
6Remarquons bien que contrairement au cas de Aotearoa, la Nouvelle-Zélande, dans l’aire culturelle des îles de la Société, on ne connait aucun esprit traditionnel de l’océan nommé ‘Iva ou Hiva – possibles équivalents du Kiwa maori –. Pas plus que l’océan des mythes n’y est perçu comme un espace véritablement féminin. Certes, dans les cosmogénèses polynésiennes (au sens large), l’océan possède une dimension matricielle et utérine, féminine, car il est le lieu de naissance d’entités ou de corps… notamment les corps des îles qui remontent du lit de l’océan, vers sa surface (Saura 2019: 69-77, 96-99). Néanmoins, cet océan sur lequel se déplacent des pirogues conduites par des hommes, et à l’intérieur duquel évoluent de puissants poissons nerveux comme les espadons, les requins, possède aussi et surtout une dimension masculine. A Tahiti, ses dieux principaux se nomment Ruahatu-Tinirau (un nom qui réunit deux divinités, généralement dissociées dans d’autres îles; Tregear 1891: 513) et Ta’aroa (Handy 1927: 115-118). Néanmoins, de Kiwa (Hiva, ‘Iva), on ne trouve aucune trace. Il n’est donc pas exclu que ce soit après leur arrivée à Aotearoa, la Nouvelle-Zélande, que ceux qui devinrent les Maoris, aient reporté et inscrit dans l’univers des forces spirituelles de l’océan, une partie du mana (pouvoir, puissance) d’un ancêtre navigateur très humain, Kiwa.
7En effet, à Aotearoa, la Nouvelle-Zélande, Kiwa est aussi et surtout connu en tant que personnage historique. Son nom entre notamment dans la composition du toponyme Tūranga-nui-a-Kiwa (Gisborne, à Poverty Bay), sur la côte est de l’île Nord, qui est le territoire des tribus Ngāti Porou, Te Aitanga-a-Māhaki, Rongowhakaata et Ngāi Tāmanuhiri (autrefois Ngāi Tahupō)3. Les traditions de ces groupes humains posent que Kiwa, arrivé sur la pirogue Tāki-timu, aurait nommé la région Tūranga-nui-a-Kiwa; un lieu également marqué par les personnages, mi-historiques mi-légendaires, de Päoa, qui explora son intérieur, et de Hine-hä-kiri-rangi, qui y aurait introduit des patates douces (kūmara), depuis Hawaiki.
- 4 Voir Nick Tüpara et R.W. Halbert (1999). Notons que selon certaines traditions, Kiwa naviguait sur (...)
8D’après une version de la tradition, Kiwa attendit si longtemps l’arrivée de la deuxième pirogue qui devait arriver en même temps que la sienne, Horouta, qu’il finit par nommer son lieu d’accostage Tūranganui-a-Kiwa (‘l’endroit où Kiwa attendit longtemps’). Pāoa, qui barrait Horouta, donna aussi son nom à divers lieux, dont la rivière Wai-o-Pāoa (Waipāoa). Hine Akua, fille de Pāoa, s’unit à Kahutuanui, fils de l’ancêtre Kiwa. La soeur de Pāoa, nommée Hine Hakirirangi, prit bien soin des kūmara (patates douces) qu’elle avait apportées de Hawaiki dans son panier sacré. A Manawarū et à Āraiteuru, elle planta des kūmara qui nourrirent les gens autour d’elle et après elle. Ceux de Tūranganui possèdent des généalogies qui les relient à ces grands ancêtres4.
9Au total, on ne saura vraisemblablement jamais si c’est en référence à l’esprit océanique Kiwa, ou bien au navigateur Kiwa, que l’océan Pacifique aurait reçu à Aotearoa, la Nouvelle-Zélande, le nom ou appellation «Te moana nui a Kiwa». Rappelons que celle-ci n’est qu’une, parmi de multiples appellations de l’océan, rapportées par Elsdon Best.
10Aux îles de la Société, il n’existe pas de divinité de l’océan, ni de navigateur célèbre nommé Kiwa ou l’un de ses possibles équivalents (la langue tahitienne ignorant le ‘h’, ce nom, s’il existait, y prendrait plutôt la forme ‘Iva ou Hiva). De même, l’appellation «Moana nui a Hiva» n’a, elle, été rapportée dans aucun texte des de référence des premiers Occidentaux de passage, ou de ceux vivant sur place; pas davantage dans les premiers écrits autochtones tahitiens – les Mémoires de la cheffesse Ariitaimai et ceux de sa fille Marautaaroa –.
11Le nom d’un dieu ou d’un navigateur Kiwa (ou ‘Iva ou Hiva) n’apparait pas non plus dans l’ouvrage canonique de Teuira Henry (1928) Ancient Tahiti, qui réunit pourtant nombre de traditions des îles de la Société. Celle-ci y note simplement – dans la traduction française de l’ouvrage – que «l’Océan Pacifique est en maori Te-moana-nui-o-Kuia, et en rarotongien Te-moana-o-Kiva» (Henry 1951: 124). Dans la version originale en langue anglaise, il était écrit «The Pacific Ocean they call Te-moana-nui-o-Kiwa, which in Rarotongan is shortened into Te-moana-o-Kiva» (Henry 1928: 117).
12En rappelant ces appellations maories et des îles Cook, Teuira Henry reprend, en fait, des informations provenant de Percy Smith (de même que lorsqu’elle se rapporte aux traditions hawaiiennes, elle se réfère, en général, aux écrits d’Abraham Fornander). Précisément, lors de l’élaboration de son ouvrage Ancient Tahiti, elle entretenait une correspondance régulière avec S. Percy Smith, co-fondateur et principal animateur de la Polynesian Society de Wellington – rédacteur en chef du JPS (Journal of the Polynesian Society) de 1892 à 1922 –. C’est précisément dans les colonnes du JPS qu’apparut, pour la première fois, l’expression «Moananui o Hiva», en rapport avec Tahiti. Ce n’est toutefois pas sous la plume de Teuira Henry, mais sous celle de Tati Salmon, chef de Papara (au sud de Tahiti). Cet érudit tahitien était le fils de la cheffesse Ariitaimai; il était aussi le frère de la dernière reine de Tahiti, Marautaaroa Salmon Pomare.
- 5 S. Percy Smith, à travers un certain nombre d’articles – répertoriés par Patrick O’Reilly et Edouar (...)
13Cette référence ou mention intervient sous la forme «Moananui o Hiva» (Grand océan de – ou des – Hiva), à la faveur d’un dialogue entre Tati Salmon et S. Percy Smith. On sait que celui-ci (S. Percy Smith), outre le fait d’avoir des idées très originales sur l’origine ancienne des Polynésiens, développa – sur la base de rares et fragiles traditions de Rarotonga – la théorie d’un peuplement de Aotearoa par une grande flotte5. Il fut aussi, semble-t-il, le premier (voire le seul) à rapporter – ou à avancer – (Smith 1904: 168) que les gens de Rarotonga auraient possédé une appellation, «Moana o Kiva», équivalente de l’appellation maorie «Moananui a Kiwa». Pour moi, c’est cette influence de S. Percy Smith sur Tati Salmon, qui pourrait être à l’origine de l’apparition, sous la plume de celui-ci, de l’appellation «Moana o Hiva». Avant lui, elle n’apparaissait dans aucune tradition tahitienne.
14Rappelons qu’en 1904, dans Hawaiki. The Original Home of the Maori (un ouvrage réunissant des articles préalablement publiés dans le JPS), Percy Smith écrivait, à propos du chef tahitien Tangihia (connu aux îles Cook comme Tangiia-ariki):
C’est sous sa direction qu’un grand pāi, pirogue, fut construit puis mis à l’eau avec force chants et rites. Puis le chef Tangiia-ariki se prépara au depart pour affronter le chef de (des) Iva. Ils s’élancèrent alors sur Te Moana-o-Kiva, nom que les gens de Rarotonga donnent à ce que les Maori nomment Te Moana-nui-o-Kiwa, l’océan Pacifique (Smith 1904: 167-168).
15On notera ici l’existence d’une dualité de noms, Iva et Kiva. Le terme Iva fait référence à un peuple de guerriers installés dans certaines îles – notamment dans l’archipel des Cook –, mais le nom de l’océan parcouru par Tangihia (celui qui vient porter la guerre aux ‘Iva) est «Moana o Kiva» (sans explication sur le sens de Kiva).
16Précisément, quelques années plus tard, Tati Salmon publiait (Salmon 1910) dans le JPS un article, On ari’is in Tahiti, précédé d’une note de S. Percy Smith (ari’i en tahitien signifie chef sacré, chef aîné). Dans cette note, le rédacteur en chef du Journal du JPS expliquait que:
Lorsqu’en 1898, le récit de la grande migration vers la Nouvelle-Zélande, depuis Tahiti, au 14ème siècle, fut publié dans ce Journal au sein de l’article “Hawaiki” – au contenu repris dans l’ouvrage qui porte le même titre -, certaines critiques se sont fait entendre, qui estimaient les preuves apportées insuffisantes. Mais aujourd’hui, M. Tati Salmon nous écrit, depuis Tahiti, apportant des informations qui confirment la vérité du contenu de l’article “Hawaiki”. Il livre des détails sur certaines des pirogues qui autrefois traversèrent Te Moana nui a Kiwa, depuis Tahiti. C’est donc avec un plaisir extrême que l’auteur de “Hawaiki” constate que M. Tati Salmon, chef du clan des Teva, souscrit à sa théorie […], parlant avec une autorité qui ne saurait être sujette au doute […] (Smith 1910: 39)
17Pour sa part, dans son article qui suit cette présentation, Tati Salmon écrivait:
Le texte qui suit constitue une réponse à l’invitation parue dans le JPS du mois de septembre, Vol. XVII., p. 162, à écrire au sujet des Ari’i ou Ariki [...]. Peut-être devrais-je ici rapporter l’histoire de la pirogue Tainui, dont le nom signifie “gémissements forts [du vent; ta’i nui]. Cette pirogue appartenait au chef Vaetua (titre officiel des chefs de la famille de Te fana i Ahurai [Fa’a’a]), connu en tant que brillant navigateur sous le nom Taihia. Il effectua de nombreux voyages, à bord de cette pirogue, jusqu’aux îles Tuamotu et à Papatea [Makatea], ainsi qu’aux îles Marquises. Nous ne savons toutefois pas s’il se rendit en Nouvelle-Zélande, mais assurément, la pirogue Tainui sillonna le Moananui o Hiva afin de démontrer fièrement que Ahurai était la terre d’origine des meilleurs navigateurs de Tahiti [...]. Nous savons aussi que la pirogue Tainui fut dirigée par le brave Hoturoa; Hotu-nui le suivit, car ils étaient des jumeaux [...] (Salmon 1910: 43-44).
18Il n’est en fait pas exclu que ce soit S. Percy Smith qui ait inspiré à Tati Salmon l’expression «Moananui o Hiva», soit en la suggérant directement, soit en suscitant chez le chef de Papara le désir (conscient ou non) de trouver une adaptation, un équivalent tahitien de «Moana nui a Kiwa» et «Moana o Kiva» – quand bien même cette appellation tahitienne était le fruit de sa réflexion, et non un vrai héritage issu des traditions de son île.
19Néanmoins, si les choses se passèrent ainsi, et si Tati Salmon fit le choix de Hiva pour traduire Kiva ou Kiwa, c’est sans doute parce que sa famille, celle des chefs de l’alliance dite Teva, du sud de Tahiti, possédait de nombreuses traditions relatives au nom hiva (le tahitien hiva étant, formellement, l’équivalent du mot ‘Iva de la langue de Rarotonga; reste à savoir si le sens des deux termes y est le même). Dans la mémoire orale des Teva de Tahiti, il ne s’agit toutefois pas d’un peuple, mais d’un groupe d’hommes d’une noblesse intermédiaire, au sein de l’alliance des chefferies Teva, notamment à Papara.
20Ainsi, Ariitaimai, mère de Tati Salmon, lorsqu’évoquant les ari’i des Teva ainsi que les ‘sous-chefs’ nommés iatoai (‘īato’ai), rapportait que:
le corps entier des iatoai dans chaque district est connu sous le nom de hiva, et pour quiconque s’intéresse à l’origine des choses, ils forment la partie la plus intéressante de notre vieille société, car les hiva de Papara auraient pu être la source de toutes les institutions modernes: assemblée, administration, armée, justice, police, aristocratie, démocratie et commune. Les iatoai étaient des chefs de combat ou des guerriers de choix. Une partie de leurs fonctions consistait dans le devoir de punir ou de venger les insultes faites au grand chef mais ils pouvaient aussi, et le firent quelquefois, déposer et exiler un grand chef, en nommer un autre ou rappeler l’ancien. Leur intervention dans ce sens est à l’origine des événements les plus dramatiques de l’histoire de l’île (Adams 1964: 21).
21Ailleurs, Ariitaimai mentionne à nouveau «les chefs secondaires ou hiva» (Adams 1964: 37). Mais c’est surtout sa fille, Marautaaroa Salmon, qui s’est attardée sur les hiva de l’alliance des chefferies Teva. Elle les présente comme une garde royale du chef titulaire suprême (ari’i nui) de Papeari, berceau historique de cette alliance:
Les décisions prises par lui [le ari’i nui] sur le marae [temple, espace religieux] étaient toujours communiquées au Conseil des Trois, composé d’un arii, du grand-prêtre lui-même, et du arii de la garde d’élite des hiva [...]. Les hiva formaient la garde du corps des arii. Dès leur enfance ils étaient choisis parmi les jeunes membres des familles royales, examinés par ceux qui étaient à la tête du Gouvernement, et ceux qui donnaient l’enseignement aux guerriers. Ils devaient être, par conséquent, rompus à tous les sports des athlètes de cette époque [...] Après avoir été longuement et soigneusement examinés, ceux qui excellaient dans ces sports étaient choisis et confiés à des Maîtres qui leur enseignaient les lois de leur pays, ses traditions, son histoire. Un hiva devait être un matahiapo, ou premier-né, de la première classe de la Société, il devait être bien bâti, grand, de belle apparence. Ils devaient être tous de la même taille, de façon à mériter le nom d’« Enfants des dieux » qui leur était donné. Les hiva étaient la fleur de la jeunesse tahitienne. Pendant le règne de Nuutea, reine de Hiti Nui, leur uniforme était entièrement blanc, c’est pourquoi ils furent appelés «la garde blanche de Hooma tavana» [ho’o mata vana, ‘qui porte la vengeance (ho’o), en ayant les yeux (mata) révulsés (vana) par la force de l’action’]. De grands honneurs étaient attachés à leur rang. Socialement, leur arii prenait rang immédiatement après le grand-prêtre. Des propriétés spéciales leur étaient attribuées; chacun d’eux avait droit à un certain nombre de serviteurs, à une maison, à l’habillement, à des provisions. Les hiva avaient le droit de choisir leur propre arii, lequel cependant, devait être un membre de la famille royale, un hiva comme eux-mêmes [...]. Une réunion des hiva et des aito était toujours redoutée pour le peuple, parce que cela signifiait généralement la mort de quelqu’un. La classe inférieure disparaissait alors, pour se cacher de crainte qu’une lance égarée ne les atteigne (Marau Taaroa 1971: 82-84).
22Si nous sommes bien renseignés sur les hiva de la chefferie des Teva de Papeari, l’existence d’une telle ‘garde royale’ dans les autres chefferies des îles de la Société n’a été rapportée par aucun auteur. Mon point de vue, mais j’y reviendrai, est que les Hiva constituaient à l’origine un peuple, un groupe humain installé de longue date à Tahiti. C’est la raison pour laquelle Ariitaimai en faisait des chefs de grandes familles, placés sous l’autorité d’un ari’i nui (grand chef sacré). En pratique, ils exerçaient un véritable contre-pouvoir à celui-ci. Dans d’autres chefferies de Tahiti que celle des Teva, les descendants des Hiva d’autrefois paraissent plutôt s’être fondus au sein d’autres groupes installés au fil du temps; ils n’ont pas continué à occuper une place particulière, politique ou même simplement honorifique, dans l’organisation sociale.
23Dans le cas tahitien qui nous intéresse, il est vraisemblable que le nom Hiva ait été celui d’un groupe humain circulant à bord de ses pirogues (va’a) sur un vaste espace insulaire; un peuple de navigateurs, de conquérants. Ce pourquoi, sans doute, le dictionnaire de la langue tahitienne du missionnaire John Davies (1851: 106) donne de vaahiva la définition suivante: «a clan, the company in a canoe».
24Hiva est demeuré un toponyme présent dans nombre d’îles de la Polynésie de l’est, à commencer par Ra’iātea (anciennement nommée Havai’i). Par exemple, dans le mythe qui conte le détachement du poisson Tahiti depuis la matrice Havai’i-Ra’iātea, la terre Havai’i est précisément dite s’étendre «depuis Hiva (clan), près d’Opoa, jusqu’à la limite d’Uporu [Taha’a]» (Henry 1951: 454).
25Hiva pourrait ainsi avoir été une appellation ancienne de tout ou partie du mata’eina’a (territoire) de ‘Opoa, à Ra’iātea. L’archéologue tahitien Paul Niva a d’ailleurs émis l’hypothèse (Niva 2014: 37) que le nom initial de la pointe Mata-hira-i-te-ra’i, où est implanté le grand marae de Tapuatapuātea, aurait pu être Mata-hiva-i-te-ra’i. Immédiatement au nord de ce site se situe la baie de Toa Hiva (guerrier Hiva). L’île qui fait face à ces lieux – la côte est de Ra’iātea – est l’île de Huahine, dont la grande figure tutélaire (partiellement mythique) n’est autre que Hotu Hiva (ou Hotu-hiva), fille du ari’i Tutapu de Havai’i-Ra’iātea (Saura 2005). Un Tutapu-ari’i qui, dans bien des traditions relatives au ari’i navigateur Hiro, dont il aurait été le contemporain, passe pour avoir été le chef principal de la population des Hiva des îles de la Société (Williams 1895; Smith 1904: 175, 178). Précisément, les traditions de ce groupe d’îles, ainsi que des îles Cook, datant du 12ème ou 13ème siècle de notre ère, relatent les combats opposant le ari’i Tutapu, chef des Hiva de Havai’i-Ra’iatea, à son parent Ta’ihia – parfois présenté comme l’oncle du ari’i navigateur Hiro ou ‘Iro (Sissons 1989; Smith 1899, 1904: 175; Te Ariki Tara-are 1989-1921; Te Rei Tamuera (1916-1917).
26Au total, le nom Hiva parait renvoyer, dans nombre d’îles de la Polynésie du centre et de l’est, à la mémoire d’un passé lointain, celui d’ancêtres navigateurs et guerriers redoutables.
27Qu’en est-il du nom ou terme Moana, autre composante de l’appellation «(Te) Moana nui a Hiva?».
28Sans aucun doute, moana est un nom commun désignant l’océan en tant que vaste étendue, espace immense aux eaux sombres et profondes. Une partie du sens de ce terme recoupe celui de tai, qui désigne la mer et l’eau de mer (pas nécessairement l’océan, au-delà des barrières récifales). Existe aussi, en Polynésie centrale et de l’est, un terme plus rare, miti, quasi-équivalent de tai: «salt water»6. En tahitien, le lagon se dit roto miti (intérieur maritime) ou tai roto (mer intérieure). L’océan se dit moana lorsqu’évoqué dans son immensité; mais si l’on évoque une zone de l’océan immédiatement proche de la barrière de corail, on parle de tua (dos, tombant du récif: i tua, au-delà du récif-barrière).
- 7 Voir, dans le dictionnaire comparatif d’Edward Tregear, la définition du terme maori ika (en tahiti (...)
29Dans les récits traditionnels polynésiens, tai, qui désigne la mer, se décline souvent par rapport et par opposition à vai, qui signifie l’eau douce, et aussi par rapport à fenua (la terre). La mer, l’océan se déclinent aussi par rapport au ciel, comme un double, un miroir inversé. Car le ciel ressemble à l’océan par son immensité, par sa profondeur, par sa noirceur. Des amas d’étoiles y prennent la forme d’hameçons, comme l’hameçon de Māui ou celui de Hiro. Des poissons aussi s’y trouvent, qui parcourent le ciel, dont l’ensemble des éléments (étoiles, constellations) offrent autant de repères aux conquérants navigateurs, qui sont des pêcheurs d’îles7.
30Dans les récits et les récitations poétiques des anciens Tahitiens, que nous connaissons, la mer, l’océan, reçoivent différents qualificatifs. Parfois, la mer est dite plate, tai manina. Parfois, l’océan est agité, moana tārere – océan qui se balance, s’envole –. Cet océan est le domaine du dieu Rua-hatu-tini-rau, prolongement du dieu initialement océanique – puis devenu celeste – Ta’aroa (Henry 1951: 336-338). La lecture des traditions tahitiennes, rapportées tant par Teuira Henry que par Marautaaroa Salmon et sa mère Ariitaimai, nous place souvent face à une déclinaison de l’océan, en rapport au pouvoir d’un chef ou d’une famille de chefs, Marama, regnant à Tahiti, à Moorea et aux îles-sous-le-Vent (notamment à Huahine). Par exemple, Teuira Henry livre un mythe de la naissance progressive des îles de la Société, évoquant ainsi le surgissement des îles Huahine et Mai’ao:
‘Areare te tai, o Huahine nuu piri fatu, i te moana o Marama [...] ‘Areare te tai, o Maiao-iti manu, i te moana o Marama
La mer fait surgir Huahine (Fruit gris) de la flotte qui suit le maître. Sur la mer de Marama (Lune)! [...] La mer fait surgir la petite Maiao, dans la mer de Marama (Henry 1951: 412).
31Au sujet de «la mer de Marama», selon le même auteur, «la mer de l’Archipel de la Société divisée par le méridien dont nous avons parlé plus haut était appelée Moana-a-Marama (mer de la lune) à l’Est, et Moana-urifa (mer à l’odeur désagréable) à l’Ouest» (Henry 1951: 124).
32Pour sa part, Marautaaroa Salmon estimait que:
bien des gens appartenant à d’autres clans, venus d’autres pays, pour quelques jours seulement, ou d’autres encore lesquels, comme le dit un vieux dicton de chez nous « n’eurent jamais leurs pieds mouillés par les mers de Marama (note 14)», dont les yeux ne se posèrent pas non plus sur le glorieux diadème de granit de Tahiti, n’ont pas moins eu l’outrecuidance d’écrire «l’histoire de Tahiti» (Marau Taaroa 1971: 45).
33Sa Note 14 (ibid.) précise : «Mers de Marama, Marama, arii d’Eimeo (Moorea). Ses mers s’étendaient de cette île à un bloc de corail à côté de la passe du port de Papeete. Quiconque ne s’était pas mouillé les pieds dans ces mers ne pouvait rien savoir de ces îles».
34Ainsi, certains espaces placés sous l’autorité ou l’influence politique d’un chef, découpent-ils la mer, l’océan, en zones. Au point qu’on peut s’interroger pour savoir si les anciens Tahitiens, et au-delà d’eux, les anciens Polynésiens, possédaient une vision unique, globale de l’océan, ou si celui-ci n’était pas plutôt perçu comme une succession de différentes mers (espaces culturels ou politiques). Je pose cette question en référence au beau texte du géographe Philippe Bachimon (1995), L’insularité océanienne dans la cosmogonie maohi. Il nous y rappelle que les anciens Polynésiens semblaient ne pas uniquement disposer d’une vision étendue du ciel, d’un ciel générique, ‘universel’ (même si dans les récits de la création du monde, c’est parfois le ciel, et non un ciel particulier, qui est créé). Ils concevaient aussi l’existence de dômes, de ciels placés au-dessus de chaque île, dans une vision fragmentée de l’espace céleste, qui mérite la réflexion:
L’approche maohi [autochtone, polynésienne] de l’espace terrestre est fragmentaire. Elle fait de l’île, ou de l'archipel, l’échelle de référence absolue de la terre. Il y aurait en quelque sorte autant de terres qu’il y a d'îles. Il en résulte que l'on a affaire à une définition pluricellulaire du vaste monde qui apparaît composé d’une multitudes d’unités spatiales ayant pour noyau une île, supportant son ciel, et dispersées dans un vaste espace (Bachimon 1995: 230).
35Au jour d’aujourd’hui, personne n’a la réponse à la question de savoir si les anciens Polynésiens percevaient l’océan «Pacifique» comme un tout, immense, ou plutôt comme une succession de mers, ou bien les deux à la fois? Les deux réponses ne sont pas nécessairement contradictoires. Après tout, même l’expression maorie «Moana nui a Kiwa», censée désigner l’infinité de l’océan, est liée à un esprit ou à un ancêtre Kiwa, propre aux Maoris.
36A l’instar de l’appellation «Moana nui a Kiwa», très populaire chez les Maoris de Nouvelle-Zélande, l’appellation «(Te) Moana nui a Hiva» fait flores dans la Polynésie française d’aujourd’hui. Il s’est par exemple tenu à Tahiti, à la Maison de la culture de Pape’ete, en septembre 2016, un festival de danse, de tatouage, nommé Polynesia, Te moana nui a Hiva, réunissant des délégations venues de différentes îles du grand ‘triangle polynésien’. Le Ministre tahitien de la cuture, Heremoana Maamaatuaiahutapu justifiait ce nom en ces termes: «Te Moana Nui a Hiva, parce que c’est comme ça que nos ancêtres appelaient l’océan Pacifique»8.
37En fait, l’appellation «(Te) Moana nui a Hiva» ne semble pas vraiment ancienne, traditionnelle; elle paraît davantage une adaptation récente (datant du début du 20ème siècle) de l’appellation maorie «Te moana nui a Kiwa». Quoiqu’il en soit, elle est aujourd’hui largement entrée dans les usages politiques, journalistiques, éducatifs, en langue tahitienne. On pourra s’en réjouir et la préférer aux appellations «Moana Patitifa» ou «Moana Patifita» (Océan Pacifique), employées au 19ème et surtout au 20ème siècle, par les uns et les autres. La présence, dans cette nouvelle appellation, du nom Hiva, désignant d’anciens navigateurs et guerriers, lui confère une indéniable puissance, une dimension épique et beaucoup de mana. Il y a là une expression, parmi d’autres, des représentations contemporaines que bien des Polynésiennes nourrissent d’eux-mêmes, valorisant tout à la fois la puissance physique, la spiritualité, et la maîtrise des forces de la ‘nature’, soit autant de sujets sur lesquels il y aurait, assurément, beaucoup à réfléchir.
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