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À propos d’un livre récent : le Dictionary of Irish Saints de Pádraig Ó Riain

Et pourquoi pas une base de données sur les saints bretons ?
About a recent book: Dictionary of Irish Saints by Pádraig Ó Riain
Bernard Merdrignac
p. 173-194

Résumés

Le Dictionary of Irish Saints  que vient de publier Pádraig Ó Riain, professeur émérite d’« Early & Medieval Irish » à l’University College de Cork (Irlande), fera date. L’ouvrage qui couronne plusieurs décennies de recherches rassemble les notices de plus d’un millier de saints antérieurs au xiiie siècle. Le public intéressé par l’hagiographie celtique y puisera bien entendu de précieuses informations. Plus largement, le présent article entend attirer l’attention des lecteurs concernés par l’histoire religieuse et socio-culturelle du Moyen Âge sur la fécondité des méthodes mises en œuvre dans ce dictionnaire. En exploitant rigoureusement des sources aussi variées que les Vies de saints, les Martyrologes, les généalogies, les Annales, les données de la toponymie et des traditions folkloriques, le livre soulève une question de fond : quelle est la teneur de la religion médiévale, « Paganisme christianisé » ou « christianisme folklorisé » ? Cette publication est aussi l’occasion de revenir sur l’avancement d’un projet de « Base de données » sur les saints bretons entrepris naguère et susceptible de rendre quelques services aux chercheurs comme à un plus large public.

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Texte intégral

  • 1 . Ó Riain, Pádraig, A Dictionary of Irish Saints, Dublin, Four Courts Press, 2011 [ISBN: 978-1-8468 (...)

1On peut avancer d’emblée que le monumental Dictionary of Irish Saints1, (près de 700 pages) de Pádraig Ó Riain, aujourd’hui professeur émérite d’« Early & Medieval Irish » à l’University College de Cork (Irlande), fera date. C’est pourquoi il a paru indispensable de sortir du cadre étriqué d’un compte-rendu réduit à une simple fiche de lecture et de consacrer à cet ouvrage un article plus étendu. Ce dernier pourrait accessoirement (et dans la mesure des compétences de son signataire) faire office de mode d’emploi de ce Dictionnaire, à destination de lecteurs français qui ne sont pas forcément tous familiarisés avec les questions que posent les sources irlandaises.

Les « coordonnées hagiographiques »

  • 2 . Poulin, Joseph Claude, L'Hagiographie bretonne du Haut Moyen Âge. Répertoire raisonné, « Beihefte (...)

2Au même titre que le Répertoire raisonné de l'hagiographie bretonne de Joseph Claude Poulin, dont André Yves Bourgès a rendu compte dans un numéro précédent des Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest2, le présent ouvrage couronne magistralement plusieurs décennies de recherches minutieuses et fécondes dans le champ de l’hagiographie celtique.

Le rayonnement des saints irlandais

  • 3 Ó Riain, Pádraig, « Saint Ronan de Locronan : le dossier irlandais », dans Dilasser Maurice (dir.) (...)
  • 4 . Plouzané. Finistère, arr. Brest, cant. Brest-Plouzané.
  • 5 . Lagny-sur-Marne. Seine-et-Marne, arr. Torcy, ch.-l. cant.
  • 6 . Somme, ch.-l. arr. et cant.
  • 7 . Guyonvarc'h, Christian J., « Notes d'étymologie et de lexicographie gauloises et celtiques, xxvii (...)

3L’auteur (ci-après l’A.) a pris délibérément le parti d’exclure de son dictionnaire les saints irlandais émigrés sur le continent mais dont le culte ne s’est pas développé dans leur île natale (comme Colomban de Luxeuil, alias de Bobbio). De ce fait, certains saints bretons donnés, à tort ou à raison, comme d’origine irlandaise n’apparaissent pas ici : le saint éponyme de Locronan, par exemple, à qui l’A. a consacré naguère une étude remarquable3, ne trouve pas place parmi les neuf saints Ronan (dont le nom dérive de rón, « phoque ») vénérés en Irlande. Par contre, le culte de saint Sané, patron de Plousané4, est évoqué ici dans la notice consacrée à saint Seanán de Scattery Island (Clare County) et d’Inishcarra (Cork County), dans la mesure où les leçons de bréviaires bretons des xive-xve siècles (et la Vie de saint Sané par Albert Le Grand) s’inspirent directement des sources irlandaises. Les entrées consacrées à saint Fursa (= Fursy) de Killursa (Galway County), et à son frère Faolán (= Foilan) d’Aix-la-Chapelle (Allemagne) ne manquent pas, comme il se doit, de consacrer de précieux développements aux fondations irlandaises (viie siècle) de Lagny5, Péronne6 (Perona Scottorum) ou de Fosses (Belgique). La notice concernant divers saints personnages porteurs du nom de Fiachna/Fiachra rend compte de la confusion entre saint Fiachra Goll de Clonfert (Galway County) et saint Fiacre dont le culte est largement diffusé en Bretagne. Par suite d’une confusion entre le surnom Goll (« mal voyant ») et le qualificatif Gall (« gaulois »), saint Fiachra aurait été localisé en Leatha (vieux-breton : Letau ; gallois : Llydaw ; latin : Letavia) qui désigne la Bretagne continentale, parfois assimilée au Latium7. C’est pourquoi non seulement les lecteurs concernés par l’hagiographie bretonne et celtique mais, plus largement, le public intéressé par l’histoire religieuse et socioculturelle du Moyen Âge trouveront amplement matière à réflexion dans ce dictionnaire, aussi bien sur les méthodes mises en œuvre par l’A. que sur les multiples informations rassemblées dans l’ouvrage...

  • 8 . Grosjean, Paul, « Déchiffrement d'un groupe de Notulae du Livre d'Armagh sur S. Patrice (numéros (...)

4Dès 1951, Paul Grosjean soulignait les services que serait susceptible de rendre aux chercheurs un dictionnaire qui présenterait les « coordonnées hagiographiques » (dates de fête, lieux de culte, chronologie, généalogies, etc.) des saints irlandais8. Ses propres travaux sur l’hagiographie celtique, qui font toujours autorité, désignaient cet éminent bollandiste pour une telle entreprise ; mais jusqu’à présent, ce pieux vœu était resté lettre morte. Les seuls instruments de travail de cet ordre disponibles étaient d’une part, les Acta sanctorum Hiberniae et les Trias Thaumaturga publiés en 1645 et 1647, à Louvain, par le franciscain irlandais John Colgan et, d’autre part, les Lives of the Irish Saints éditées à l’orée du xxe siècle par le chanoine John O’Hanlon. Dans sa préface, Pádraig Ó Riain rend à ces deux auteurs un hommage mérité, tout en remarquant judicieusement que ni l’un ni l’autre n’ont pu mener à terme la tâche qu’ils s’étaient assignée : John Colgan ne couvre que les trois premiers mois de l’année tandis que John O’Hanlon ne dépasse pas le mois d’octobre.

  • 9 . Ó Riain, Pádraig (éd.), Beatha Bharra : Saint Finbarr of Cork. The complete life, Dublin, Irish T (...)
  • 10 . Fleuriot, Léon, « Le saint breton Winniau et le Pénitentiel de Finian », EC 15 (1978), p. 607-615 (...)

5Cette préface, datée de Cork, le jour de la fête (25 juillet) des saints Fionnbharr et Neasán (Féil Bhaire agus Neasán), souligne discrètement l’implication personnelle de l’A. dans ses recherches puisque certaines sources du haut Moyen Âge font de Neasán le disciple de saint Finbarr à l’école fondée par celui-ci dans son ermitage de Gougane Barra, aux sources de la Lee river, le fleuve à l’embouchure duquel se situe la ville de Cork. Les publications de Pádraig Ó Riain sur saint Finbarr, le patron de cette cité9, ont connu un certain retentissement de ce côté-ci de la Manche, notamment à l’occasion de la controverse entre ce chercheur et le grand celtisant Léon Fleuriot à propos du saint breton Winniau10 ( saint Uniac ?), qui n’est sans doute qu’un des nombreux avatars de saint Finnian (= Finbarr, Barrfhind, Barra/Barry, mais aussi, en Bretagne, Berven/ Brevin).

Figure 2 – Gougane Barra (Comté de Cork) : site de l’ermitage de saint Finnbar, aux sources de la Lee river

Figure 2 – Gougane Barra (Comté de Cork) : site de l’ermitage de saint Finnbar, aux sources de la Lee river

[Cliché Maryvonne Merdrignac]

Questions d’onomastique

  • 11 . Pour la même raison, le signataire du présent article a, pour sa part, le plus souvent recours à (...)
  • 12 . Très schématiquement, la réforme orthographique de l’irlandais (1957) a consisté à substituer une (...)

6C’est pourquoi l’auteur retient la forme « Finnian » (au lieu de l’irlandais classique Finnia) dans les notices du dictionnaire consacrées aux saints patrons de Clonard et de Moville qui pourraient concerner un seul et même personnage historique originaire de Grande Bretagne, comme l’implique la dénomination Vennianus auctor utilisée par Colomban de Luxeuil dans une de ses lettres au pape Grégoire le Grand. Pour la même raison, c’est la forme anglicisée « Patrick » qui est adoptée par l’auteur dans la mesure où elle évoque, davantage que l’irlandais Pádraig, le nom latin Patricius porté par le célèbre missionnaire venu de l’île voisine à l’« appel des Irlandais11 ». Par ailleurs, Pádraig Ó Riain a bien conscience que le recours généralisé aux formes anthroponymiques de l’irlandais classique à la place de formes plus familières au grand public (Bréanainn pour Brendan ; Caoimhghin pour Kevin) risque de perturber les utilisateurs du dictionnaire (et à plus forte raison les lecteurs francophones)12.

  • 13 . Ó Riain, Pádraig, Ó Murchadha, Diarmuid, et Murray Kevin (éd.), Historical dictionary of Gaelic p (...)
  • 14 . Cf. Zadora Rio, Élisabeth, « Archéologie et toponymie : le divorce », dans Les petits cahiers d’A (...)
  • 15 . Voir Duffy, Patrick J., « The shape of the parish », dans Fitzpatrick, Elizabeth, Gillespie, Raym (...)

7Ce parti-pris se justifie néanmoins pour deux raisons majeures. Il s’agit, tout d’abord, d’éviter les risques de confusions qu’illustre plaisamment l’exemple de Maol Ruain (Maelruain). Fondateur en 774 du monastère de Tallaght, l’un des foyers spirituels du mouvement des Culdées (= céili Dé : « amis de Dieu »), ce saint y a été l’objet d’un culte jusqu’en plein xixe siècle ; mais, entre-temps, il avait changé de sexe (ou plutôt de « genre ») et dans le cimetière de Tallaght, on vénérait les loaf and griddle de sainte Mollronne/ Moolroney (en fait, une simple croix érigée au dessus d’une meule). Surtout, l’objectif principal est de faciliter les recoupements avec l’Historical dictionnary of Gaelic placenames, en cours de réalisation à l’UC Cork, dans le cadre du projet Locus dont l’auteur est aussi l’un des promoteurs et qui adopte cette orthographe classique13. Cette préoccupation illustre l’importance accordée par l’auteur aux apports de la toponymie dans la recherche hagiographique. Il est bon, semble-t-il, de le souligner ici alors qu’en France, du moins, l’intérêt historique de la toponymie est parfois relativisé14. En tout état de cause, les formes courantes de ces hagionymes en orthographe standardisée figurent à leur place dans l’ordre alphabétique avec renvoi à la notice correspondante. En outre, pour un meilleur confort de lecture, un Index of Alternate (mainly anglicised) names permet de s’y retrouver aisément : il ne viendrait pas forcément à l’idée de tout un chacun de rechercher « David » (Dobhí, Mobíu) sous le nom de Bíthe of Inch, ou « Quintin » (Cowey) sous celui de Cobhthach Caol ! S’y ajoutent un Index of parishes et un index of other places qui renvoient l’un et l’autre aux notices des saints concernés. Le premier de ces deux index ne retient en effet que les civil parishes. Précisons qu’en Irlande ces dernières, qui ont toujours un rôle administratif important, évoquent les « paroisses primitives » de la Bretagne du haut Moyen Âge. Elles sont donc généralement plus étendues que les « paroisses catholiques » actuelles qui résultent de leur démembrement. À l’inverse, les paroisses anglicanes correspondent à des regroupements de territoires paroissiaux antérieurs faute de fidèles et de desservants ; seule l’Irlande du Nord fait exception15.

Vies de saints et textes liturgiques

Figure 3 – Frontispice du Florilegium de Thomas Messingham (1624)

Figure 3 – Frontispice du Florilegium de Thomas Messingham (1624)
  • 16 . Cf. Bernard de Clairvaux, « Vie de saint Malachie » dans Émery, P.-Y. dir., Éloge de la nouvelle (...)
  • 17 . Com. Ville-sous-la-Ferté. Aube, arr. et cant. Bar-sur-Aube.
  • 18 . Seine-Maritime, arr. Dieppe, ch.-l. cant.
  • 19 . On peut rappeler, cum grano salis, que, dès le vie siècle, Grégoire de Tours dénonçait déjà un pr (...)

8Sous une élégante jaquette qui reproduit le frontispice du Florilegium Insulae Sanctorum seu vitae et acta sanctorum Hiberniae (1624) de Thomas Messingham, alors recteur du Collège des Irlandais à Paris, figurant les trois grands saints irlandais (Columba d’Iona, Patrice et Brigide), le dictionnaire rassemble les notices de plus d’un millier de saints personnages dont le décès est antérieur au xiiie siècle. On y rencontre donc des saints contemporains de la normalisation de l’Église irlandaise sous l’influence de la réforme dite « grégorienne », tels que saint Malachie (Maol Maodhóg), archevêque d’Armagh16, décédé en 1148 à Clairvaux17 ou comme Laurence Ó Toole (Lorcán Ua Tuathail), abbé de Glendalough puis archevêque de Dublin, mort en 1180 à Eu18, en Normandie, et canonisé en 1225. Signalons au passage que le cœur de ce saint, vénérable relique conservée depuis le xiiie siècle à la cathédrale Christ-Church de Dublin, a été dérobé au début de mars 2012 ; le voleur se serait laissé enfermer durant la nuit pour accomplir son forfait et ressortir tranquillement le lendemain matin à l’ouverture des portes du monument19.

9Par contre, on chercherait en vain dans ce dictionnaire des notices relatives aux saints postérieurs à l’introduction de la Réforme protestante en Irlande durant les xvie-xviie siècles. En effet, le martyre qui a valu à ceux-ci d’être élevés sur les autels marque une solution de continuité dans les conceptions de la sainteté qui prévalaient en Irlande jusqu’à l’époque moderne : par exemple, l’archevêque catholique d’Armagh, Oliver Plunkett, a été le premier saint irlandais à être canonisé depuis sept siècles en 1975, pour avoir été pendu et écartelé à Londres en 1681, à l’issue d’un jugement télécommandé par avance.

La teneur des notices

  • 20 . Delehaye, Hippolyte, Cinq leçons sur la méthode hagiographique, Bruxelles, Soc. Boll., 1934. 
  • 21 . Ó Riain, Pádraig, Four Irish Martyrologies : Drummond, Turin, Cashel, York, Londres, Henry Bradsh (...)

10C’est pourquoi, dans la mesure du possible, chaque notice se conforme aux « coordonnées hagiographiques » énoncées au début du xxe siècle par le bollandiste Hippolyte Delehaye : lieux de sépulture et/ ou de culte ; dates de fête (récapitulées commodément dans l’Index of Feastdays)20. Le plus fréquemment, les informations disponibles se limitent à celles-ci, auxquelles s’ajoutent à l’occasion des indications sur la parenté du saint. La longue fréquentation par Pádraig Ó Riain de ce type de sources (calendriers liturgiques, martyrologes, annales, listes généalogiques, etc.21) est garante de l’acribie avec laquelle ces informations ont été collectées par ce chercheur. Dans les cas les plus favorables, l’A. a été en mesure de consacrer de plus amples développements à la généalogie du saint, à son action de son vivant et à ses relations avec d’autres saints. Il lui est aussi parfois possible d’apporter des précisions chronologiques et de suivre la diffusion d’un culte, la répartition des reliques et les miracles post mortem attribués au saint.

  • 22 . Poulin, Joseph Claude, « Compte-rendu de Pierre Roland Giot, Philippe Guigon, Bernard Merdrignac, (...)

11En général (et cela n’est pas spécifique à l’hagiographie irlandaise), ces traditions sont postérieures de plusieurs siècles à la période d’existence présumée du saint. Elles sont donc à placer « sous le signe du conditionnel et de l’hypothétique », comme l’a écrit de son côté Joseph-Claude Poulin à propos du haut Moyen Âge breton22. Il va sans dire que leur historicité est sujette à caution et qu’elles sont à prendre au second degré, avec les précautions qui s’imposent (d’où la fréquence de qualificatifs comme « reputed », « alleged », « supposed »). Mais cela va encore mieux en le disant, comme le fait ici l’auteur :

  • 23 . Ó Riain, Pádraig, Dictionary... op.cit., p. 48.

Everything that has been recorded in writing of the saints is worthy of attention, but almost always only in relation either to the hand that wrote it or to the vested interests that encouraged its confirmation in writing23.

La production hagiographique : essai de périodisation

  • 24 . Stokes, Whitley (éd.), Féilire Oengusso Céli Dé. The Martyrology of Oengus the Culdee, Londres, H (...)

12Pádraig Ó Riain rappelle à juste titre dans son introduction qu’à l’exception notable des Vies des saints Patrice, Brigide et Columba d’Iona (= Colum Cille), pour la plupart les manuscrits qui ont transmis les sources mises à contribution ne sont pas antérieurs aux xive-xve siècles comme on le verra bientôt. C’est ainsi que le célèbre Martyrologe versifié composé à Tallaght par Oengus le Culdée vers 830 n’est accessible que par l’intermédiaire de copies interpolées et enjolivées à partir du xve siècle, qui s’appuyaient elles-mêmes sur une version largement glosée et assortie de commentaires en prose au milieu du xiie siècle dans l’orbite d’Armagh24. Cet exemple n’est pas isolé ; c’est aussi le cas de la majorité des Vies de saints. Paradoxalement, ces copies réalisées dans l’ambiance de la Renaissance n’avaient plus grand rapport avec la destination liturgique originelle de ces textes. Elles étaient commanditées par de riches collectionneurs laïques ou ecclésiastiques qui souhaitaient détenir dans leur bibliothèque des ouvrages réputés pour leur haute antiquité. Il est bien entendu indispensable de prendre cette donnée en compte dans l’analyse d’une telle documentation.

  • 25 . Plummer, Charles (éd.), Vitae Sanctorum Hiberniae, Oxford, Clarendon Press, 2 vol. (reprint. 1968 (...)

13En Irlande comme en Bretagne, en Grande-Bretagne mais aussi ailleurs, les phases de production hagiographique correspondent à d’importantes mutations dans la vie religieuse médiévale. Certes, l’hypothèse de la déperdition de certains documents ne doit pas être systématiquement écartée ; mais, en tout état de cause, cette éventualité s’inscrirait dans un contexte historique qui vaudrait aussi d’être étudié (situation politico-militaire particulièrement troublée ? facteurs économiques rendant compte de négligences dans la conservation des manuscrits). Dans l’état où il nous est parvenu, ce corpus permet à l’auteur de proposer les grandes lignes d’une périodisation. Seuls les saints les plus importants ont bénéficié de la rédaction de Vitae latines, ou de Bethada irlandaises qui reflètent les intérêts spirituels et matériels des principaux établissements placés sous leur patronage25.

  • 26 . Poulin, Joseph Claude, L’Hagiographie bretonne du Haut Moyen Âge… op. cit., p. 308-354.

14Dès la seconde moitié du viie siècle sont composées deux Vies latines de saint Patrice (par Muirchú, puis par Tírechán), une Vita de sainte Brigitte de Kildare (par Cogitosus, vers 675), et une Vita de saint Columba par Adomnán, son lointain successeur à la tête du monastère insulaire d’Iona, sur la côte occidentale de l’Écosse. Comme Patrice était d’origine bretonne et que Brigitte est peut-être l’incarnation d’une divinité celtique, Columba, apparenté aux Cenél Conaill (Ceinéal Conaill) du Donegal, doit être considéré d’après Pádraig Ó Riain comme le premier saint irlandais de souche, ce qui explique, entre autres, la large diffusion de son culte, dans les îles britanniques comme sur le continent. Relativement précoce, cette première phase de production n’a d’équivalent en Bretagne que la rédaction de la Vita Ia de saint Samson (susceptible de remonter aux viie-viiie siècles, mais dont, cependant, la datation reste controversée26). À ce titre, il paraît significatif que l’auteur de celle-ci, à l’instar de Muirchú dans la plus ancienne Vita de saint Patrice, ait pris pour modèle de composition la Vita Martini (v. 397) par Sulpice Sévère.

  • 27 . Le Codex Salmanticensis (fin xiiie siècle), le plus ancien des trois manuscrits contenant ces Vit (...)

15Pádraig Ó Riain discute l’attribution à la période suivante d’une dizaine Vitae de saints locaux, principalement des Midlands (connues des spécialistes sous l’appellation de « groupe O’Donohue27 ») qui lui semblent plus tardives. Il ne retient donc pour les viiie-ixe siècles que la composition de Bethada en irlandais ancien, peut-être en conséquence du rayonnement spirituel du mouvement culdée. Ce sont cependant des principales « fédérations monastiques » (parochiae) qu’émanent les Vies de Brigitte (à Kildare), d’Adomnán (à Kells qui a dès lors supplanté Iona à la tête de la parochia de saint Columba/ Colum Cille) et de Patrice (à Armagh). Dans les premières années du ixe siècle, en effet, les Libri Patricii compilés à Armagh juxtaposent les propres écrits de Patrice (Confessio ; Epistula) et les anciennes Vitae de celui-ci. L’extension de l’influence des abbés d’Armagh (comarba, c'est-à-dire « héritiers » de saint Patrice, issus d’une même dynastie) aux dépens de leurs rivaux dans la partie méridionale de l’île entraine l’adjonction à ce recueil au milieu du ixe siècle des Additamenta et des Notulae, qui font office de prototype de la « Vie Tripartite » du saint patron de ce siège. La prééminence revendiquée par Armagh sur tous les monastères et toutes « les églises libres des provinces de l’île » se répercute dans des récits qui exportent dorénavant jusqu’en Leinster et en Munster l’action missionnaire de saint Patrice aux dépens de saints locaux, qualifiés de « pré-patriciens » par certains historiens.

  • 1
  • 29 . Le Lough Derg, est, avec le Croagh Patrick et Glendalough, l’un des trois principaux centres de p (...)

16Une nouvelle phase de production hagiographique intervient pendant le demi-siècle qui suit la colonisation anglo-normande (1169). Comme quelques décennies auparavant au Pays de Galles, – et, à un moindre degré, en Bretagne –, le contexte politico-religieux donne lieu à une intense activité de réécriture afin de recycler les traditions relatives aux saints locaux en les adaptant aux nouvelles normes liturgiques et littéraires et aux bouleversements institutionnels de l’Église irlandaise. C’est au cours du xiie siècle, par exemple, (peut-être à la suite de l’érection de Tuam en archevêché concurrent d’Armagh28 ?) que saint Dobheóg (Beot[i]us en latin, parfois donné comme l’un des enfants de Brychan, éponyme du Brycheiniog au Pays de Galles) est déniché de l’île du Lough Derg (Donegal County) sur laquelle il était vénéré pour laisser place au « Purgatoire de saint Patrice », contrôlé par les chanoines augustiniens de Saint-Pierre et Saint-Paul d’Armagh depuis 1140 environ29. La plupart des Vies de saints parvenues jusqu’à nous datent de cette époque et il faut ensuite attendre la fin du xive siècle pour que soient réunies de nouvelles collections hagiographiques qui donnent lieu à des réécritures ou à la rédaction de nouvelles versions en langue vernaculaire.

Histoires de familles et traditions folkloriques

  • 30 . Ó Muraíle, Nollaig, Mac FHIRBHISIGH, Dubhaltach (éd.), Leabhar Genealach. The Great Book of Irish (...)
  • 31 . Grosjean, Paul, « Déchiffrement d'un groupe de Notulae du Livre d'Armagh sur S. Patrice (numéros (...)

17Compilées généralement à partir du xiie siècle, on a pu écrire que les généalogies irlandaises représentaient « the greatest national genealogical collection in the world30 ». Elles sont du moins plus nombreuses que l’ensemble de celles qui subsistent dans le reste de l’Occident médiéval. Le Bollandiste Paul Grosjean leur attribuait pour l’Irlande autant de poids que les deux coordonnées hagiographiques (date et lieu de décès) définies par Hippolyte Delehaye31.

Un « Who’s who » médiéval ?

  • 32 . Ce Lough Derg, situé dans le Comté de Galway ne doit pas être confondu avec son homonyme du Doneg (...)

18Pádraig Ó Riain accorde donc aux versions successives de cette documentation l’attention qu’elles méritent. Elles paraissent remonter à un manuscrit du début du xie siècle, connu sous le nom de Saltair Chaisil (« Psautier de Cashel ») et perdu depuis longtemps. Ce Who’s who médiéval avant la lettre a continué d’être tenu à jour jusqu’au milieu du xviie siècle lorsque les frères O’Clery (Ó Cléirigh) et leurs collaborateurs ont compilé ce matériel. Les Genealogiae regum et sanctorum Hiberniae, publiées par les Four Masters, donnent ainsi la prééminence aux saints patrons des Cenél Conaill de Donegal. Il est donc évident que l’historicité de ces sources porte moins sur les saints en personne que sur les familles qui contrôlaient leur culte localement. Les généalogistes ne se privaient donc pas de manipuler les données à leur disposition dans l’intérêt de leurs commanditaires. C’est pourquoi il n’y a pas lieu d’être surpris si la diffusion du culte de saint Finnian a valu à celui-ci de bénéficier d’au moins six généalogies différentes. Moins célèbre, Caimín d’Inishcaltra (= Holy Island, sur le Lough Derg, Galway County32) dispose pourtant de trois généalogies distinctes qui l’associent soit aux Uí Cheinsealaigh de Leinster, soit aux Ciarraighe de Munster, soit aux Uí Bhriúin de Connaught. Évidemment, ces divergences traduisent les rivalités entre les églises associées à ce saint et les conflits d’intérêts entre les puissantes familles impliquées dans son culte. De même, les généalogistes médiévaux associaient saint Maol Dóid de Muckno (Monaghan County) aux Uí Mhéith (qui ont attaché leur nom à la région d’Omeath, Louth County). Les Annales font de son oncle Scannlán l’un des premiers rois des Uí Mhéith au milieu du viie siècle, dont l’un des fils aurait été abbé d’Armagh au début du siècle suivant. Ionnrachtach, un autre membre de cette lignée, aurait laissé son nom aux O’Hanratty (Ua hIonnrachtaigh).

Pérennité des traditions folkloriques ?

  • 33 . Ó Riain, Pádraig, Dictionnary… op. cit., p. 45.
  • 34 . PoulinJoseph Claude, L’Hagiographie bretonne… op. cit., p. 64.

19C’est le lieu de souligner l’attention que porte Pádraig Ó Riain aux traditions folkloriques et la méthode rigoureuse avec laquelle il met celles-ci en œuvre. Dans le champ des sciences humaines et sociales, en France du moins, la pluridisciplinarité voire l’interdisciplinarité sont fréquemment mises en avant ; mais c’est le plus souvent, au mieux, un vœu pieux (qui tourne parfois à l’incantation) quand, au pire, cette démarche n’est pas bridée par les institutions. Les historiens médiévistes, en particulier, ont tôt fait de remettre en cause les données mises au jour notamment par les folkloristes quand elles ne concordent pas avec leurs propres déductions, sous prétexte qu’elles sont « hypothétiques, indémontrables, et somme toute gratuites ». Autrement dit, la question à laquelle Joseph-Claude Poulin répond par la négative ce qui concerne les origines bretonnes se pose dans les mêmes termes à propos de la remarkable tenacity of Irish folk memory dont témoignent les traditions irlandaises33. Les données que manipulent les hagiographes reflètent-elles la mémoire populaire transmise d’une génération à l’autre par tradition orale ou fondent-elles celle-ci34 ?

  • 35 . Ó Riain, Pádraig « The saints and their Amanuenses : early models and later issues », dans Trante (...)

20C’est pourquoi nous souscrivons aux mises en garde d’un article antérieur de Pádraig Ó Riain qui traite précisément de l’« indissociability of history and literature » dans les sources médiévales irlandaises. Si un consensus ne parvient pas à s’établir entre chercheurs sur cette « oral-literary question », n’est-ce pas, en partie du moins, « because literature has been so much studied at the expense of history35 » ? L’exemple de saint Maol Dóid cité plus haut montre que la mémoire populaire peut faire affleurer les conceptions du passé qui sous-tendent les sources hagiographiques et qui sont susceptible de leur donner sens. Au xixe siècle, dans la paroisse de Muckno que ce saint était censé avoir fondé, on expliquait le toponyme (Mucnamh), selon une étymologie fantaisiste, comme muc snámh (« Nage du porc »). Or le porc (ou le sanglier) intervient fréquemment dans les légendes de fondation, à commencer par celle d’Albe « la blanche » dans l’Enéïde (III, 389-393 ; VIII, 42-48 et 81-85). Ici, en effet, en traversant à la nage le lac voisin, un porc aurait miraculeusement indiqué au saint le site que Dieu lui avait assigné. On rapportait encore que la famille des O’Hanratty était apparentée à saint Maol Dóighidh (= « Myles le Flamboyant »), parfois assimilé à saint Aodh. Cet hagionyme aux nombreux avatars dérive en effet du celtique aidos (= « feu » ; ancien irlandais : áed). Le terme se retrouve en Gaule dans le nom des Éduens (Aedui) qui se rattachaient à une divinité du feu, dont un homologue est Aodh, fils du Dagda (le « bon dieu »), parmi les Tuatha Dé Danann de la mythologie de l’Irlande pré-chrétienne.

  • 36 . Voir aussi la mise en oeuvre de ce fond par Mac Neill, Máire, The festival of Lughnasa, 2 vol., C (...)

21On pourrait multiplier les exemples en parcourant le dictionnaire, grâce à un dépouillement minutieux des inventaires archéologiques et des publications d’histoire locale auquel a procédé l’A. Il suffira sans doute ici de mettre l’accent sur les collectages effectués dans la première moitié du xixe siècle, à l’occasion des enquêtes de terrain de l’Ordnance Survey en vue de cartographier tout le territoire irlandais (6 pouces pour un mile). Celles-ci ont permis de rassembler une documentation considérable sur les paysages, la topographie, les monuments, la population, l’économie, la société, ainsi que, pour ce qui nous concerne, sur les traditions religieuses et les cultes locaux36. Un lettre de John O’Donovan, l’un de ces enquêteurs, fait honneur à son esprit critique (qui devait cependant sentir le souffre lorsqu’elle fut écrite en 1838) :

[…] I believe them to be the productions of an ulterior age and therefore rather to be considered as the fabricated stories of ignorant bards and ecclesiastics, than containing the sentiments of the original teachers of the Christianity in Ireland… Fabrications of the middle ages when the ecclesiastics made use of the lowest and basest cunning to terrify the chief to obedience and make them render its due support.

  • 37 . Cf. Grosjean, Paul, « La prétendue fête de la Conception de la Sainte Vierge dans les Églises cel (...)
  • 38 . Ó Riain, Pádraig, Dictionnary... op. cit., p. 43-44.

22Ce point de vue éclairé ne l’empêche pas de reprocher au clergé de son temps d’être trop influencé par le protestantisme (inclining very much to protestant notion) au risque de dénicher les « ould saints » locaux. Il regrette par exemple qu’à Emlagh (Meath County), saint Beagán, ancien patron de la paroisse ait déjà été évincé par la fête de la Conception de la Vierge Marie, objet d’une dévotion croissante à l’époque37. On dirait que John Ó Donovan aurait préféré que l’Église catholique reporte ses réformes religieuses après son passage sur place38.

Étude de cas : le culte de sainte Gobnaid à Ballyvourney

  • 39 . Ó Riain, Pádraig, Dictionary... op. cit., p. 368-369.
  • 40 . Ó Riain, Pádraig, Dictionary… op. cit., p. 51, fait état d’une des Vies (tardive) de saint Abán q (...)

23Le présent article ne saurait avoir pour objet de récapituler tout l’apport du dictionnaire aux recherches en histoire religieuse ni de débattre de certaines des hypothèses que l’A. avance au fil de ce livre. Retenons cependant, l’exemple de sainte Gobnaid (= Deborah, Abigail, Abby) de Ballyvourney (Baile Bhúirne, Cork County), pour avoir personnellement visité ce site à plusieurs reprises et y avoir constaté que le culte de sa sainte patronne y était toujours bien vivant. L’analyse de la notice consacrée par l’A. à cette sainte permet de faire ressortir toute la fécondité d’une méthode qui croise les données toponymiques, archéologiques, textuelles et l’apport de la tradition orale39. Sainte Gobnaid, patronne de nombreuses églises et fontaines miraculeuses principalement en Munster, mais aussi dans d’autres régions d’Irlande, est présentée parfois comme sa fairche (« parochia monastique »). Sa légende, qui ne s’est transmise qu’oralement, la donne comme originaire d’Inisheer (Inis Oírr dans l’archipel d’Aran). Elle serait passée par plusieurs des localités placées depuis sous son patronage avant de parvenir à Ballyvourney où elle aurait rencontré neuf « blancs cerfs » qui lui auraient miraculeusement indiqué le lieu où fonder son église40. Des siècles durant, la famille des Muintear Iarlaithe (O’Herlihy) responsable de son culte a eu la garde de sa statue qui est l’une des rares sculptures médiévales en bois subsistant encore aujourd’hui.

24Il est significatif que la paroisse se trouve à la frontière entre le territoire des Uí Eachach Mhumhan et celui des Múscraighe Midíne (Muskerry), descendants du grand roi historico-légendaire Conaire, à qui sa généalogie rattachait la sainte. On retrouve ici un modèle relativement fréquent en Irlande (et dans d’autres pays celtiques) selon lequel les anciennes fondations monastiques se superposent aux lieux de pouvoir préexistants, excentrés en périphérie de territoires mitoyens pour contrôler les contacts et les échanges entre ceux-ci. À cet égard, on doit noter que les fouilles archéologiques entreprises sur le site ont mis au jour de multiples indices de travail du métal sur place, alors que le nom même de la sainte est une forme hypocoristique de Gobba (= Gabha : « forgeron ») et rappelle celui de Gobán Saor, le forgeron des dieux dans la mythologie irlandaise. Elle est d’ailleurs vénérée aussi dans le comté de Kerry, dans la paroisse de Kilgarrylander, voisine de celle de Kilgobán, dédiée à son parèdre masculin. De plus, la date de sa fête (11/12 février) la place à proximité de sainte Brigitte dont le prototype préchrétien est aussi censé avoir aussi été une divinité des forgerons.

25Les turas pratiqués à Ballyvourney et munis d’une indulgence (partielle) accordée en 1601 par le pape Clément viii (1592-1605) sont décrits précisément par John Richardson, dans The Great Folly, superstition and idolatry of Pilgrimages in Ireland (1727), qui dénonce essentiellement le « Purgatoire de saint Patrick », mais s’en prend aussi au passage à « some other superstitious places in the kingdom » :

  • 41 . Richardson, John, The Great Folly, superstition and idolatry of Pilgrimages in Ireland, especialy (...)

An Image of Wood, about two Foot high, carved and painted like a Woman, is kept in the Parish of Ballyvorny, in the diocese of Cloyn, and County of Corke ; it is called Gubinet. The pilgrims resort twice a year, viz.on Valentine’s-eve [13 février] and on Whitsun-Thursday [jeudi de Pentecôte]. It is set up for their adoration, on the old ruinous Walls of the Church. They go round the image thrice on their Knees, saying a certain number of Paters; Ave’s and Credo’s. Then they say the following prayer in Irish : « A Gubinet tabhair slán aon Mbliathan shin, agas Sábhál shin o gach Geine & sórd Egruas, go specialta on Bholgagh ; that is, O Gubinet, keep us safe from all kinds and sorts of Sikness, especially from the Small Pox. And they conclude with kissing the Idol, and making an offering to it every one according to their Ability, which generally amounts in the whole to Five or Six Pounds. The image is kept by one of the Family of the O Herlehy’s, and when any one is sick of the Small Pox, they send for it, Sacrifice a Sheep to it, and wrap the Skin about the Sick Person and the Family eat the Sheep. But this idol hath now much lost its reputation, because two of the O Herlehy’s died lately of the Small Pox; The Lord Bishop of Cloyne was pleased to favour me with the Narrative of this rank Idolatry, to suppress which, he hath taken very proper and effectual Methods41.

26Aujourd’hui encore la fontaine miraculeuse, en aval du sanctuaire, réputée guérir toutes sortes de maladies est fréquentée… L’index thématique (Index of subjects) de l’ouvrage qui peut, entre autres, faire usage d’« Index des motifs », renvoie à sainte Gobnaid sous les entrées « Bee(s) » ; « Churches » (« Animal(s) at site of… », « Boundaries location ») ; « Deer » ; « Smallpox », etc. La première de ces entrées associe la sainte aux abeilles (et au miel censé servir de remède). C’est sans doute pourquoi Gobnaid est parfois aussi appelée Deborah (« abeille », en hébreu. Jg, 4 et 5). Cette tradition est mise en relief sur la statue récente de la sainte sculptée par Séamus Murphy.

Deux remarques pour conclure

  • 42 . Saintyves, Pierre, Les saints successeurs des dieux. Essais de mythologie chrétienne, 1907, repri (...)
  • 43 . Richter, Michael, Chatháin, Próinséas Ní, Medieval Ireland : The Enduring Tradition, Dublin, (...)

27À l’instar d’Abán, Aodh ou Brighid et d’une bonne vingtaine d’autres saints, Gobnaid figure aussi sous l’entrée « Pre-christian/ Pagan » de cet Index of subjects… En 1907, sous le titre Les saints successeurs des dieux, une célèbre étude du folkloriste Pierre Saintyves développait la thèse selon laquelle le culte des saints dans le christianisme se serait directement substitué aux dieux et héros des religions de l’Antiquité42. « The enduring tradition » : tel est le sous-titre d’un manuel d’histoire de l’Irlande rédigé par le Pr Michael Richter à qui l’on doit aussi une remarquable étude sur la tradition orale dans la Typologie des sources du Moyen Âge occidental43.

Les saints, « successeurs des dieux » ?

  • 44 . Bernard de Clairvaux, Vita S. Mal., Emery, P.-Y. éd., 8, 16 : Christiani nomine, re pagani. Non d (...)
  • 45 . Le binôme nomen / res inscrit d’emblée les propositions qui suivent dans la controverse entre « n (...)
  • 46 . Ó Riain, Pádraig, Dictionary... op. cit., p. 371 : sous le nom de Grioghóir Bealóir (« bouche d’o (...)

28Dans cette optique, une première remarque s’impose, à notre avis. Faut-il conclure que ces saints irlandais sont des divinités antérieures au christianisme restées vivantes dans la tradition populaire, comme le laissent à penser les nombreux indices retenus plus haut ? On avance parfois que le mot irlandais naomh qui signifie « saint » dérive (sereinement) du terme celtique nemeton qui s’applique à un « sanctuaire » païen. L’argument est recevable, à condition toutefois de rappeler que sanctus a connu la même évolution en latin ecclésiastique ! « Chrétiens de noms, païens en fait » écrivait perfidement saint Bernard à propos des Irlandais de son temps dans la Vita (1149-1151)44 de saint Malachie. L’abbé de Clairvaux se montrait ainsi moins charitable (ou moins fin pédagogue45 ?) que Grégoire le Grand46, dans les consignes pour la conversion des Anglo-Saxons que, cinq siècles et demi plus tôt, le saint pape chargeait Mellitus (†624), futur évêque de Londres, de transmettre à Augustin de Cantorbéry auprès de qui il a été envoyé en renfort :

« Dis à Augustin ce qu’après de longues hésitations nous avons décidé. Les temples consacrés aux idoles ne doivent pas être détruits, mais seulement les idoles qui s’y trouvent. On fera de l’eau bénite, on en aspergera l’intérieur, on y consacrera des autels, on y déposera des reliques. En effet, si ces temples sont bâtis solidement, il faut les soustraire au culte des démons et les affecter au service du vrai Dieu […]. »

29Quant aux festins païens, l’essentiel n’est pas non plus de les proscrire, mais d’en détourner la signification :

  • 47 . Ep. XI, 76 (Migne, PL) = XI, 56, (MGH et CCL), Trad. Vogüé, Adalbert de, « Les vues de Grégoire l (...)

« Aux fêtes chrétiennes, organisez des cabanes de branchages, des rassemblements et sacrifiez des bœufs qu’on mangera à la gloire de Dieu. Il est impossible de procéder à une extirpation totale des habitudes dans des âmes encore rudes. Par cette raison que celui qui veut gravit un lieu très élevé y parvient pas à pas et non par bonds47. »

  • 48 . Nous empruntons l’expression à Walter, Philippe, « Le palimpseste hagiographique du Moyen Âge. Pr (...)
  • 49 . Cf. les débats passionnés entre « nativist » et « antinativist » qui ont suivi la publication de (...)
  • 50 . Martin, Hervé, Mentalités médiévales xie-xve siècles, Paris, puf, Nouvelle Clio, 1996, p. 230-231

30Il est incontestable que des pans entiers de la mythologie pré-chrétienne ont été recyclés avec ferveur dans les légendes de saints du haut Moyen Âge dont l’historicité est de ce fait sujette à caution. Il est donc légitime, comme le font (parfois avec brio) les comparatistes, de déchiffrer le « palimpseste hagiographique48 » aux fins de restitution des mythes originels. Par contre, que saints Aodh ou Gobán, saintes Brighid ou Gobnaid et leurs homologues aient historiquement existé et revêtu les attributs (à commencer par le nom et les lieux de culte) de divinités antérieures ou qu’ils ne soient que l’évhémérisation de celles-ci sous les habits de la nouvelle religion n’implique pas forcément, du point de vue de l’histoire religieuse, la permanence d’un paganisme souterrain auquel les populations seraient délibérément restés attachées et que l’Église aurait fini par dénoncer en qualifiant ces croyances de « superstitions ». En tout état de cause, c’est bien en tant que saints chrétiens que ces personnages historico-légendaires sont vénérés par les fidèles. Ne convient-il pas au contraire d’envisager l’hypothèse selon laquelle ce serait précisément dans la mesure où les mythes étaient désamorcés que les clercs pouvaient se permettre de les manipuler49 ? Ils seraient ainsi en mesure d’articuler ces traditions à nouveaux frais pour constituer un « tout structuré et actif » associant les exigences de l’Église médiévale avec des représentations collectives largement partagées « qui interprétaient le monde et l’homme depuis toujours ». « Paganisme christianisé » ou « christianisme folklorisé » ? Ce sont là deux approches distinctes, mais complémentaires, qui se rencontrent sur le champ de l’anthropologie culturelle du Moyen Âge50.

Une base de données sur les saints bretons : et pourquoi pas ?

  • 51 . Duine, François, Memento des sources hagiographiques de l'histoire de Bretagne. Première partie : (...)
  • 52 . Chardronnet, Joseph, Le Livre d’or des saints de Bretagne, Rennes, Armor-éditeur, 1977. Pape, Lou (...)
  • 53 . Le grand, Albert, Les Vies des Saints de la Bretagne Armorique, annotées par Thomas, Alexandre Ma (...)

31La seconde remarque qu’appellent les réflexions précédentes est d’ordre pratique. Les lecteurs des Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest ne manqueront sans doute pas d’en conclure que la réalisation d’un dictionnaire analogue à ce Dictionary of Irish Saints serait amplement souhaitable dans le domaine de l’hagiographie bretonne. Le Répertoire de Joseph-Claude Poulin qui s’inscrit dans la ligne des publications de l’abbé Duine au début du xxe siècle (sans périmer pour autant celles-ci 51) ne concerne que les saints titulaires d’une Vita antérieure au xe siècle et se borne délibérément à l’étude codicologique et à la critique historique de ces textes. La plupart des ouvrages consacrés aux saints bretons à destination du grand public s’inspirent plus ou moins directement des Vies des Saints de la Bretagne Armorique compilées au début du xviie siècle par le dominicain Albert Le Grand52. L’édition dite des « Trois chanoines » publiée en 1901 servait encore à l’orée du concile de Vatican 2 aux prédicateurs pour construire leur sermon à l’occasion du pardon de tel ou tel saint local53

  • 54 . Le projet avait donné lieu, en son temps, à un article de présentation : Cocaud, Martine et Lemeu (...)

32Amor sanctorum nos unit. C’est en ces termes chaleureux que le professeur Pádraig Ó Riain a eu l’amabilité d’accueillir le signataire du présent article à l’occasion de l’une de leurs premières rencontres à l’University College de Cork. L’utilité de rassembler (après les avoir vérifiées et rigoureusement critiquées) les nombreuses informations relatives au culte des saints bretons dispersées dans de multiples publications, souvent difficilement accessibles, nous était aussi apparue dès le milieu des années quatre-vingt-dix du siècle dernier. C’est pourquoi, avec le soutien de la section « Religion » de l’Institut Culturel de Bretagne et en collaboration avec nos collègues de l’Université de Rennes 2-Haute Bretagne, Martine Cocaud et André Le Meur 54, nous avions entrepris la réalisation d’une « Base de Données sur les saints bretons » avec la participation d’étudiants de maîtrise. Durant une demi-douzaine d’années, avec bien entendu, des tâtonnements et des tensions (mais il y a prescription !) et des résultats inégaux, ceux-ci choisissaient d’abord de prendre en charge dix à quinze saints à partir d’une liste établie par leur directeur : il revenait à celui-ci d’évaluer (et d’équilibrer) la somme de travail que cela représentait pour chacun sur une année universitaire. L’équipe ainsi constituée procédait ensuite au dépouillement systématique de la bibliographie relative aux saints retenus (articles érudits des xixe et xxe siècles portant sur l'histoire ou la littérature, ouvrages de vulgarisation, dictionnaires d'histoire religieuse, fonds iconographiques de la DRAC, etc). Le directeur se réservait la tâche de vérifier (dans la mesure du possible) la pertinence des informations collectées. Les plus motivés des participants, grâce à une aide financière (modeste mais bienvenue) de l’Institut Culturel de Bretagne, se déplaçaient sur le terrain pour enquêter et prendre des clichés des monuments (chapelles, fontaines, etc.), du mobilier liturgique (statues, vitraux, bannières, etc.), des reliquaires et autres objets d’orfèvrerie. Les données collectées étaient ensuite entrées dans la base sous la gouverne de Martine Cocaud, conformément à une grille préalablement déterminée à partir des suggestions des membres de la section « Religion » de l’Institut Culturel de Bretagne, censées exprimer les attentes des destinataires potentiels de la base : Nom du saint (différentes formes)/Date de fête/Qualité (évêque, abbé, etc.)/Biographie ou légende/Lieu de patronage/Type de dédicace/Lieu de dédicace (chapelles, fontaines, etc.)/Fêtes et pardons/Mentions liturgiques/Reliques/Iconographie (attributs, statues, vitraux, fresques et peintures, orfèvrerie, etc.)/Toponymie/Spécialisation du saint/Références bibliographiques.

  • 55 . La base « Saints bretons » n’a pas échappé à la vigilance de Poulin, Joseph Claude, L’Hagiographi (...)
  • 56 . Aux lecteurs qui pourraient s’offusquer de cet anglicisme apparent, il n’est peut-être pas inutil (...)
  • 57 . « Je pense à une WIKI sur le modèle du Dictionnaire des femmes sous l’Ancien Régime (SIEFAR) » [e (...)

33À titre expérimental, avec la participation des stagiaires en informatique dirigés par André Le Meur, cette base de données en cours de réalisation a été mise en ligne pendant quelques années sur le site de l’Université Rennes 2 – Haute Bretagne55. Toutefois, l’entreprise a du être interrompue prématurément, victime collatérale de la mise en place de la « masterisation ». En effet, l’exercice (en dépit de ce qu’il présentait de formateur, de l’avis des étudiants concernés) ne trouvait plus sa place dans les maquettes de masters d’histoire (enseignement ou recherche), préparés dorénavant en deux ans et donnant une part plus importante aux heures de cours qu’au travail personnel. En outre, comme l’effectif des étudiants de quatrième année est par définition un personnel tournant, le recensement des saints bretons exigeait, dans le contexte informatique de l’époque, la participation permanente d'un spécialiste des multimédias qu’il s’est avéré impossible de financer, faute de sponsor 56 assez généreux. Il nous est cependant agréable de terminer par une bonne nouvelle. La rédaction de cet article nous a donné l’occasion de reprendre contact avec Martine Cocaud et de l’interroger sur le devenir de la base. Elle nous annonce aimablement que, de son côté, le projet n’est pas abandonné. Aujourd’hui, « on peut faire beaucoup mieux et plus facilement » a-t-elle l’obligeance de nous préciser, en ajoutant qu’elle garde bon espoir de reprendre les fichiers et de parvenir à les mettre en ligne57. Si ce projet se concrétisait, le Dictionnaire des saints irlandais aurait une contrepartie, moins aboutie certes, mais qui permettrait néanmoins de fructueuses comparaisons.

34À la fin de son introduction, Pádraig Ó Riain émet modestement le vœu que le livre « will hopefully serve to stimulate rather to entirely satisfy the curiosity of its readers ». Ce souhait rencontrerait enfin un écho de ce côté-ci de la Manche. Nous espérons avoir montré dans cet article tout l’intérêt de ce Dictionary of Irish Saints en tant qu’instrument de travail indispensable aux spécialistes des mentalités religieuses. Mais l’ouvrage est aussi susceptible de servir de guide aux visiteurs désireux de mieux comprendre et apprécier le patrimoine religieux de l’Irlande. Les auteurs médiévaux surnommaient ce pays l’« île des saints et des savants ». Le dictionnaire ne dément pas cet adage : rédigé avec une science impeccable, il apporte une contribution décisive à l’étude du culte des saints irlandais.

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Notes

1 . Ó Riain, Pádraig, A Dictionary of Irish Saints, Dublin, Four Courts Press, 2011 [ISBN: 978-1-84682-318-3 - 65 €].

2 . Poulin, Joseph Claude, L'Hagiographie bretonne du Haut Moyen Âge. Répertoire raisonné, « Beihefte der Francia », vol. 69, Ostfildern, Thorbecke, 2009. Cf. Bourgès, André-Yves, « À propos d’un livre récent de Joseph Claude Poulin sur l’hagiographie bretonne : la production du scriptorium de l’abbaye de Saint-Jacut au Moyen Âge », dans Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, 117/2, 2010, p. 151-155.

3 Ó Riain, Pádraig, « Saint Ronan de Locronan : le dossier irlandais », dans Dilasser Maurice (dir.), Saint Ronan et la troménie. Actes du Colloque international du 28-30 avril 1989, Brest-Locronan, CRBC-Abardaeziou Lokorn, 1995, p. 157-163.

4 . Plouzané. Finistère, arr. Brest, cant. Brest-Plouzané.

5 . Lagny-sur-Marne. Seine-et-Marne, arr. Torcy, ch.-l. cant.

6 . Somme, ch.-l. arr. et cant.

7 . Guyonvarc'h, Christian J., « Notes d'étymologie et de lexicographie gauloises et celtiques, xxviii, 133 - Celtique commun *Letavia, gaulois LETAVIS, irlandais Letha ; la porte de l'Autre Monde », Ogam, 19, 1967, p. 490-494. Koch, John T., « Ériu, Alba, and Letha : when was a language ancestral to Gaelic first spoken in Ireland ? », Emania. Bulletin of the Navan Research Group, 9 (1991), p. 17-27, rappelle que l’irlandais Letha, (« Old Welsh Litau, Mediaeval Llydaw, Old Breton Letau, Romano-Celtic Letavia ») s’applique à la Bretagne armoricaine assimilée « by pedantic transfer » au Latium.

8 . Grosjean, Paul, « Déchiffrement d'un groupe de Notulae du Livre d'Armagh sur S. Patrice (numéros 28-41) », Annal. Bollandiana, 76, 1958, p. 389n.

9 . Ó Riain, Pádraig (éd.), Beatha Bharra : Saint Finbarr of Cork. The complete life, Dublin, Irish Texts Society, 1994. Id., The Making of a Saint. Finbarr of Cork 600-1200, Irish Texts Society Subsidiary Series, vol. 5, Dublin, 1997.

10 . Fleuriot, Léon, « Le saint breton Winniau et le Pénitentiel de Finian », EC 15 (1978), p. 607-615, vs Pádraig Ó Riain, « Finnian or Winniau », dans Chatháin, Ní Próinséas, Richter, Michael (éd.), Irland und Europa : die Kirche im Frühmittelalter / Ireland and Europe : the early church, Stuttgart, Klett-Cotta, 1984, p. 52-57.

11 . Pour la même raison, le signataire du présent article a, pour sa part, le plus souvent recours à la forme française Patrice, encore plus proche que l’anglo-américain Patrick du latin Patricius. L’objectif est de rappeler ainsi que la Grande-Bretagne dont ce saint est originaire restait toujours, au ve siècle, fortement marquée par l’empreinte de l’Empire chrétien de l’Antiquité tardive qui venait, en 410, de prendre ses distances avec elle. En effet, sous l’empereur Constantin (306-337) le titre de « patrice », qui s’appliquait à la noblesse durant l’Antiquité romaine, a été remis à l’honneur pour distinguer d’importants dignitaires impériaux.

12 . Très schématiquement, la réforme orthographique de l’irlandais (1957) a consisté à substituer une orthographe phonétique à l’orthographe étymologique antérieure.

13 . Ó Riain, Pádraig, Ó Murchadha, Diarmuid, et Murray Kevin (éd.), Historical dictionary of Gaelic placenames. Fóclóir stairiúil d’áitainmneacha na Gaeilge, Londres, Irish Texts Society, 4 fasc. parus (A-C…), 2003-2011... Cf. le site de UC Cork, [en ligne :]

http://www.ucc.ie/locus/

(consulté le 30 mars 2012).

14 . Cf. Zadora Rio, Élisabeth, « Archéologie et toponymie : le divorce », dans Les petits cahiers d’Anatole, n° 8, 2001 [en ligne :]

http://citeres.univ-tours.fr/doc/lat/pecada/F2_8.pdf

(consulté le 21 jan. 2012).

15 . Voir Duffy, Patrick J., « The shape of the parish », dans Fitzpatrick, Elizabeth, Gillespie, Raymond (éd.), The Parish in Medieval and Early Modern Ireland. Community, Territory and Building, Dublin, Four Courts Press, 2006, p. 33-61. [en ligne:] http://eprints.nuim.ie/1248//PDuffyParish.pdf (consulté le 21 jan. 2012). Trad. française : Id., « La morphologie de la paroisse en Irlande », dans Merdrignac, Bernard, Pichot, Daniel, Plouchart, Louisa, et Provost Georges (dir.), La Paroisse, communauté et territoire. Le maillage paroissial : élaboration et recomposition, (sous presse).

16 . Cf. Bernard de Clairvaux, « Vie de saint Malachie » dans Émery, P.-Y. dir., Éloge de la nouvelle chevalerie. Vie de saint Malachie. Épitaphe, hymnes, lettres, Paris, Le Cerf, 1990 [Sources chrétiennes, n° 367].

17 . Com. Ville-sous-la-Ferté. Aube, arr. et cant. Bar-sur-Aube.

18 . Seine-Maritime, arr. Dieppe, ch.-l. cant.

19 . On peut rappeler, cum grano salis, que, dès le vie siècle, Grégoire de Tours dénonçait déjà un procédé analogue dans la Passion de saint Julien de Brioude. Cf. Krusch, B., Arndt, W. (éd.), MGH, SS rer. Merov., I, 2, Miracula et opera minora, Hanovre 1885, p. 123, Liber de passione et virtutibus sancti Juliani martyris § 20.

20 . Delehaye, Hippolyte, Cinq leçons sur la méthode hagiographique, Bruxelles, Soc. Boll., 1934. 

21 . Ó Riain, Pádraig, Four Irish Martyrologies : Drummond, Turin, Cashel, York, Londres, Henry Bradshaw Society 115, 2003. Id., Feastdays of the saints. A history of Irish martyrologies, Bruxelles, Subsidia Hagiographica, 2006. Voir aussi, à présent, McCarthy, Daniel P., The Irish Annals. Their Genesis, Evolution and History, Dublin, Four Courts Press, 2008 [reprint. 2010]. D. McCarthy a généreusement mis en ligne une base des datations annalistiques restituées par ses soins, sur le site [en ligne :]

http://www.irish-annals.cs.tcd.ie/

(consulté le 12 oct. 2011).

22 . Poulin, Joseph Claude, « Compte-rendu de Pierre Roland Giot, Philippe Guigon, Bernard Merdrignac, Les Premiers Bretons d’Armorique, 2003 ; Eid., The British Settlement of Brittany. The First Bretons in Armorica, 2003 », Francia 31/1, 2004, p. 284.

23 . Ó Riain, Pádraig, Dictionary... op.cit., p. 48.

24 . Stokes, Whitley (éd.), Féilire Oengusso Céli Dé. The Martyrology of Oengus the Culdee, Londres, Henry Bradshaw Society 29, 1905 [reprint. Dublin, 1984].

25 . Plummer, Charles (éd.), Vitae Sanctorum Hiberniae, Oxford, Clarendon Press, 2 vol. (reprint. 1968). Id. Bethada náem nérenn, Lives of Irish Saints, Oxford, Clarendon Press, 1922, 2 vol.

26 . Poulin, Joseph Claude, L’Hagiographie bretonne du Haut Moyen Âge… op. cit., p. 308-354.

27 . Le Codex Salmanticensis (fin xiiie siècle), le plus ancien des trois manuscrits contenant ces Vitae, comporte en note marginale : Isti fuerunt accomodati mihi a fratre Dermicio Ó Dunchade [= Dermot Ó Donohue]. Pour une synthèse des débats sur la « chronologie relative » de ces textes, cf. Stalmans, Nathalie, Saints d’Irlande. Analyse critique des sources hagiographiques (viie-ixe siècles), Rennes, pur, 2003, p. 86-89.

. 28 Merdrignac, Bernard, « Le purgatoire de saint Patrick », Britannia Monastica 1, 1990, p. 23-40. Pontfarcy, Yolande de, Haren, Michael, The Medieval Pilgrimage to St Patrick’s Purgatory, Lough Derg and the European Tradition, Clogher Historical Society, 1988. Cf. Merdrignac, Bernard et Bouillon, François (éd.), Vie et Purgatoire de Saint Patrick : 1642, Grenoble, Jérôme Millon, 2005. Aujourd’hui encore, le plus de 20 000 pèlerins par an.

29 . Le Lough Derg, est, avec le Croagh Patrick et Glendalough, l’un des trois principaux centres de pèlerinage en Irlande, selon la troisième Vie (tardive) de Saint Kevin. Cf. Harbison, Peter, Pilgrimage in Ireland : The monument and the people, Londres, 1991, p. 51.

30 . Ó Muraíle, Nollaig, Mac FHIRBHISIGH, Dubhaltach (éd.), Leabhar Genealach. The Great Book of Irish Genealogies, 5 vol., Dublin, De Búrca, 2004.

31 . Grosjean, Paul, « Déchiffrement d'un groupe de Notulae du Livre d'Armagh sur S. Patrice (numéros 28-41) », Ann. Boll. 76, 1958, p. 389n.

32 . Ce Lough Derg, situé dans le Comté de Galway ne doit pas être confondu avec son homonyme du Donegal (cadre du pèlerinage au St Patrick Purgatory mentionné plus haut).

33 . Ó Riain, Pádraig, Dictionnary… op. cit., p. 45.

34 . PoulinJoseph Claude, L’Hagiographie bretonne… op. cit., p. 64.

35 . Ó Riain, Pádraig « The saints and their Amanuenses : early models and later issues », dans Tranter, Stephen N., Tristram, Hildegard L.C. (éd.), Early Irish Literature. Media and Communication. Mündlichkeit und Schriftlichkeit in der frühen irischen Literatur, Tübingen, Günter Narr, 1989 [ScriptOralia, 10], p. 280..

36 . Voir aussi la mise en oeuvre de ce fond par Mac Neill, Máire, The festival of Lughnasa, 2 vol., Comhairle Béaloideas Éireann, University College Dublin, 2e éd., 1982.

37 . Cf. Grosjean, Paul, « La prétendue fête de la Conception de la Sainte Vierge dans les Églises celtiques », Analecta Bollandiana vol. 61, 1943, p. 91-94.

38 . Ó Riain, Pádraig, Dictionnary... op. cit., p. 43-44.

39 . Ó Riain, Pádraig, Dictionary... op. cit., p. 368-369.

40 . Ó Riain, Pádraig, Dictionary… op. cit., p. 51, fait état d’une des Vies (tardive) de saint Abán qui attribue à celui-ci la fondation de l’église de Ballyvourney qu’il aurait cédé par la suite à sainte Gobnaid. La tradition locale en fait le frère de celle-ci.

41 . Richardson, John, The Great Folly, superstition and idolatry of Pilgrimages in Ireland, especialy of that to St. Patrick's Purgatory : together with an account of the loss that the publick sustaineth thereby, truly and impartially represented, Dublin, J. Hyde, 1927, p. 70-71. [En ligne:] Bibliothèque numérique-Université de Rennes 2, http://bibnum.univ-rennes2.fr/items/show/12 (consulté le 9 avril 2012).

42 . Saintyves, Pierre, Les saints successeurs des dieux. Essais de mythologie chrétienne, 1907, reprint, Kessinger Publishing, 2010.

43 . Richter, Michael, Chatháin, Próinséas Ní, Medieval Ireland : The Enduring Tradition, Dublin, Gill & Macmillan, 1996. id, The oral tradition in the early Middle Ages, Turnhout, Brepols, 1994 [Typologie des sources du Moyen Âge occidental, 71].

44 . Bernard de Clairvaux, Vita S. Mal., Emery, P.-Y. éd., 8, 16 : Christiani nomine, re pagani. Non decimas, non primitias dare, non legitima inire coniugia, non facere confessiones ; poenitentis nec qui peteret, nec qui daret penitus inueniri. Ministri altaris pauci admodum erant. Sed enim quid opus plurium, ubi paucitas inter laicos propemodum otiosa vacaret. Non erat quod de suis fructificarent officiis in populo nequam. Nec in ecclesiis aut praedicantis uox, aut cantantis audiebatur.

45 . Le binôme nomen / res inscrit d’emblée les propositions qui suivent dans la controverse entre « nominalisme » et « réalisme »… Sur la part prise par Bernard de Clairvaux dans les débats, nous partageons l’appréciation (sévère mais juste) d’Abélard, son ennemi intime : « l’abbé devrait retourner aux écoles » ! En fait, il accuse les Irlandais de ne pas se conformer aux normes prônées par les réformateurs grégoriens.

46 . Ó Riain, Pádraig, Dictionary... op. cit., p. 371 : sous le nom de Grioghóir Bealóir (« bouche d’or ») le saint pape a d’ailleurs bénéficié d’une généalogie qui lui conférait la naturalisation irlandaise, sans doute par association avec le site de Castle Gregory, dans la péninsule de Dingle. Saint Grégoire aurait visité les îles d’Aran de son vivant avant de retourner à Rome et ses restes, confiés au Tibre après sa mort, seraient miraculeusement revenus vers l’archipel pour donner son nom au Gregory Sound. Saint Kennach (Ceanannach), le patron d’Inishmaan, l’une des îles d’Aran, dont la fête tombe le 12 mars comme celle de Grégoire le Grand, a été assimilé à celui-ci.

47 . Ep. XI, 76 (Migne, PL) = XI, 56, (MGH et CCL), Trad. Vogüé, Adalbert de, « Les vues de Grégoire le Grand sur l’action missionnaire en Angleterre », dans Dreuille, Christophe de (dir.), L’Église et la mission au vie siècle. La mission d’Augustin de Cantorbéry et les Églises de Gaule sous l’impulsion de Grégoire le Grand. Actes du colloque d’Arles de 1998, Paris, Cerf, 2000, p. 58.

48 . Nous empruntons l’expression à Walter, Philippe, « Le palimpseste hagiographique du Moyen Âge. Problèmes et perspectives », Ollodagos, 9, 1996, p. 3-33. Cf. id., Mythologie chrétienne. Rites et mythes du Moyen Âge, Paris Entente, 1992. Voir Genette, G., Palimpsestes. La littérature au second degré, Paris, Seuil, 1982.

49 . Cf. les débats passionnés entre « nativist » et « antinativist » qui ont suivi la publication de McCone, Kim, Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature, Maynooth Monographs 03, 2000.

50 . Martin, Hervé, Mentalités médiévales xie-xve siècles, Paris, puf, Nouvelle Clio, 1996, p. 230-231.

51 . Duine, François, Memento des sources hagiographiques de l'histoire de Bretagne. Première partie : les Fondateurs et les primitifs, du ve au xe siècle, Rennes, Plihon, 1918 ; Id., Inventaire liturgique de l'hagiographie bretonne, Paris, Champion, 1922.

52 . Chardronnet, Joseph, Le Livre d’or des saints de Bretagne, Rennes, Armor-éditeur, 1977. Pape, Louis, Les saints bretons, Rennes, Ouest-France, 1981.

53 . Le grand, Albert, Les Vies des Saints de la Bretagne Armorique, annotées par Thomas, Alexandre Marie et Abgrall, Jean-Marie, et publiées avec les Catalogues des évêques, abbés et abbesses et des princes souverains de Bretagne par Peyron, Paul, Quimper, Salaün, Brest, Derrien, Paris, Berche et Tralin, 1901.

54 . Le projet avait donné lieu, en son temps, à un article de présentation : Cocaud, Martine et Lemeur, André, « Du texte à la base de données : le libriciel comme outil de production et de diffusion du texte scientifique. Une application à l’hagiographie bretonne », Journal of the Association of History and computing, vol. 4, no. 2, August 2001 [en ligne:] http://quod.lib.umich.edu/j/jahc/3310410.0004.201?rgn=main;view=fulltext (consulté le 1er avril 2012). Toutefois la technique du « libriciel » est maintenant totalement dépassée, me précise aimablement Martine Cocaud.

55 . La base « Saints bretons » n’a pas échappé à la vigilance de Poulin, Joseph Claude, L’Hagiographie bretonne du Haut Moyen Âge… op. cit., p. 65, n. 170, qui note que le « moindre défaut » de celle-ci est d’ignorer ses propres publications sur les saints bretons. Il convient donc de préciser que l’absence de références aux Vitae dans la base au moment où celle-ci a été consultée par ce chercheur (octobre 2008) s’explique parce que, simultanément, des mémoires de maîtrise étaient préparés en vue d’actualiser le Memento de l’abbé François Duine. L’entreprise a du aussi être abandonnée pour cause de masterisation. Mais les mémoires demeurent consultables à partir de la base THEO, réalisée par le CERHIO (CNRS UMR 6258) et le Centre de ressources informatiques de l'Université Rennes 2 : [en ligne :]

http://services.univ-rennes2.fr/memorable/interro/accueil.php?act=acc&b=2

 ; et il y a moindre mal, puisque le Répertoire de Joseph Claude Poulin y supplée avantageusement.

56 . Aux lecteurs qui pourraient s’offusquer de cet anglicisme apparent, il n’est peut-être pas inutile de rappeler que le mot sponsor (« parrain ») vient directement du latin.

57 . « Je pense à une WIKI sur le modèle du Dictionnaire des femmes sous l’Ancien Régime (SIEFAR) » [en ligne :]

http://www.siefar.org/dictionnaire-des-femmes-de-l-ancienne-france/presentation-generale.html

 » (consulté le 29 mars 2012). Je remercie vivement Martine Cocaud pour ces précieuses informations.Haut de page

Table des illustrations

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Titre Figure 2 – Gougane Barra (Comté de Cork) : site de l’ermitage de saint Finnbar, aux sources de la Lee river
Crédits [Cliché Maryvonne Merdrignac]
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Titre Figure 3 – Frontispice du Florilegium de Thomas Messingham (1624)
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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Merdrignac, « À propos d’un livre récent : le Dictionary of Irish Saints de Pádraig Ó Riain », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, 119-2 | 2012, 173-194.

Référence électronique

Bernard Merdrignac, « À propos d’un livre récent : le Dictionary of Irish Saints de Pádraig Ó Riain », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest [En ligne], 119-2 | 2012, mis en ligne le 30 juin 2014, consulté le 20 juin 2018. URL : http://journals.openedition.org/abpo/2403 ; DOI : 10.4000/abpo.2403

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Auteur

Bernard Merdrignac

Professeur émérite d’histoire médiévale, CERHIO-université Rennes 2

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Rennes

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