3De ces précédents historiographiques découlent cependant d’importantes conséquences pour le présent Répertoire raisonné de la « province de Bretagne ». Comme le reconnaît J.-C. Poulin (p. 32), « cette dénomination moderne » est anachronique pour le haut Moyen Âge. L’auteur est donc fondé à envisager ce cadre géographique avec l’élasticité qui s’impose sur la période considérée. Par contre, il n’est pas indifférent que cela revienne « au sens strict » à s’en tenir à l’archevêché de Rennes instauré sous le second Empire (et à la région administrative actuelle qui s’y superpose !). Cette option présente l’avantage de prendre en compte le diocèse de Rennes et donc le dossier de saint Melaine (dont la Vita IIa aurait pu être commanditée à Léhon au milieu du ix^e siècle [p. 247-249]) Mais elle a l’inconvénient d’exclure celui de Nantes (alors que le rôle du scriptorium de Redon dans sa production hagiographique reste à envisager : qu’en est-il par exemple de la Vita de saint Benoît de Macérac ?). D’autre part, l’onde de choc de la controverse entre « hypercritiques parisiens », issus du séminaire de Ferdinand Lot à l’EPHE en 1908-1910, et historiens régionaux suspects sinon d’« hypocritique » du moins de chauvinisme, continue de se répercuter tout au long de l’introduction. Bien entendu, il faut se féliciter avec l’auteur de ce que ce travail contribue « à décloisonner le traitement historien de l’hagiographie bretonne » (p. 63). Mais lorsque celui-ci entend se démarquer des chercheurs bretons « trop obnubilés par la recherche du brevet d’authenticité celtique originelle », on est en droit de se demander s’il ne s’agit pas d’une illusion d’optique de sa part. Ch. Y.-M. Kerboul et J.-J. Prado dont les publications de seconde main sont présentées ici comme exemplaires de ces deux positions opposées ne font ni l’un ni l’autre autorité dans le débat. À ce propos, on frise le procès d’intention quand l’auteur met P.-R. Giot en cause à demi-mot en renvoyant (p. 63, n. 160) au compte rendu des Premiers Bretons d’Armorique (Francia 31 [2004]) dans lequel il est fait grief à ce savant d’avoir évoqué l’« âme de la vraie première Bretagne ». Il s’agit pour le moins d’un malentendu : c’est parce que la génération de P.-R. Giot a eu affaire à des nostalgiques de la politique autonomiste de la Bretagne ducale du Bas Moyen Âge que celui-ci tenait tant à faire remonter au très haut Moyen Âge une éventuelle identité bretonne constituée selon lui (comme le relève d’ailleurs justement J.-C. Poulin dans ce compte rendu) d’un métissage « d’influences culturelles variées, gauloise et bretonne, sous un vernis commun de romanité qui inclut le christianisme ».

5Dans ces conditions, ne faut-il pas reconsidérer la réserve dont fait montre J.-C. Poulin (p. 55-56) devant une argumentation en faveur des sources anciennes fondée sur l’archaïsme des formes onomastiques affleurant dans les textes qui nous sont parvenus ? Cette prudence l’empêche sans doute de tirer pleinement parti des travaux de celtisants comme J. Loth, L. Fleuriot, B. Tanguy qui font autorité en la matière. Pour s’en tenir à l’exemple des Vitae de saint Guénaël, comment expliquer que ce serait le chapitre de l’Historia Francorum (V, 16) que Grégoire de Tours consacre à Warochus qui aurait inspiré l’épisode de la rencontre entre le saint et Guerecus (Guerrechus), traduit – il est vrai – malencontreusement « Waroch » par F. Morvannou, le dernier éditeur de ces textes ? Passons sur la transcription erronée (p. 78 ; 81), due à dom Plaine, du nom de Simaus, disciple de saint Brieuc, qui doit se lire Siniaus (éponyme de Tressignaux – Côtes-d’Armor) pour insister davantage que ne le fait l’auteur sur les formes Briocmaglus/Briomaglus qui subsistent sporadiquement sur le ms Rouen BM 1394 de la Vita de ce saint à côté de la forme Brioccius. Le conditionnel ne s’impose guère ici (p. 78) pour rendre compte de la remarque de B. Tanguy selon qui ces formes impliquent un « hypo-texte » du très haut Moyen Âge. De même, la transcription par « Tigernomagle » (p. 331) du nom de l’episcopus Tigernomalus, commanditaire de la Vita Ia de saint Samson élude une difficulté susceptible de remettre en cause la datation (fin viii^e-début ix^e siècle) retenue par l’auteur. C’est probablement en effet à ce même personnage que fait référence la Vita brevior de saint Turiau (« postérieure au milieu du ix^e siècle, peut-être pas antérieure au xi^e siècle » [?]), mais il apparaît ici sous la forme évoluée Tiarmael (p. 359). Or B. Tanguy, en commentant la Vita de saint Paul Aurélien dans laquelle figure un homonyme (?) sous le nom de TigernnomaGlus, a souligné que le maintien de cette forme confirme que Wrmonoc, en composant cette Vita en 884, disposait, comme il s’en réclame, des sources écrites plus anciennes (hagiographiques ou diplomatiques ?). En effet, cette forme est « antérieure à la vocalisation de G devant L que l’on observe dès la fin du vi^e siècle » (comme dans la Vita de saint Samson : TigernomaLus).

7On ne peut que souscrire, bien entendu, à l’affirmation (p. 59) selon laquelle une lecture structurale du corpus hagiographique breton ne peut prétendre « déboucher sur une possibilité de datation motivée plus serrée que les démarches traditionnelles ». Mais l’objectif est différent. Pour les médiévistes qui n’auraient pas renoncé à s’interroger sur les croyances des illiterati recyclées par les clercs, cette approche vise à comprendre comment ces traditions « mises en texte » dans la littérature cléricale pour constituer un « tout structuré et actif » (donc le contraire d’un « conservatoire inaltéré d’un passé lointain », comme l’écrit ici J.-C. Poulin) associent les exigences de l’Église médiévale avec les systèmes qui interprétaient le monde « depuis toujours ». « Paganisme christianisé » ou « christianisme folklorisé » sont les deux mamelles de l’anthropologie culturelle du Moyen Âge (cf. H. Martin, Mentalités médiévales, I, 1996, p. 230-231). Il n’est donc pas exclu que l’enchâssement de motifs folkloriques (intemporels et internationaux, par définition) dans les légendes hagiographiques puissent avoir des implications chronologiques. C’est ainsi qu’il est réconfortant pour le signataire du présent compte rendu de constater qu’en ce qui concerne les Vitae de saint Malo, par exemple, J.-C. Poulin a revu son étude préliminaire (Francia, 17/1 [1990]) pour aboutir ici (p. 144-198), avec l’acribie qui est sa marque de fabrique, à un classement identique à celui qu’une étude structurale avait semblé déterminer (Ollodagos, 5 [1993]). De même, si, évidemment, « l’hypothèse d’identification de traditions folkloriques » (en l’occurrence, le CT 470B « The land where nobody dies ») réemployées par Wrdisten dans la Vita longior de saint Guénolé (II, 26) ne répond pas « aux besoins de datation du texte » (p. 57 ; 417), il n’en demeure pas moins que la mise en perspective de cette légende avec les acquis de l’archéologie sur les aménagements du site monastique de Landévennec (et notamment l’édification de l’abbatiale carolingienne) peut revêtir des aspects chronologiques, comme l’a confirmé la thèse soutenue par Y. Morice en 2007 devant l’université de Rennes 2. En quoi le motif de l’hétérochronie perdrait-il de son efficacité en étant actualisé par l’hagiographe ? Même au plus fort de la vague structuraliste, nul n’a jamais sérieusement avancé que les lettrés du haut Moyen Âge avaient en tête l’« hexagone logique » élaboré par P. Gallais ou toute autre construction modélisée. Par contre, dans un contexte où les productions littéraires parvenues jusqu’à nous ne sont que la partie émergée d’une vaste culture, fondamentalement orale, la mise en évidence de la progression du récit selon une logique narrative préformatée n’est-elle pas susceptible de faire ressortir par contraste des aspérités (voire des incohérences) supposant un autre état de la tradition que celui qui est présenté par l’hagiographe ? À propos de l’hagiographie d’outre-Manche, J.-C. Poulin dénonce certaines analyses (E. R. Henken, D. A. Bray) qui s’écartent largement, il est vrai, de la démarche à laquelle il se tient et qui finiraient selon lui par en revenir à la théorie (erronée) de P. Saintyves faisant des saints « les successeurs de dieux » en les présentant comme « des héros celtiques déguisés d’un camouflage chrétien » (p. 59). En contrepoint, il renvoie (p. 59, n. 145) à un bel article de J.-M. Picard (« Structural Paterns in Early Hiberno-Latin Hagiography », Peritia, 4 [1985]) dont la méthodologie lui paraît « plus voisine de [son] approche ». Cet article, déjà ancien, démontrait pourtant que les hagiographes irlandais du haut Moyen Âge avaient recours aux catégories des grammatici et non à une progression chronologique (praepostero ordine) pour composer leurs œuvres et en concluait (ibid., p. 79) que « this presentation happened to correspond to the caracter of the hero in the celtic mythology. By retaining this feature of classical and early christian biography, Cogitosus and Adomnán were able to combine their native tradition with that of Latin letters ». Pourquoi – mutatis mutandis – cette analyse ne serait-elle pas transposable aux productions hagiographiques de la Bretagne du haut Moyen Âge ? Certes, le « bretonnisme » de beaucoup de collecteurs de la tradition orale au tournant du xix^e-xx^e siècle a conduit ceux-ci à privilégier les motifs qui leur paraissaient les plus originaux et à en négliger d’autres qui avaient moins le goût du terroir. Le fait risque de biaiser ce type d’approche si on n’y prend pas garde, mais il ne l’invalide pas pour autant. Il revient aux chercheurs préoccupés par les échanges entre niveaux de culture dans les sociétés médiévales de replacer dans un contexte historique précis le réemploi de tels motifs par la littérature hagiographique à des fins pastorales ou intéressées qui n’avaient pas grand-chose à voir avec les centres d’intérêt des folkloristes des deux siècles qui viennent de s’écouler. Dans cette perspective, les pistes qu’ouvre J.-C. Poulin en direction de la langue liturgique ou des relations entre sermons et hagiographie s’avèrent particulièrement prometteuses.

8La longueur de ce compte rendu qui n’aborde pourtant pas toutes les questions soulevées par le présent ouvrage devrait convaincre, s’il en était besoin, les lecteurs des ABPO que celui-ci (qui n’a pas la prétention de faire double emploi avec les répertoires de F. Duine ou la bibliographie de M. Lapidge et R. Sharpe) constitue un jalon essentiel dans le domaine de l’hagiographie bretonne. Outre les quatorze dossiers exhaustifs sur lesquels ont surtout porté les remarques qui précèdent, le livre comporte une vingtaine de pages consacrées à de brèves notices sur trente-six autres saints (en comptant les jumeaux Jacut et Guethenoc), dans la mesure où l’éventualité d’une Vita antérieure à l’an Mil a paru trop aléatoire à l’auteur. Il en ressort avant tout l’importance de la compilation réalisée au xvii^e siècle par les collaborateurs de dom Lobineau (ms fr 22321). On relèvera au passage quelques coquilles sans gravité, comme l’attribution à A.-Y. Bourgès d’un article de B. Merdrignac (et vice-versa ; ce dont ni l’un ni l’autre ne devrait s’offusquer – p. 452) ou l’attribution à ce dernier de la direction du mémoire de maîtrise de C. Rozé (p. 459) alors que cela revient à G. Le Duc. En dépit des divergences d’appréciation dont il a été fait état précédemment, il est agréable de conclure en souscrivant sans réserve à la définition par J.-C. Poulin de l’hagiographie bretonne comme « un langage codé qui ne se laisse pas lire facilement au premier degré ; en tout cas, pas au premier degré seulement. Ultimement il faut arriver à comprendre comment elle s’insère dans des stratégies documentaire, spirituelle, sociale, littéraire, politique, théologique, liturgique etc. » (p. 64). À cette fin, on ne peut que se féliciter de disposer avec le présent répertoire d’un précieux instrument de travail et s’accorder avec l’A sur la nécessité d’approfondir encore davantage les recherches (p. 61), en espérant toutefois que le handicap des carences en latin (sans parler des langues celtiques) qui menace la future génération de chercheurs ne vienne pas entraver la réalisation d’un programme qui n’a de chance d’avancer que par une démarche collective, véritablement pluridisciplinaire.