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Voyages et mobilités aux Temps modernes

Songes et voyages imaginaires aux xviie et xviiie siècles

Guillaume Garnier
p. 183-196

Résumés

De nombreux auteurs ont porté une attention toute particulière au sommeil et aux rêves au cours des xviie et xviiie siècles. Thérapies à la frustration et remèdes à l’ennui, les rêves sont aussi des voyages qui offrent à l’âme et au corps la possibilité d’une évasion dans des mondes où l’imagination se déploie en toute liberté. Le genre du voyage imaginaire et initiatique prend ainsi souvent racine dans un songe qui, brouillant la frontière entre le réel et le fantastique, permet de présenter des idées audacieuses et subversives sans tomber sous le coup de la censure. De même qu’au réveil, le rêve est à la fois un souvenir et un devenir dont la reconstitution devient source de méditation, de même le récit du voyage onirique invite-t-il le lecteur à réflechir sur la destinée du monde et la condition de l'homme.

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Texte intégral

« Comme je perdrais avec joie l’aspect de mes tristes, de mes malheureux contemporains, pour aller me réveiller au milieu de ces jours puisque tu dois faire éclore, sous ce ciel fortuné, où l’homme aura repris son courage, sa liberté, son indépendance & ses vertus. Que ne puis-je te voir autrement qu’en songe, années si désirée & que mes vœux appellent ! »

L. S. Mercier, L’An 2440, Épître dédicatoire, Londres, 1775.

  • 1 Maistre, Xavier de, Voyage autour de ma chambre, Paris, Fayard/Mille et une nuits, 2000, p. 7.
  • 2 Ibidem,p. 36-37.
  • 3 Ibid.,p. 81.
  • 4 Ibid.,p. 23.

1En 1795, paraît anonymement à Lausanne le récit d’un des plus étonnants voyages du xviiie  siècle. L’auteur, Xavier de Maistre, à la suite d’une banale affaire de duel, est condamné à six semaines d’arrêts à Turin. La sentence est plutôt clémente. Ce fils de bonne famille est consigné dans l’intimité de sa chambre. De cette réclusion forcée naît une rêverie mêlant réflexion et désir d’évasion : « J’ai entrepris et exécuté un voyage de quarante-deux jours autour de ma chambre 1. » Xavier de Maistre a profité de ce séjour contraint pour exprimer le plaisir qu’il eut à « voyager dans sa chambre ». S’il choisit d’écrire (pour la première fois) un « récit de voyage », c’est que ce genre littéraire est encore très répandu au xviiie siècle, qu’il s’agisse de voyages réels, comme ceux de Bougainville et de Cook, ou de voyages imaginaires comme ceux de Restif de la Bretonne ou de Louis Sébastien Mercier. Xavier de Maistre, lui, oscille entre ces deux formes de voyages. Exilé du monde, il va mettre en œuvre toute la puissance de son imagination pour sortir de cet enfermement. D’abord, il parcourt réellement les quelques mètres carrés de sa chambre, voyageant à travers les meubles et les tableaux qui ornent ses murs : « Je ne dirai qu’un mot de l’estampe suivante […] Arrêtons-nous un instant devant cet autre tableau2. » D’un autre côté, l’auteur s’égare dans les rêveries et son voyage prend d’autres dimensions. Il s’agit pour lui de s’évader de sa geôle : « Depuis le fin fond des enfers jusqu’à la dernière étoile fixe de la voie lactée, jusqu’aux confins de l’univers, jusqu’aux portes du chaos, voilà le vaste champ où je me promène de long en large et tout à loisir3. » Xavier de Maistre nous fait comprendre implicitement que son voyage ne se limite pas à ses rêveries diurnes. Le lieu même de son exil (la chambre), mais aussi son goût prononcé pour les plaisirs du sommeil nous amènent à croire qu’il poursuit bien ses intentions de voyages dans les bras de Morphée. « J’ai dit que j’aimais singulièrement à méditer dans la douce chaleur de mon lit, et que sa couleur agréable contribue beaucoup au plaisir que j’y trouve. Pour me procurer ce plaisir, mon domestique a reçu l’ordre d’entrer dans ma chambre une demi-heure avant celle où j’ai résolu de me lever. Je l’entends marcher légèrement et tripoter dans ma chambre avec discrétion ; et ce bruit me donne l’agrément de me sentir sommeiller ; plaisir délicat et inconnu de bien des gens4. » Ses pensées du jour l’accompagnaient alors la nuit pour le transporter hors de ses repères initiaux.

  • 5 Goulemot, Jean-Marie, «  Le rêve au siècle des Lumières », dans «  Rêver en France au xviie siècle  (...)
  • 6 On trouve pourtant une distinction : le «  songe » est souvent un terme propre au sommeil, et le «  (...)
  • 7 Goulemot, Jean-Marie, «  Le rêve… », op. cit., p. 238.

2Xavier de Maistre n’est pas le seul à rendre hommage au sommeil et à l’activité onirique. De nombreux auteurs y ont porté une attention particulière aux xviie et xviiie siècles. Mais il faut avant tout être prudent quant à l’utilisation de certains termes. Objet de cette étude, le rêve doit être entendu comme « idée pensée, imagination d’une personne qui dort » ou « ce qui est représenté par l’imagination aux sens pendant le sommeil » selon le Richelet5. Deux termes sont employés pour désigner ces pensées durant le sommeil : « rêve » et « songe ». Ils sont donnés comme synonymes dans de nombreux dictionnaires6. Quant au terme de rêverie, il sort pratiquement de notre champ d’étude puisqu’il est considéré comme relevant d’un état pathologique qui ne tient ni à l’état de veille ni au sommeil7 : « Sorte d’aliénation d’esprit. Imaginations sottes. Visions ridicules qu’on se met dans l’esprit ». C’est avec les Rêveries d’un promeneur solitaire que Jean-Jacques Rousseau, au terme d’une longue mutation, va complètement inverser les valeurs attachées au terme rêverie. Si la folie et le désordre sont attachés à la rêverie, Rousseau, contre ses détracteurs, les revendique.

  • 8 Mercier, Louis Sébastien, L’An 2440. Rêve s’il en fut jamais, Londres, 1775, p. 4.

3En 1771, Louis Sébastien Mercier publie L’An 2440 auquel il adjoint le sous-titre Rêve s’il en fut jamais. Ici le terme « rêve » a un double sens. On comprend l’idée que sous-entend Mercier. Cette représentation plus ou moins idéale de ce que veut réaliser Mercier ne s’accomplit pas durant son sommeil. Il s’est imaginé cette vision de l’an 2440 pendant un état de veille. Pourtant, dès les premières lignes du texte, le terme de rêve change de sens. L’auteur n’idéalise plus consciemment, dans un état de veille, sa société de l’An 2440, il la voit en songe durant son sommeil : « Fâcheux ami, pourquoi m’éveilles-tu ? Ah, quel tort tu viens de me faire ! Tu m’ôtes un songe dont je préférais la douce illusion au jour importun de la vérité8. » Ici, le songe n’est plus considéré comme une manifestation de l’esprit incontrôlable, mais comme l’origine d’un voyage. On reconnaît alors à l’activité du rêve plusieurs fonctions : origine de réflexions (parfois philosophiques), de représentation d’une certaine réalité, de vagabondages. Cette volonté de donner du sens aux songes n’est pas nouvelle, mais on peut constater que les auteurs l’expriment de façon particulière dans la littérature aux xviie et xviiie siècles. On peut se demander pourquoi les écrivains ont choisi le songe pour exprimer leur envie d’évasion ? Était-ce le seul moyen de voyager lorsque des contraintes matérielles s’imposaient (emprisonnement, manque de capitaux…) ? Ou bien était-il au contraire une assurance d’auteurs craignant de voir perdre leur privilège d’édition ?

4À cela on tentera de répondre en voyant d’abord quelles sont les considérations de l’époque sur l’activité onirique. Et si la littérature de voyages imaginaires s’imprègne de ces considérations, elle veut aussi s’en détacher. Le lecteur est alors livré à lui-même. Par ailleurs, le rêve transporte un message qui, sous son aspect fantaisiste, ne se veut pas illusoire. Beaucoup l’ont compris et n’hésitent pas à connoter leur message politiquement mais aussi religieusement.

Voyager toutes les nuits ?

5Xavier de Maistre symbolise l’impuissance de nombreux contemporains des xviie et xviiie siècle à ne pouvoir voyager hors de leurs frontières. Les murs qui les retenaient n’étaient pas toujours ceux d’une chambre ou d’une prison, mais ceux de la contrainte sociale. Le voyage était une marque d’instabilité et d’un écart. À une époque où le repos et l’immobilisme symbolisaient encore fréquemment la perfection divine, les voyages exprimaient la conscience d’un manque, le désir d’un « Ailleurs ». Fictifs ou réels, ils étaient exodes, exils. L’attrait pour les voyages était pourtant tangible. Faire appel à son imagination était souvent le seul moyen pour une grande partie de la population de découvrir d’autres horizons, que cette imagination soit stimulée ou non par des lectures, des histoires ou des contes entendus parfois lors d’une veillée.

6Indiscutablement, le sommeil, à cette époque, s’imposait comme la principale échappatoire de l’âme et du corps :

« L’un est le doux sommeil, & l’autre est l’espérance,

L’un quand l’homme accablé sent de son foible corps

Les organes vaincus, sans force et sans ressorts,

Vient par un calme heureux secourir la nature,

  • 9 Article «  Sommeil » de l’Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des Sciences, des Arts et des Métie (...)

Et lui porter l’oubli des peines qu’elle endure9 ».

  • 10 Citation de W. Shakespeare, Songe d’une nuit d’été.

7Si le sommeil est aussi paisible, il le doit aussi aux songes qui ouvrent une porte sur l’inconscient. Le rêve – en exceptant le cas particulier des cauchemars – constitue un moment particulièrement agréable, voire même très stimulant : « J’ai eu une vision extraordinaire. C’est au-dessus de l’esprit de l’homme de dire ce qu’était ce songe10. » Il se présentait à cette époque comme un voyage dans un autre univers, un autre monde, ne serait-ce que par l’incohérence apparente des images perçues. Il va alors sortir de son contexte initial et passer du stade de manifestation incontrôlée et inconsciente à une activité désirable et expédiente. Le rêve s’impose comme un plaisir.

  • 11 On ne rencontre effectivement pas d’interprétation d’un rêve portant sur un voyage dans un autre mo (...)
  • 12 Ces derniers ne font d’ailleurs que s’influencer de pensées plus anciennes comme nous le fait remar (...)

8Mais qu’en est-il plus spécialement des rêves de voyages ? Les principaux ouvrages d’interprétation des rêves n’abordent pas ce thème11. Il semblerait que les destinations soient potentiellement trop nombreuses pour être référencées par les auteurs de traités. Lorsque Scipion du Pleix aborde le thème des voyages, il s’agit pour lui de revenir à des considérations plus formelles. Les penseurs des xviie et xviiie siècles ne cessaient d’affirmer que l’activité onirique résultait des pensées du jour12. Ce sont « les songes ordinaires » comme nous l’explique Scipion du Pleix :

  • 13 Ibidem, p. 118.

« J’appelle tels songes ordinaires pour deux raisons. L’une par ce que ils nous arrivent ordinairement & presque toutes les fois que nous reposons & dormons. L’autre parce qu’il y a ordinairement quelque chose particulière parmi la confusion qui marque ou les objets, desseings, occupations & pensées qu’on a eu en veillant, ou de coustume selon la vacation d’un chacun… Ainsi l’amoureux songe ses amours, l’avare des trésors, l’ambition honneurs, le belliqueux batailles, l’advocat plaidoyerie, le marin navigation & tempête, & de même des autres13. »

  • 14 Richard, abbé, La théorie…, op. cit.,p. 39.
  • 15 Ibidem, p. 34.
  • 16 Ekirch, Roger, «   Sleep We Have Lost : Pre-industrial Slumber in the British Isles », American His (...)

9Dans ce raisonnement, seuls ceux qui étaient directement concernés par les voyages (aventuriers, navigateurs, commerçants…) avaient l’occasion de les voir en rêve. Pourtant, ils n’étaient pas les seuls. Selon l’abbé Richard, les rêves qui paraissent extraordinaires et sans aucun lien à la veille seraient dus au manque de souvenirs : les songes « ne doivent-ils pas également leur origine à quelque idée que l’on ne se rappelle pas parce que l’on ne veut pas en prendre la peine ; parce que l’on est pas accoutumé à réfléchir sur ce qui s’est passé14 ». L’attention de l’homme se fixerait surtout sur l’aspect bizarre ou extraordinaire des songes alors qu’en y réfléchissant il pourrait découvrir « la liaison avec beaucoup d’idées antérieures15 ». Le rêveur devrait alors faire un effort sur lui-même pour comprendre et interpréter son imagination. Dès lors, les rêves ne feraient qu’exprimer l’état de l’individu avant son sommeil. Les rêves de voyages sont donc le résultat d’une réflexion volontaire ou d’une pensée furtive lors d’un état de veille. Ils poursuivaient les pensées du jour, mais bien plus ils les accentuaient par des désirs de voyage, offrant même une nouvelle dimension à l’imagination. Les images reçues par le dormeur procuraient un plaisir inédit. L’essayiste Owen Feltham écrivit en 1628 : « C’est dans le sommeil que l’on trouve les pensées de nos âmes dans leur état le plus nu et le plus naturel16. »

  • 17 La Fontaine, Jean de, Le Songe de Vaux, Genève, Librairie Droz, 1967, p. 53.
  • 18 Calderón de la Barca, La Vie est un songe, [1636], Paris, Flammarion, 1992.

10Cette possibilité de s’évader durant le sommeil interroge sur sa fonction dans la vie de chacun. Le rêve était-il obligatoirement une thérapie à la frustration ? Et cette frustration était-elle une préoccupation commune ou isolée ? À cela on peut répondre que les sources ne semblent pas évoquer un besoin primordial de quitter ses repères spatiaux quotidiens. Seuls quelques-uns en ont éprouvé la nécessité. L’ennui pouvait pousser à partir. Jean de La Fontaine en vient à feindre l’ennui pour avoir recours au rêve : « Je feins donc qu’en une nuit du Printemps m’estant endormi je m’imagine que je vas trouver le sommeil et le prie que par son moyen je puisse voir Vaux en songe17. »Dans La vie est un songe, Calderón de la Barca nous présente le jeune prince Sigismond, qui, élevé dans la solitude et la pauvreté, est transporté au cours de son sommeil au milieu de toutes les richesses de son royaume18.

  • 19 Ibidem,p. 253.

« Qu’y a-t-il là qui vous émerveille et qui vous étonne, si mon maître fut un songe, et que dans l’angoisse je crains de m’éveiller et de me trouver derechef enfermé au fond de ma prison ? Quand bien même il n’en serait rien, il suffit que ce soit un songe ; car c’est ainsi que j’ai appris que tout le bonheur de ce monde à la fin passe comme un songe et je veux en jouir durant le temps qu’il durera19. »

11Qu’importe pour Sigismond si sa péripétie ne fut qu’un rêve. Il lui a au moins permis de vivre une aventure qui l’a emmenée loin de son quotidien. De toute façon, pour Calderón : « Toute la vie n’est qu’un songe, et les songes rien que des songes. »

12Mais rêver ce n’est pas seulement vaincre l’ennui. Rêver c’est vagabonder, c’est briser des chaînes, c’est finalement une recherche de liberté. L’individu veut se détacher de son existence. Mais le peut-il vraiment ? Les rêves de voyages devaient être imprégnés de cette culture chrétienne, tellement présente dans chaque acte de la vie quotidienne. Un récit de rêve par le Père Le Brun confirmerait cette intuition :

  • 20 Le Brun, Père Pierre, Histoire critique des Pratiques superstitieuses qui ont séduit les Peuples et (...)

« Une Dame d’esprit que je connois particulièrement, étant à Chartres, où elle faisoit son séjour, songea la nuit dans son sommeil, qu’elle se présentoit comme une salle magnifique, autour de laquelle étoient en de différents degrés les Anges et tous les Esprits bienheureux, et Dieu qui présidoit au milieu dans un trône éclatant […]20. »

13Chacun exprime donc sa volonté de liberté comme il l’entend. Il se modèle selon ses désirs un autre monde, tout en gardant un certain nombre de repères. Qu’est-ce donc que le songe aux xviie et xviiie siècle, si ce n’est une seconde vie ? C’est ce qu’exprima plus tardivement Gérard de Nerval dans son œuvre Aurélia. La nuit qui lui apporte la funeste nouvelle de la mort d’Aurélia, lui permet aussi de rencontrer son aimée : « Le rêve est une seconde vie. Je n’ai pu percer sans frémir ces portes d’ivoire ou de corne qui nous séparent du monde invisible ».

Le songe comme mode littéraire

  • 21 Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voyages imaginaires, songes, visions et romans cabalistiques, xxxi (...)
  • 22 Dans ces deux ouvrages, sont réunies quatre œuvres : Boccace, Le Songe de Bocace ou le labyrinthe d (...)
  • 23 Racault, Jean-Michel, L’Utopie narrative en France et en Angleterre 1675-1761, Université d’Oxford, (...)
  • 24 Pour la notion de «   voyages imaginaires réalistes », Jean-Michel Racault reprend principalement l (...)
  • 25 Racault, Jean-Michel, L’Utopie narrative…, op. cit.,p. 247.
  • 26 Boccace, Le Songe de Boccace ou le Labyrinthe de l’amour, dans Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voy (...)
  • 27 Il sera question plus tard dans cet exposé des raisons du tourment de Boccace.
  • 28 Boccace, Le Songe…, op. cit., p. 7.
  • 29 Ibidem, p. 7.

14Les auteurs d’utopie et de voyages imaginaires n’ont pas hésité à employer le songe pour exprimer leur envie de liberté. Mais si l’on regarde la collection de voyages imaginaires éditée sous la direction de Charles-Georges-Thomas Garnier, on s’aperçoit que le songe y tient une place mineure21. Sur les 39 ouvrages de la collection, seulement deux ouvrages décrivent des voyages imaginaires ayant pour origine l’activité onirique22. Les moyens les plus utilisés dans les autres livres font appel à un voyage délibéré, un naufrage ou bien une rencontre d’un monde souterrain. Pourquoi alors utiliser un mode plus que l’autre ? On peut trouver un élément de réponse dans les travaux de Jean-Michel Racault23. Il établit une typologie qui cerne l’objectif de ces genres littéraires, en opposant les voyages imaginaires réalistes24, à tous ceux qui ne le sont pas, qu’ils soient fantaisistes, satiriques ou allégoriques25. Dans cette seconde orientation, les auteurs ont alors recours au rêve, au surnaturel ou à la magie. L’exemple le plus représentatif pourrait être l’œuvre de Boccace : Le songe de Bocace ou le labyrinthe de l’amour26. Charles Garnier, lorsqu’il réédite cette œuvre du xive siècle, la place d’ailleurs à la tête de ses ouvrages sur les songes et les visions, respectant certes la chronologie, mais aussi ce qui semble pour lui un exemple du genre. Après une journée tourmentée27, Boccace s’assoupit et son esprit connaît alors un voyage surprenant et initiatique : « Mais comme s’il n’eût pas suffi à mon imagination de m’avoir cruellement travaillé pendant le jour, elle me tourmenta encore par un songe, qui fit faire à mon esprit un pénible voyage, pendant que le sommeil qui n’a de pouvoir que sur nos corps, tenoit le mien dans un profond repos28 ». On retrouvera par la suite dans les voyages imaginaires allégoriques des xviie et xviiie siècles, la même structure que celle rencontrée chez Boccace : tout d’abord, une brève présentation du contexte psychologique du protagoniste (l’esprit tourmenté de Boccace par exemple) ; puis ce dernier trouve le sommeil volontairement (fatigué, il rejoint son lit) ou accidentellement (las de ces pensées du jour, il s’endort pratiquement sans s’en rendre compte) ; enfin, le narrateur entre véritablement dans son songe et dès les premières lignes marque son arrivée (ou son départ) dans un autre monde : « Je rêvais que j’entrois dans un chemin qui me parut d’abord si charmant, que tous mes sens en furent enchantés29 ».

Égarer le lecteur : le songe entre fiction et réalité

  • 30 Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voyages imaginaires…, op. cit., tome xxxi, p. vii.
  • 31 Mercier, Louis Sébastien, Les Songes & Visions philosophiques, Paris, 1768 dans Garnier, Charles-Ge (...)
  • 32 Diderot, Denis, Les Bijoux indiscrets, Paris, Booking International, 1996, p. 185.

15Par ailleurs, la littérature des voyages imaginaires utilise le rêve dans une intention évidente de fiction. De grandes libertés pouvaient être prises dans le style de l’œuvre, mais aussi dans les idées exprimées. « Le songe fictif doit représenter des choses extraordinaires » s’exclame Garnier dans sa préface du tome XXXI. Il s’éloigne ainsi du voyage imaginaire réaliste : « Les songes sont aussi plus voisins du merveilleux que les voyages fictifs, & tiennent ainsi de plus près à la féconde division que nous avons indiquée des voyages imaginaires merveilleux 30. » Par le biais du songe, l’auteur peut aussi faire intervenir, a priori, plus d’invraisemblances. Louis Sébastien Mercier, dans Les songes & Visions philosophiques adhère parfaitement à ce principe. Pour parvenir à ses réflexions philosophiques, il n’hésite pas à agrémenter ses nombreux songes de merveilleux et de fantastique31. Le récit ne se veut tout de même pas complètement éloigné de la réalité. Il se pare volontairement ou non des idées de l’époque sur l’acte onirique. Les auteurs savent qu’à l’origine d’un rêve se trouvent les pensées du jour. Il est donc nécessaire de mentionner dès les premières lignes le contexte psychologique du protagoniste, afin d’expliquer les intentions du songe. On peut citer par exemple le songe de Francion, imprégné de ses mésaventures avec Laurette, ou bien encore les songes de Mangogul et de Mirzoza dans Les Bijoux indiscrets : « Ahi ! dit Mongogul en baillant et se frottant les yeux, j’ai mal à la tête. Qu’on ne me parle jamais de philosophie ; ces conversations sont malsaines. Hier, je me couchai sur les idées creuses, et au lieu de dormir en sultan, mon cerveau a plus travaillé que ceux de mes ministres ne travailleront en un an32. » Pour Cyrano de Bergerac, le songe peut même être directement influencé par les humeurs du corps. Lorsque le Marquis de Colignac demande à Dyrcona de lui raconter son rêve, ce dernier rétorque :

  • 33 Bergerac, Cyrano de, L’autre Monde. États et empires de la Lune (1657) et États et empires du Solei (...)

« Pour le mien, répondis-je, encor qu’il ne soit pas des vulgaires, je le mets en conte de rien. Je suis bilieux, mélancolique, c’est la cause pourquoy depuis que je suis au monde, mes songes m’ont sans cesse représenté des cavernes et du feu […] Voilà, Messieurs, mon songe tout au long, que je n’estime qu’un pur effet de ces deux qualitez qui prédominent à mon tempérament33. »

16Jean de la Fontaine va bien plus loin. Il mélange délibérément dans son songe réalité et fiction. Il annonce d’ailleurs son choix dans l’introduction. En décrivant le palais de Fouquet, La Fontaine ne pouvait pas parler des jardins dans leur état actuel parce qu’ils étaient « tout nouveau-plantez ». Il a donc recours au songe, où il n’a qu’à donner libre essor à l’imagination, toute entrave brisée :

  • 34 La Fontaine, Jean de, op. cit., p. 53.

« Comme les jardins de Vaux estoient tout nouveau-plantez, je ne pouvois décrire en cet estat […] Cela ne se pouvoit faire que par trois moyens, l’Enchantement, la Prophétie, et le songe. Les deux premiers ne me plaisoient pas : car pour les amener avec quelque grace je me serois engagé dans un dessein de trop d’estendue, l’accessoire auroit esté plus considérable que le principal34. »

17Dans le caractère kaléidoscopique du rêve, il découvre un phénomène naturel qui lui permet aussi d’enchaîner des morceaux très différents. Et s’il rejette les deux autres artifices littéraires (la prophétie et la magie), c’est aussi parce que les songes figuraient souvent dans la littérature mondaine de l’époque et qu’ils auraient des chances de plaire au public.

  • 35 Diderot, Denis, Les Bijoux indiscrets…, op. cit., p. 246.
  • 36 Ibidem,p. 247.

18Tout en restant fidèle aux considérations de l’époque, les auteurs imposaient aux lecteurs un effort particulier pour retrouver le lien entre les différentes images oniriques. Le récit transporte un message qu’il est nécessaire d’analyser. Pour Diderot, il suffit d’identifier les qualités qui sont propres à tel objet ou à telle personne pour les identifier. Lorsque Mirzoza veut savoir pourquoi il a reconnu dans son rêve Bloculocus avec son propre corps, mais avec une tête de chien, ce dernier lui rétorque qu’il s’agit « d’un principe fort simple : c’est que tous les êtres ont une infinité de rapports les uns avec les autres par les qualités qui leur sont communes ; et que c’est un certain assemblage de qualités qui les caractérise et qui les distingue35 ». Il faut donc être particulièrement attentif car « si l’on est pas suffisamment instruit des qualités dont l’assemblage caractérise telle ou telle espèce, ou si l’on juge précipitamment que cet assemblage convient ou ne convient pas à tel ou tel individu, on s’expose à prendre du cuivre pour de l’or, un strass pour un brillant, un calculateur pour un géomètre […]36 ».

  • 37 Mercier, LouisSébastien, L’an 2440…, op. cit., p. 4.

19Pourtant, il n’est pas toujours besoin d’être un excellent onéirocritique ; le message apparaît souvent clair : idées propres de l’auteur, plaisir de voyager, volonté de s’évader, affirmation de la liberté. Louis Sébastien Mercier, à travers une promenade dans les rues de Paris en l’an 2440, exprime sous la forme d’un songe les aspirations et les idées du xviiie siècle. Nourri des Lumières, Louis Sébastien Mercier, croit en effet en la mission prophétique des philosophes et écrivains et n’hésite pas à l’exprimer dans une critique acerbe. Dès les premières lignes, il utilise des termes assez forts : « Tu m’ôtes un songe dont je préférais la douce illusion au jour importun de la vérité. Que mon erreur était délicieuse, et que ne puis-je y demeurer plongé le reste de ma vie ! Mais non, me voilà retombé dans le chaos affreux dont je me croyais dégagé37. »

20Mercier ne se cache pas derrière ses rêves et assume – par l’emploi de ces termes – l’entière responsabilité de ses propos. Il le sous-entend lui-même : ce qu’il imagine dans son rêve est largement influencé par ses pensées du jour. Il le précise d’ailleurs en note de bas de page dans le chapitre II lorsqu’il déclare rêver : « Il n’est que d’avoir l’imagination frappée par un objet pour se le retracer pendant la nuit. » Ainsi Mercier réinvestit dans son rêve sa conversation du jour avec son vieil ami anglais. En effet l’uchronie débute par le discours rapporté de cet Anglais sur la France (ce dernier discourait sur la perte de rayonnement de la culture française). On retrouve alors dans le récit de L’An 2440, l’esprit de cette conversation et cette fascination pour l’Angleterre.

21Dans Les Songes d’un Hermite, la critique est aussi très virulente :

  • 38 Mercier, LouisSébastien, Les Songes d’un Hermite, 1770 dans Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voyage (...)

« Sans sortir de son désert, couché sur la natte, le bon hermite est favorisé de songes très-agréables & très-variés, qui font passer devant lui en revue les différens états de la société. Rien de ce qui s’offre à ses yeux ne doit le porter à regretter le calme de la solitude. On conçoit qu’un pareil ouvrage offre une abondante moisson de critique38. »

  • 39 Ibidem,p. 255.
  • 40 Ibid., p. 258.

22Homme seul et retiré, l’ermite est l’un des mieux placés pour juger la société, puisqu’il peut l’observer d’un regard éloigné et objectif. Pour ne pas se laisser tenter et distraire par les vices humains, il a recours au rêve. Dans son troisième songe, il se retrouve sur Mercure : « En réfléchissant sur les étonnantes découvertes de l’esprit humain, je m’endormis, & mon imagination frappée de ce que j’avais lu, me fit voyager parmi les astres. Je me sentais tomber vers cette planète dont on dit que l’orbe est le plus voisin du soleil, & qu’on nomme Mercure39. » Influencé par les récits utopiques, cette expédition sur Mercure sera à l’origine de la découverte d’autres modes de vie et donc d’une comparaison peu flatteuse pour les sociétés terrestres. Malheureusement pour l’ermite, son rêve sera interrompu inopinément : « Tandis que j’admirais les mœurs de cette planète, & que je pensais à faire d’autres observations, une poire trop mûre se détacha de l’arbre sous lequel j’étois endormi, & m’étant tombée sur le nez, m’éveilla en sursaut40. » Cette poire agit alors comme une censure ou plutôt comme une autocensure de la part de l’auteur qui l’empêche d’aller trop loin dans ses réflexions. Mais l’usage du rêve n’est-il pas un moyen de se couvrir en quelque sorte du risque de se faire censurer ?

  • 41 Goulemot, Jean-Marie, «  Le rêve au siècle… », op. cit., p. 219.

23Le rêve permettait en effet de présenter des idées hardies, maquillées de l’apparence de la pure fantaisie. L’auteur veut tout de même sauvegarder les apparences de la vraisemblance. Par ce biais, le songe dans la littérature assure un passage acceptable du monde humain aux mondes surnaturels. Ainsi Charles Sorel se permet-il à travers le songe de Francion d’effectuer un renversement libertin de la vision du monde chrétien41. Francion raconte les quatre étapes d’un voyage dans l’au-delà ; après une navigation dans un tonneau dans un lac inconnu, il se retrouve au Ciel, revient sur la terre, avant de s’enfoncer dans ses profondeurs, parcours dans tous les cas extrêmement licencieux. Dans la seconde édition, le parcours sur le lac est supprimé, et désormais le jeu parodique est encore plus clair puisqu’il ne reste que les trois règnes de l’univers chrétien (céleste, terrestre et infernal).

24Le songe joue incontestablement un rôle de brouilleur. Ce jeu entre invraisemblance et réalisme est un atout pour les auteurs qui souhaitent critiquer la société dans laquelle ils vivent. Le jeu est tout à fait différent pour ceux qui prennent le risque de publier ce genre littéraire. Nous l’avons vu, lorsque Garnier présente Les songes d’un Hermite, il n’hésite pas à mettre en évidence l’esprit critique de l’œuvre : « On conçoit qu’un pareil ouvrage offre une abondante moisson de critique. » Néanmoins, il se sent obligé de préciser par la suite que le lecteur doit rester prudent, puisque cette critique est le fruit de l’imagination : « On peut ajouter que cette critique est embellie de tous les charmes qu’a pu lui prêter l’imagination. » Ici, l’éditeur veut insister sur l’invraisemblance évidente de certains propos.

25L’intérêt des éditeurs, mais aussi des traducteurs, consiste à se cacher derrière la fantaisie du rêve afin d’obtenir le privilège d’éditer. Il leur faut à chaque fois démontrer que le récit présenté est dominé par l’imagination de l’activité onirique. L’exemple le plus révélateur est sans doute la préface du traducteur de Le songe de Bocace ou le labyrinthe de l’amour, édité par Garnier en 1787 :

  • 42 Boccace, Le Songe de Boccace…, op. cit., p. xiv.

« Je crois devoir dire à ceux qui seront surpris de trouver de la morale & des sentiments pieux parmi des bagatelles, que la plupart des auteurs italiens & même des espagnols ne font aucuns scrupules d’écrire de cette manière. Elle est ordinaire à Bocace. J’ai retranché de son ouvrage bien des choses que la pudeur ne souffre point ; je l’aurais trop défiguré si je lui avais encore ôté la dévotion. J’ai cru que ce mélange de sacré et de profane, qui partout ailleurs serait fort mauvais, devait être ici pleinement justifié par le titre du livre. Les songes des images confuses de tout ce qui peut tomber sous les sens : la droite raison n’a point de juridiction sur le sommeil ; & ce qu’on s’imagine en dormant étant supposé involontaire ne doit point être impardonnable42. »

26Le traducteur n’a pas hésité dans cette édition à entreprendre des coupures pour rendre le récit plus acceptable. Il était alors impensable de traduire cette œuvre dans son intégralité sans se le voir reprocher ultérieurement. Les voyages imaginaires allégoriques ne sont pas complètement à l’abri derrière le masque de l’activité onirique. L’imagination incontrôlable du rêve ne doit pas être retranscrite dans son intégralité quand elle risque de déranger. Le récit pouvait donc être retouché lorsque l’imagination dépassait certains fondements de l’époque, comme, par exemple, le mélange du sacré et du profane.

S’offrir un voyage l’espace d’une nuit

  • 43 Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voyages imaginaires…, op. cit., p. vii.
  • 44 Ibidem, p. vii.

27L’avertissement de Garnier dans le tome xxxi de son immense œuvre d’édition met en valeur un aspect tout à fait intéressant des voyages imaginaires allégoriques. Ces derniers, selon Garnier, se distinguaient des voyages réalistes par leur temporalité. En effet, l’espace temps d’un rêve nocturne est assez restreint : « Les songes sont circonscrits dans un espace de temps plus court & la fiction imite encore ici la réalité43. » Si les récits de voyages réalistes se permettaient de mettre en scène des histoires pouvant durer plusieurs mois, voire plusieurs années, le songe ne pouvait, de par sa nature, être employé sur la longue durée. L’éditeur le spécifie consciemment : l’auteur cherche à se rapprocher de la réalité. Le temps à l’intérieur des songes n’a pas d’existence ; les rêveurs se soucient peu de savoir combien de jours dure leur aventure. L’activité onirique est atemporelle. Les images n’ont pas à suivre une logique évidente, et l’auteur peut passer d’une scène à l’autre sans se soucier de l’enchaînement. « Les songes réels sont des enfants du sommeil, qui disparaissent avec celui qui leur a donné naissance, ils ne peuvent donc durer que quelques heures. Les songes fictifs sont donc des sortes de pièces fugitives, qui ne doivent décrire que ce qui a pu se passer dans l’espace d’une nuit44. » Les différents songes que nous avons étudiés jusqu’ici expriment bien cet espace temporel restreint dans lequel ils évoluent. Le songe de Francion ou bien encore Le songe de Bocace s’inscrivent dans l’espace d’une nuit. Le lecteur doit reconnaître dans le songe raconté que ce dernier peut s’exécuter durant une nuit. Ainsi, l’auteur se rapproche de la vraisemblance, et le lecteur peut espérer avoir la chance de rencontrer une nuit ce qu’il vient de lire. Et lorsque les idées à exprimer sont trop denses, on n’hésite pas à les faire intervenir dans plusieurs songes. Louis Sébastien Mercier, que ce soit dans Les songes d’un Hermite ou dans Les songes et les visions philosophiques, exprime ses pensées de plusieurs sommeil. Cela permet aux auteurs de mettre l’accent sur plusieurs points et de garder un esprit de vraisemblance.

Le songe au service de la foi

  • 45 Bunyan, John, Le Voyage du pèlerin, de ce monde à celui qui doit venir, Traduit de l’anglais par S. (...)
  • 46 Ibidem, p. 544.
  • 47 Ibid., p. 566.

28Enfin, il est nécessaire de mettre en valeur une autre utilisation particulière du rêve. Les songes ne présentent pas qu’une allégorie d’un monde différent. Ils délivrent aussi un message théologique. Il ne faut pas oublier la longue tradition des songes et des visions chrétiennes. L’œuvre de Bunyan renferme une allégorie très vivante et pittoresque. Le rêve dans Le voyage du pèlerin prend une place primordiale. L’auteur veut trouver dans un voyage initiatique ce qu’il lui manque. Pour échapper au « désert de ce monde », il s’arrête dans une caverne. Là, il s’y couche et trouve les réponses à ses attentes : « J’arrivai dans un lieu où il y avait une caverne. Je m’y couchai pour prendre un peu de repos, et m’étant endormi, je vis en songe un homme vêtu d’habits sales et déchirés […]45. » Si le premier chapitre commence sur une activité onirique, Bunyan revient constamment sur cette activité tout au long de son œuvre. Plusieurs chapitres par la suite, débutent par un bref rappel du contexte onirique : « En songe, je vis Chrétien se hâter, dans l’espérance qu’il pourrait passer la nuit dans le palais46 » (chapitre vii)  ; « Dans mon rêve, je vis alors les deux amis continuer paisiblement leur route47 » (chapitre xi). Il insiste sur ce fait dans le but de se rapprocher des rêves visionnaires et allégoriques de la tradition chrétienne. Bunyan est très proche des rêves qui ont un caractère de révélation d’origine divine. Ici, il s’agit de faire croire aux lecteurs qu’ils sont en présence de manifestations envoyées par Dieu. Bunyan veut dépasser l’aspect stylistique de la pratique littéraire du songe. Il affirme et veut que soit entendu son message. Il dépeint le chemin de la conversion d’un chrétien, à travers les combats et les victoires, jusqu’à ce qu’il atteigne la Sion céleste. Le livre connut une renommée importante, liée sans doute à la forme attrayante soit de l’image, soit des comparaisons employées, s’accordant bien avec le langage populaire.

29Mais si Bunyan utilise le songe pour exprimer son message, ce n’est pas simplement par effet de style, c’est qu’il fut lui-même influencé par la force persuasive de l’esprit onirique. Dans sa jeunesse, John Bunyan se laissa entraîner à toutes sortes de fautes et d’actions répréhensibles, et lui-même déclare qu’il devint bien vite le chef des enfants du village pour les jurements, les mensonges, la maraude et la contrebande, toutes choses qui lui attirèrent des punitions officielles. Il raconte que déjà, à l’âge de dix ans, sa conscience lui reprochait ses fautes, et que les sentiments religieux ne se sont jamais complètement éteints en lui. La pensée des tourments de l’Enfer l’inquiétait jour et nuit jusque dans ses rêves, mais bientôt la fougue de la jeunesse dissipa ses inquiétudes. À la suite de cette jeunesse marquée, ces révélations ne pouvaient évidemment s’exprimer que par l’allégorie du songe.


30Chaque rêve a une fin : le réveil. À ce moment, les sensations sont alors partagées. Que faut-il en penser ? En règle générale, une exaltation envahit l’esprit du rêveur encore embrumé des vapeurs du sommeil. Il faut alors se souvenir du rêve pour soi, mais aussi pour les autres : pour le raconter, pour le revivre, pour le repenser. Les voyages imaginaires allégoriques sont alors tour à tour souvenir et avenir. L’auteur donne à méditer sur ce qui lui a occupé l’esprit une nuit. Il eut alors l’heureux réflexe de le retranscrire pour qu’il devienne modèle et mode de réflexion. Là encore le réveil joue une part importante dans le flou du lecteur. Le protagoniste ne reste pas enfermé dans cette seconde vie. Il revient à lui-même par le réveil, que celui-ci soit naturel ou brutal (la poire qui tombe sur la tête du rêveur). Sans s’attarder sur la manière qu’utilise l’auteur pour sortir l’individu de son sommeil, on peut considérer le réveil en lui-même comme un retour brutal, puisqu’il introduit une rupture dans le récit du songe, rupture qui correspond à la fin de l’ouvrage. Un bref commentaire peut alors aiguiller le lecteur sur les intentions de l’auteur. Le commentaire de Boccace à son réveil rend tendancieuses ses intentions.

« Les différentes idées d’un rêve si singulier & si long me parurent si mystérieuses, que de crainte d’en perdre quelqu’une, je les jettai sur le papier dès que j’eus les yeux ouverts. Ensuite je m’informai plus particulièrement de la consuite & du caractère de la femme qui j’aimois : ce que j’en appris me confirma qu’il y avoit quelque chose de surnaturel dans mon songe. Je résolus de profiter de cet avertissement, & de renoncer pour toujours à ces engagements qui nous rendent indignes de la protection divine ; dont je venois de recevoir une marque si sensible. »

31Le rêve s’imposait alors pour lui comme une marque de la protection divine. Boccace interprète son rêve et invite le lecteur à faire de même. Bien plus, il est pour lui un signe divin, alors que l’Eglise lutte contre les interprétations abusives. Les visions étaient réservées à une part restreinte de la population. Une raison de plus pour les auteurs de préfaces de mettre en garde le lecteur.

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Note de fin

1 Maistre, Xavier de, Voyage autour de ma chambre, Paris, Fayard/Mille et une nuits, 2000, p. 7.

2 Ibidem,p. 36-37.

3 Ibid.,p. 81.

4 Ibid.,p. 23.

5 Goulemot, Jean-Marie, «  Le rêve au siècle des Lumières », dans «  Rêver en France au xviie siècle », Revue des Sciences Humaines, n° 211, 1988-3, p. 238.

6 On trouve pourtant une distinction : le «  songe » est souvent un terme propre au sommeil, et le «  rêve », lui, reste plus employé pour l’état de veille.

7 Goulemot, Jean-Marie, «  Le rêve… », op. cit., p. 238.

8 Mercier, Louis Sébastien, L’An 2440. Rêve s’il en fut jamais, Londres, 1775, p. 4.

9 Article «  Sommeil » de l’Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des Sciences, des Arts et des Métiers, par une société de Gens de Lettres, mis en ordre & publié par M. Diderot et par M. D’Alembert, Paris, 1751-1772.

10 Citation de W. Shakespeare, Songe d’une nuit d’été.

11 On ne rencontre effectivement pas d’interprétation d’un rêve portant sur un voyage dans un autre monde ou un autre pays dans les principaux traités sur les songes comme : Leunclauis, Jean, Apomazar des significations et événements des songes… pris de la bibliothèque de Jean Sambucus, puis tourné du grec en latin par Jean Leunclauis et mis de nouveau en français, 1581 ; Moulin, A. du, Les jugements astronomiques des songes par Artemidorus… Plus Auguste Niphe, des divinations et Augures, 1603 ; Richard, abbé, La théorie des songes, 1766.

12 Ces derniers ne font d’ailleurs que s’influencer de pensées plus anciennes comme nous le fait remarquer Scipion du Pleix, dans Les causes de la veille et du sommeil, des songes de la vie et de la mort, Paris, 1626, p. 118 : «   Ce que Lucrèce, Sénèque, & Claudian poëtes latins ont dit tous trois en ce sens : Le repos de la nuit en dormant nous ramène – Ce qui pendant le jour par les sens se promène. »

13 Ibidem, p. 118.

14 Richard, abbé, La théorie…, op. cit.,p. 39.

15 Ibidem, p. 34.

16 Ekirch, Roger, «   Sleep We Have Lost : Pre-industrial Slumber in the British Isles », American Historical Review, avril 2001, p. 375.

17 La Fontaine, Jean de, Le Songe de Vaux, Genève, Librairie Droz, 1967, p. 53.

18 Calderón de la Barca, La Vie est un songe, [1636], Paris, Flammarion, 1992.

19 Ibidem,p. 253.

20 Le Brun, Père Pierre, Histoire critique des Pratiques superstitieuses qui ont séduit les Peuples et embarrassé les savans (1701), Amsterdam, 1733, p. 86.

21 Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voyages imaginaires, songes, visions et romans cabalistiques, xxxix tomes, Paris, 1787-1789.

22 Dans ces deux ouvrages, sont réunies quatre œuvres : Boccace, Le Songe de Bocace ou le labyrinthe de l’amour, réédition de 1788 ; Levesque, Pierre-Charles, Les Rêves d’Aristobule, philosophe grec, 1761 ; Mercier, L.-S., Les Songes d’un hermite, 1770 ; id., Les Songes et visions philosophiques, 1768. Cette étude ne prend pas en compte les ouvrages de visions.

23 Racault, Jean-Michel, L’Utopie narrative en France et en Angleterre 1675-1761, Université d’Oxford, 1991.

24 Pour la notion de «   voyages imaginaires réalistes », Jean-Michel Racault reprend principalement la définition qu’Atkinson intitule « voyage extraordinaire ». On peut la comprendre comme «  un récit fictif se donnant pour la relation véridique d’un voyage réel effectué par un ou plusieurs Européens vers un ou des pays existants mais mal connus,

incluant une description de l’heureuse situation de la société qui s’y trouve et, en complément, le compte rendu du retour en Europe du voyageur ». Il y rajoute deux traits distinctifs : le souci du réalisme géographique et, en plus du voyage et des aventures, le contenu philosophique et utopique. (Atkinson, The Extraordinary voyage in French literature from 1700 to 1720, p. 7).

25 Racault, Jean-Michel, L’Utopie narrative…, op. cit.,p. 247.

26 Boccace, Le Songe de Boccace ou le Labyrinthe de l’amour, dans Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voyages imaginaires…, op. cit., tome XXXI.

27 Il sera question plus tard dans cet exposé des raisons du tourment de Boccace.

28 Boccace, Le Songe…, op. cit., p. 7.

29 Ibidem, p. 7.

30 Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voyages imaginaires…, op. cit., tome xxxi, p. vii.

31 Mercier, Louis Sébastien, Les Songes & Visions philosophiques, Paris, 1768 dans Garnier, Charles-Georges-Thomas, op. cit.

32 Diderot, Denis, Les Bijoux indiscrets, Paris, Booking International, 1996, p. 185.

33 Bergerac, Cyrano de, L’autre Monde. États et empires de la Lune (1657) et États et empires du Soleil (1662) dans Œuvres complètes, Paris, Belin, 1967, p. 430.

34 La Fontaine, Jean de, op. cit., p. 53.

35 Diderot, Denis, Les Bijoux indiscrets…, op. cit., p. 246.

36 Ibidem,p. 247.

37 Mercier, LouisSébastien, L’an 2440…, op. cit., p. 4.

38 Mercier, LouisSébastien, Les Songes d’un Hermite, 1770 dans Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voyages imaginaires…, op. cit.,tomexxxi.

39 Ibidem,p. 255.

40 Ibid., p. 258.

41 Goulemot, Jean-Marie, «  Le rêve au siècle… », op. cit., p. 219.

42 Boccace, Le Songe de Boccace…, op. cit., p. xiv.

43 Garnier, Charles-Georges-Thomas, Voyages imaginaires…, op. cit., p. vii.

44 Ibidem, p. vii.

45 Bunyan, John, Le Voyage du pèlerin, de ce monde à celui qui doit venir, Traduit de l’anglais par S. Maerky-Richard, 1684, dans Voyages aux pays de nulle part,Paris, Robert Laffont, 1990, p. 517.

46 Ibidem, p. 544.

47 Ibid., p. 566.

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Pour citer cet article

Référence papier

Guillaume Garnier, « Songes et voyages imaginaires aux xviie et xviiie siècles », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, 113-4 | 2006, 183-196.

Référence électronique

Guillaume Garnier, « Songes et voyages imaginaires aux xviie et xviiie siècles », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest [En ligne], 113-4 | 2006, mis en ligne le 30 décembre 2008, consulté le 20 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/abpo/552 ; DOI : 10.4000/abpo.552

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Auteur

Guillaume Garnier

Professeur certifié d’histoire-géographie, université de Poitiers

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Rennes

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