1Ce célèbre éditeur des Gāthās qui pensait jusqu’alors que les traductions pehlevies de ces textes n’étaient d’aucun secours, prend maintenant le risque de se référer à des sources moyen-perses, ainsi qu’au Šāh-nāme afin d’élucider les difficultés de la seconde strophe du passage avestique Y. 32.8, selon laquelle Yima (av. yima-, mp. jam/jamšēd) satisfait les hommes en leur faisant manger de la viande. Cet acte est généralement interprété comme le ‘crime’ de Yima, qui entraîne la perte du farrah et sa chute du Paradis. Mais paradoxalement la traduction pehlevie de ce passage le comprend comme une invitation à une consommation modérée (pad bazišn « selon la portion »). L’A. expose des exemples de textes qui accusent Yima (son deuxième péché étant le ‘mensonge’ de se proclamer dieu et roi suprême) et d’autres qui le défendent. Ainsi, si cette figure mythique apparaît tantôt comme un bienfaiteur (il sauve l’humanité du ‘déluge’ iranien dans V. II), tantôt comme un criminel, c’est qu’il incarne le prototype de l’homme, avec son bon côté et son côté obscur. Cette dualité est résolue par une ‘confession’ de Yima (Rivâyat-ī Pahlavi 31), par laquelle il obtient le pardon d’Ohrmazd.

2L’A. note aussi que Yima apparaît, sous le nom bactrien Iamšo, au revers d’une monnaie du souverain kushan Huviška, où l’on attendrait l’image d’une divinité, preuve que ce roi primordial était alors considéré comme un immortel, un demi-dieu. Il rejette l’explication de Iamšo comme « Yama roi » proposée par F. Grenet et préfère y voir une forme abrégée de Yima xšaēta, mais voir N. Sims-Williams, Silk Road Art and Archeology, 5, 1997/98, p. 197.

3La littérature sur Yima étant remarquablement vaste, il serait utile d’établir une bibliographie complète, afin de permettre au lecteur d’approfondir des thèmes reliés à ce personnage, tels que le concept de son ‘mensonge’, ou encore les deux symboles du roi-pasteur que V. II lui attribue : aštrā- « fouet » et sußrā- « aiguillon ».