1Le titre de l’ouvrage de Jurdi Abisaab ne reflète pas son contenu exact. Il s’agit plus précisément d’un travail sur le rôle des oulémas du Jabal Amil (Sud-Liban) dans l’établissement de l’imamisme comme religion d’Etat en Perse à la période safavide. L’ouvrage est divisé en cinq parties correspondant à une division chronologique de la période safavide (I/ Première moitié du 16^e s. II/ Deuxième moitié du 16^e s. jusqu’au début du règne de Šāh ‘Abbās (997/1588). III/ Règne de Šāh ‘Abbās (997-1039/1588-1629). IV/ Règnes de Šāh Ṣafī (1039-52/1629-42) et Šāh ‘Abbās II (1052-77/1642-66). V/ Fin de la période safavide).

2L’A. a inséré trois appendices très utiles. Le premier est une liste des oulémas safavides originaires du Jabal Amil. Le second est une liste des oulémas du Jabal Amil qui occupèrent des postes importants comme ceux de šayh̬ al-Islām, qāḍī ou muftī. Le troisième appendice, très complet, est une présentation des ouvrages rédigés par les oulémas du Jabal Amil à la période safavide.

3Son argumentation se base principalement sur l’étude de neufs savants imamites originaires du Jabal Amil : ‘Alī ‘Abd al-Karakī (m. 940/1533-4), Ḥosseīn b. ‘Abd al-Ṣamad (m. 984/1576-7), Ḥosseīn al-Mujtahid (m. 1001/1592-3), Bahā al-Dīn al-‘Amīlī (m. 1030/1620-1), Mīr Dāmād (m. 1041/1631-2), Aḥmad b. Zayn al-‘Abedīn (m. 1054/1644-5), Luṭfullah al-Maysī (m. 1032/1622-3), ‘Alī b. Muḥammad b. al-Ḥasan b. Zayn al-Dīn al-‘Amīlī (m. 1103/1691-2) et Muḥammad al-Ḥurr al-‘Amīlī (m. 1111/1699-1700). L’A. présente successivement le rôle de chacun d’entre eux dans l’implantation du chiisme dans l’empire safavide.

4Tout au long de l’ouvrage, l’A. définit globalement les oulémas du Jabal Amil comme un groupe élitiste particulièrement solidaire. Pour l’A., seul les oulémas du Jabal Amil étaient capables d’apporter à l’empire safavide la légitimité et les bases doctrinales nécessaires à sa survie. L’A. relève cinq raisons particulières pour lesquelles les souverains safavides préférèrent les oulémas du Jabal Amil à leurs confrères d’Irak ou de Bahrayn : 1/ La continuité historique. Le mouvement chiite sarbedār (738-783/1337-1381) avait déjà fait appel à un savant du Jabal Amil, Muḥammad b. Mākki (m. 786/1384), pour appuyer l’instauration de l’imamisme dans le Ḫorāsān (Voir Denis Hermann, « Aspectos de la penetración del chiísmo en Irán durante los periodos Ilkhaní y Timurí. El Ếxito político de los movimientos Sarbedar, Mar‛ashi y Musha‛sha‛yan », Estudios de Asia y Africa, 39/3, 2004, pp. 673-709). 2/ le Jabal Amil était à l’époque un grand centre d’enseignement chiite. 3/ Ils possédaient une meilleure connaissance doctrinale du sunnisme que les savants imamites d’Irak ou de Bahrayn. Il s’agissait d’un avantage de poids lors des confrontations doctrinales organisées avec les sunnites iraniens. 4/ L’ijtihād était plus couramment utilisé chez les oulémas du Jabal Amil. 5/ Ces derniers appuyaient plus franchement la création d’un « empire » chiite.

5Rula Jurdi Abisaab a proposé une lecture intéressante, et relativement originale, sur l’implantation du chiisme à la période safavide et le rôle que jouèrent les oulémas du Jabal Amil dans ce processus. Converting Persia. Religion and Power in the Safavid Empire devrait donc devenir un ouvrage de référence pour les chercheurs travaillant sur la période safavide ou plus généralement sur l’histoire du chiisme. Toutefois, la présentation de l’état de la recherche existant est faible. Les travaux importants d’Andrew J. Newman sur l’immigration des oulémas chiite vers l’Iran à la période safavide, et sur l’akhbarisme, sont pratiquement occultés (« Towards a reconsideration of the “Isfahan School of Philosophy”: Shaykh Bahā’ī and the Role of the Safawid ‘ulama », Studia Iranica, 15/2, 1986, pp. 165-99 – cf. Abs. Ir. 10, c.r. n°670 – ; « The Role of the Sādat in Safawid Iran: Confrontation or Accommodation? », Oriente Moderno, 18/2, 1999, pp. 577-596 – cf. Abs. Ir. 23, c.r. n°204 – ; « The Nature of the Akhbārī/Uṣūlī dispute in late Ṣafawid Iran. Part 1: ‛Abdallāh al-Samahijī’s “Munyat al-mumārisīn” », BSOAS, 55/1, 1992, pp. 22-52 ; « The Nature of the Akhbārī/Uṣūlī dispute in late Ṣafawid Iran. Part 2: The conflict reassessed », BSOAS, 55/2, 1992, pp. 250-262 – cf. Abs. Ir. 15-16, c.r. n°1083 –). Les conclusions de Jurdi Abisaab sont opposées à celles de Newman, et nécessitaient au moins d’être confrontées. Dans la bibliographie même, de nombreux travaux importants ne sont pas mentionnés parmi lesquels ceux-de Mohammad Ali Amir-Moezzi (Le guide divin dans le shi’isme originel. Aux sources de l’ésotérisme en islam, Verdier, Paris, 1992, pp. 319-335 – cf. Abs. Ir. 15-16, c.r. n°105 – ; « Remarques sur les critères d’authenticité du hadîth et l’autorité du juriste dans le shi’isme imâmite », Studia Islamica, 85, 1997, pp. 5-39 – cf. Abs. Ir. 20-21, c.r. n°435 – ), Juan Cole (« Rival Empires of Trade and Imami Shi’ism in Arabia, 1300-1800 », International Journal of Middle Eastern Studies, 19/2, Mai 1987, pp. 177-204) et Colin Turner (Islam without Allah? The rise of religious externalism in Safavid Iran, Curzon, UK, 2000 – cf. Abs. Ir. 25, c.r. n°175).