1Ce numéro thématique des Mélanges de l’Université Saint-Joseph fait suite à une rencontre tenue à l’Institute for Advanced Studies à Princeton, en 2003, qui visait à préciser les influences grecques dans la pensée politique islamique. L’approche choisie se concentre sur l’appropriation de la tradition littéraire antique, en particulier par le biais des traductions du grec à l’arabe. Le volume regroupe 21 contributions, émanant de spécialistes de l’Antiquité, de syriacisants, d’islamisants, mais aussi de byzantinistes et de spécialistes de l’Occident médiéval, afin d’évaluer la pénétration de ces influences grecques tant en contexte islamique que dans les sociétés voisines.

2Du côté des penseurs islamiques, ce sont quelques figures incontournables qui retiennent en priorité l’attention des différents auteurs. C’est notamment le cas d’al-Farabī (E. Gannagé, D. Gutas, N. Lahoud et P. Crone), d’Averroès (M. Aouad) et d’Ibn Khaldūn (C. E. Butterworth et A. Cheddadi). Ce souci constant de se rattacher à la tradition antique est confirmé par l’existence des pseudépigraphes, entièrement composés en milieu musulman, mais attribués à Platon (G. Tamer) ; les signes de continuité entre antiquité tardive et islam sont en outre corroborés par les études consacrés à Philon d’Alexandrie (S. Pearce) et à Eusèbe de Césarée (H. A. Drake).

3L’un des aspects importants qui émerge aussi de ces contributions, pour ce qui touche au monde persan, à trait au rôle d’intermédiaire joué par les traditions iraniennes héritières de la diffusion de la pensée grecque dans l’espace sassanide. K. van Bladel et M. Zakeri invitent en effet à s’interroger sur la provenance de textes, supposés être passés directement du grec à l’arabe, mais qui purent transiter par le pehlevi, et se chargèrent en tous cas d’une dimension persane importante.

4Ces éléments hérités de la philosophie politique grecque, retravaillés en milieu musulman, se diffusent par la suite vers les mondes périphériques, au premier rang desquels figure Byzance (D. Angelov et M. Mavroudi), où l’on traduit de l’arabe vers le grec – éventuellement via le latin – des ouvrages comme Kalīla wa Dimna (Stephanites kai Ichnelates). Du côté de l’Occident médiéval, c’est la divergence des interprétations avec celles élaborées en terre d’islam qui est soulignée, alors même que le matériau d’origine est commun (C. Nederman).

5On notera enfin que le volume est enrichi d’une imposante bibliographie d’une quarantaine de pages, et d’un index, ce qui ne manquera pas de contribuer à en faire un ouvrage de référence.