• 1 Un « Sabi - man » est celui qui non seulement sait mais qui a la maîtrise du savoir historique et l (...)

2Résumé : Nos investigations antérieures, le mémoire de Maîtrise notamment, nous ont permis de retracer l’histoire des Boni de Guyane de 1772 à 1860. Ce travail a montré non seulement la manière dont émerge le groupe de Marrons boni qui donnera naissance à un peuple, mais également la façon dont l’histoire coloniale a produit les Boni et comment les Boni à leur tour ont fait leur propre histoire. Le 8 septembre 1860, ils sont reconnus libres et autonomes par les autorités coloniales françaises et hollandaises. Ainsi, loin du monde colonial, ils créent leur propre univers culturel, religieux. Mais cette vie harmonieuse qui semble naître en 1860 sera très vite perturbée par des circonstances extérieures. La présente étude vise à rendre lisibles d’une part, les interactions entre la politique des autorités coloniales françaises ou hollandaises et celle des communautés marronnes, notamment les Boni. D’autre part, elle cherche à expliquer comment les Boni se sont adaptés aux entreprises exogènes (introduction de l’économie aurifère et marchande, exploitation forestière, projet politique des autorités coloniales puis départementales) qui ont bouleversé l’intérieur de leur société sur le plan de l’autorité traditionnelle, sur le plan économique et social, sur le plan de leur univers culturel et mental entre 1860 et 1969. Quelle est la nature des transformations ? Comment l’introduction de l’économie marchande dans le Lawa a-t-elle induit une transformation des valeurs de la communauté boni ? Quels en sont les facteurs ? Il est question aussi à travers cette étude de poser la question du sort des sociétés traditionnelles du Maroni, en l’occurrence celle des Boni, confrontées à l’univers du colonisateur français et hollandais. En effet, saisis par le regard des habitants du monde colonial, mais aussi par des valeurs, des mœurs jusque-là inconnues, les « Baka-fii-man nengue » (les nègres de l’âge de paix) pour reprendre l’expression qu’emploient les « Sabi-man » boni d’aujourd’hui, ont du mal à concilier tradition et modernité, et à comprendre l’évolution de leur société. N’ayant pas les armes pour résister à l’invasion d’hommes nouveaux et de mœurs nouvelles, les générations des « nègres de l’âge de paix » vont tout faire pour ne pas compromettre le sens de l’histoire. Cette attitude provoque un sentiment d’infériorité contraire à la fierté de soi qui prévalait à l’« âge du marronnage ». Autrement dit, cette société coutumière de plus de 700 hommes, de femmes et d’enfants en marge du monde colonial en 1860 a été secouée par les effets de l’économie marchande et de la modernité qui engendre une déstabilisation de la base matérielle traditionnelle, une transformation des représentations ainsi qu’une altération des règles de vie collective. L’« âge de l’or et du grand Takari » signe l’acte de naissance d’une nouvelle société boni où l’économie, le politique deviennent le centre des préoccupations des individus. En définitive, il s’agit d’une étude de l’évolution de la société boni avec une double approche : une étude des événements qui ont produit le changement de 1860 à 1969 et une analyse de la nature des transformations.
L’étude que nous avons menée concerne un peuple sans écriture. Par conséquent, elle pose des questions d’ordre méthodologique. Aux méthodes historiques occidentales fondées sur l’écrit doivent être adjoints les outils d’analyse anthropologique de la tradition orale. Notre objectif a été double. D’une part, nous avons voulu faire intervenir la perception de l’histoire telle que la conçoivent les Boni eux-mêmes. D’autre part, nous l’avons confrontée avec celle recueillie par les administrateurs coloniaux. Ainsi, dans le cadre de cette étude, nous avons utilisé les sources dites traditionnelles dont l’oralité est le principal vecteur, mais aussi les sources écrites, telles la cartographie ancienne, les documents d'archives du Surinam et de la Guyane française, les récits de voyages (Crevaux, Coudreau, Brunetti, à la fin du xix^e siècle, Laveau, Henri Tripot au début du xx^e siècle, Jacques Perret en 1930), des travaux d’anthropologues (Wim Hoogbergen, Jean Hurault, Silvia De Groot, Kenneth Bilby, Richard Price…) et d’historiens (Tristan Bellardie), de géographes (Elysée Recclus, Frédéric Piantoni). Si le traitement des sources écrites et iconographiques nous a paru plus aisé, il n’en a pas été de même pour les sources orales. En effet, comment écrire l’histoire des Boni, quand le récit de celle-ci passe par la mémoire collective, clanique, familiale, catégorielle, individuelle utilisant comme mode d’expression la tradition orale ? Pour saisir cette histoire, il était important pour nous de connaître les « cadres sociaux » de la transmission orale. En effet, l’acquisition et la transmission des connaissances et des pratiques s'opèrent selon des processus complexes qui révèlent le lien fondamental entre la connaissance, le savoir et le pouvoir. Ceux qui savent sont les maîtres de la communauté. Les « Sabi-man »1 portent non seulement en eux l’« âge des anciens » (esclavage et marronnage), mais aussi celui des « Baka Fii-man » (génération de l’âge de la paix), un passé qui n’est pas « mort » mais qui vit en eux. Enfin, parmi les autres modalités de conservation du passé des Boni interviennent les documents audio-visuels et depuis quelque temps, des monuments historiques. Ces sources exigent à la fois de la vigilance et un examen critique particulier. La problématique retenue nous a conduit à structurer notre projet d’étude autour de quatre axes. Le premier traité de notre démarche conceptuelle et méthodologique. Le deuxième étudie les Boni face aux ambitions politiques et économiques du colonisateur français et leurs conséquences sur le plan de l’autorité traditionnelle. Le troisième met en évidence le rôle des Boni dans ce renouveau économique. Enfin, la quatrième partie met en relief l’évolution du statut politique des Boni en Guyane, les stratégies qu’ils ont mises en place pour demander à la France l’assistance et la protection, que les autorités coloniales hollandaises ont données aux Djuka.
Ainsi que nous aimerions le montrer par cette étude, l’époque, allant de 1860 à 1969, apparaît à la fois comme un « temps de crise », mais aussi comme « un temps d’espoir ». Les politiques des autorités coloniales françaises et hollandaises, conjuguées aux activités aurifère, forestière et marchande produisent désordre et incompréhension au sein même de la société boni (choix du fleuve Lawa comme la limite séparant la colonie de la Guyane française et celle de la Guyane hollandaise en 1891, prise en charge des Boni du village de Cottica par les autorités hollandaises dès la fin des années 1930, puis celle de la France à partir des années 1950-1960…), entraînent des déchirements dans la société boni dont les conséquences perdurent encore. A ces faits s’ajoute un malaise beaucoup plus profond : la pauvreté, la mendicité, la jalousie, la sorcellerie, l’esprit de rivalité, la promotion de l’individu au détriment du groupe minent cette société. Ainsi plongée dans l’économie aurifère, forestière et marchande, la société boni est soumise à une dynamique et à un changement continus. Ce changement s’opère tant dans les domaines politique, économique que social, voire identitaire. La société qu’émerge alors, entre 1880 et la première moitié du xx^e siècle, est marquée par une mutation à la fois de son mode de vie et de son hygiène, mutation se traduisant par une transformation non seulement de ses pratiques vestimentaires, capillaires, alimentaires, mais aussi de sa structure familiale, clanique. Les transformations s’observent également dans les rapports que la société boni a entretenus avec les Amérindiens, les « Dooséï-sama » et l’Administration franco-hollandaise. L’activité aurifère instaure en effet de nouvelles relations entre les différents occupants de l’axe fluvial Maroni-Lawa-Itany, relations basées sur l’interdépendance. La confrontation entre le monde colonial – représenté par les orpailleurs créoles – et celui des Boni transforme ainsi leurs manières de penser et d’agir. Les rapports au sein même de la société boni s’en trouvent profondément modifiés. L’âge de l’or modifie les valeurs et les acquis de l’« âge du marronnage » qui définissaient la société boni avant tout par la solidarité collective, le partage, l’effacement de l’individu au profit du groupe, etc. L’introduction des activités aurifère et marchande fait émerger une nouvelle catégorie d’hommes boni (canotiers). L’argent obtenu leur permet de posséder plusieurs femmes (polygamie), mais aussi d’acheter les « bakaa gudu » (richesses de Blancs), et d’être de plus en plus en contact avec le monde colonial. De cette façon, la société boni glisse progressivement vers un mode de vie où seule la réussite individuelle semble compter et s’imposer. L’accumulation monétaire, par le canotage, la coupe du balata et les activités générées par l’exploitation aurifère (la vente de poissons, du gibier, des feuilles de « waï », la construction de carbet pour les orpailleurs, etc.), permet tant aux Boni qu’aux Djuka et Paramaka d’acheter des moteurs hors-bords à partir de la fin des années 1950, et surtout durant les années 1960. Ce nouvel outil de propulsion moderne transforme la perception de l’espace-temps chez les Boni, transformation qui se manifeste non seulement par une circulation de plus en plus rapide de biens, de marchandises, d’hommes, de capitaux et des idées, mais aussi et surtout par une mobilité plus grande des Boni eux-mêmes, se soldant par une forte migration définitive vers les villes du monde colonial.
La période s’inscrivant entre 1860 et 1969 marque en fait la transition d’une société marronne traditionnelle vers une société moderne boni, épousant peu à peu les valeurs du monde colonial français ou hollandais. Cette transition signe, en quelque sorte, l’abandon progressif du système traditionnel au profit d’une nouvelle société, de plus en plus individualiste. Les Gran Man boni, à leur tour, saisissent les opportunités que leur offrent les facteurs exogènes (activités aurifère, forestière et évangélisation) pour manifester leur volonté de devenir français. Dans un premier temps, celle-ci hésite. Il faut attendre les années 1940, pour voir l’état français, par son représentant, amorcer finalement le processus d’intégration des Boni dans la société guyanaise, processus qui s’accélère entre 1950 et durant les années 1960. En 1965, les Boni deviennent enfin des citoyens français au même titre que les habitants du Littoral guyanais et les Français de la métropole. Ils accèdent ainsi aux droits et devoirs de leur nouveau statut. Ils doivent désormais manœuvrer entre deux systèmes totalement différents, l’un traditionnel dominé par l’oralité, l’autre moderne commandé par l’écrit qu’ils maîtrisent mal. Le Territoire de l’Inini n’est municipalisé qu’à partir de 1969. Dès lors les Boni peuvent accéder à l’exercice de mandats municipaux, à l’instar de leurs concitoyens des autres départements. C’est-à-dire qu’ils doivent appréhender un nouveau système politique dont ils n’avaient – par la situation coloniale – qu’une connaissance lointaine. Une phase d’apprentissage, encore inachevée à l’aube du xxi^e siècle, est nécessaire.