Navigation – Plan du site

AccueilL’Atelier du CRH25Introduction

Texte intégral

  • 1 La confection de ce dossier a été réalisée à la faveur d’une rencontre organisée dans le cadre du L (...)
  • 2 Paroles des anciens. Apophtegmes des Pères du désert, traduit par Jean-Claude Guy, Paris, Éditions (...)
  • 3 Danièle Hervieu-Léger, Le temps des moines. Clôture et hospitalité, Paris, PUF, 2017, p. 228-231, i (...)

1Le titre du dossier présenté dans la présente livraison de L’Atelier du Centre de recherches historiques, « La circulation de la parole dans les communautés religieuses (xie-xviiie siècle) » semble paradoxal, voire provocateur1. Alors que monastères ou abbayes sont le refuge de celles et ceux qui aspirent au silence, condition nécessaire de toute relation avec Dieu, pourquoi y évoquer la parole, et qui plus est sa circulation, alors qu’a priori cette parole ne peut y être qu’incongrue, ou même néfaste, et qui est de toute façon, selon l’expression d’Antoine Roullet dans la contribution qu’il présente ici, « en état d’exception » ? Les Pères du désert, dès le ive siècle, et qui fondèrent les premières communautés monastiques, insistaient déjà sur la pratique ascétique du silence. L’abbé Arsène pria Dieu de le conduire sur la voie du salut. Il entendit une voix lui dire : « Arsène, fuis, tais-toi, garde le recueillement : ce sont là les racines de l’impeccabilité2 ». Dans un livre récent qui s’appuie sur une enquête fouillée dans les milieux monastiques d’aujourd’hui, Danièle Hervieu-Léger évoque la grande réforme conduite par l’abbé de Rancé (1626-1700) à la Trappe de Soligny ; elle la voit comme une utopie monastique, mais une utopie en creux, signifiée par excellence dans le silence absolu dans lequel sont tenus les moines, « silence dans lequel se dit la discontinuité complète entre la communication avec le divin et la sociabilité des hommes, entre eux, entre le temps de Dieu et le temps du monde3 ». Et pourtant abbés, abbesses, prieurs, prieures, moines, moniales, religieuses, religieuses, convers et converses, en un mot tous les acteurs de la vie monastique et conventuelle, parlaient. Mais comment et quand parlaient-ils ? Quel était le contenu de cette parole ? Quels en étaient les espaces ?

  • 4 Dom Anselme Davril, Éric Palazzo, La vie des moines au temps des grandes abbayes, xe-xiiie siècles, (...)

2Soulignons aussitôt que la question de la parole dans les communautés religieuses a été traitée généralement par les historiens, et non sans raison, dans la mise en valeur de ce qui est considérée comme son contraire : le silence. Un exemple suffira. Dom Anselme Davril et Éric Palazzo, dans un ouvrage sur la vie quotidienne des moines au Moyen Âge écrivent : « Les moines disposent chaque jour d’un moment, assez bref semble-t-il, où ils peuvent librement s’entretenir entre eux4 ». Mais ils poursuivent longuement sur l’interdiction de la parole, l’observance du silence, et le langage par signes. Or, le dossier présenté ici ne privilégie pas l’approche du silence dans le monde des moines et des religieux, mais entreprend de traquer, à reprendre le beau titre de la contribution d’Antoine Roullet, « la production de l’exception » – et sa diffusion –, cette parole qui semble faire écart à la norme, mais qui est, finalement, si présente.

  • 5 André Vauchez, Cécile Caby (dir.), L’histoire des moines, chanoines et religieux au Moyen Âge, Turn (...)

3Les règles monastiques, qui sont comme la colonne vertébrale de la vie en communauté, l’évoquent, dans le but de domestiquer la parole. La règle de saint Pacôme (ive siècle) – dans son état actuel reconstituée, mais selon un esprit qui semble assez fidèle aux préceptes originaux – restreint les prises de parole des moines : ne pas multiplier les paroles en sortant du réfectoire (12) ; pas de paroles là on l’on dort (34) ; ne pas parler avec son voisin dans les ténèbres (32). Prenons la règle de saint Benoît de Nursie (vie siècle), prise ici comme norme générale. Car ce n’est qu’à partir du ixe siècle qu’elle devint officiellement la seule règle des monastères de l’empire carolingien, et que s’y joignirent d’autres normes, des coutumes qui la modernisaient ou l’adaptaient aux temps ou aux lieux5. Dans cette règle la parole est tolérée quand l’abbé, pour quelque affaire importante à traiter, convoque la communauté, expose ce dont il s’agit et recueille l’avis des frères. Mais il s’agit là d’une parole verticale. Rien ne dit que les frères doivent se concerter. Il faut se garder de tout propos pernicieux (4), ne pas aimer à beaucoup parler (4, 53), ne pas dire de paroles vaines ou qui ne portent qu’à rire. Il faut privilégier le silence, et « n’accorder que rarement, aux disciples même parfaits, la permission d’avoir ensemble des entretiens, bien que sur des matières bonnes, saintes et propres à édifier » (6, 3) ; et plus loin, la règle précise (6, 6) : « C’est donc au maître qu’il convient de parler et d’instruire ; se taire et écouter sied au disciple. » « Comme preuve d’humilité le moine doit interdire la parole à sa langue, demeurant en silence, sans rien dire, jusqu’à ce qu’on l’interroge. » (7, 56). Même dans la prière il n’est pas nécessaire de multiplier les paroles pour être exaucé, mais le cœur doit être pur (20, 3). À table, le silence doit être total. Il faut communiquer par signes, ou anticiper le besoin de l’autre. Et durant la lecture, il ne faut pas poser des questions sur le sujet ou toute autre matière, « pour ne pas donner occasion au malin » (38, 102). Il convient de s’étudier au silence, surtout la nuit (42, 1) ; après complies – après donc le coucher du soleil –, on se tait. En cas d’infraction, le châtiment sera très sévère (42, 9). De retour de voyage, les moines ne doivent pas rapporter aux autres ce qu’ils auraient vu ou entendu hors du monastère (67, 5). Bref, dans la règle bénédictine, la parole se voit pourchassée, et quand elle est tolérée, c’est verticalement, de l’abbé aux moines, des moines à l’abbé – plus exceptionnellement –, mais très peu entre les frères. Ce bref rappel pose les fondements de ce dossier.

  • 6 Cité par dom Anselme Davril, Éric Palazzo, La vie des moines au temps des grandes abbayes, xe-xiiie(...)
  • 7 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1976, p. 211-212.
  • 8 Les quelque 341 récits exemplaires du corpus de lettres de Pierre Damien ont été indexés par Élise (...)

4Les fondements seulement, car tout bouge, tout évolue. Un simple exemple. Smaragde de Saint-Mihiel, au ixe siècle, dans son Commentaire de la règle de saint Benoît, distingue deux sortes de silence : le grand et le simple. La différence explique-t-il, est que durant le grand silence, on ne doit absolument pas utiliser la voix, tandis que pendant le simple silence on peut parler doucement et silencieusement6. Quant à la parole, les choses sont encore plus complexes. Car de quelle parole est-il question ? Et quel medium utilise-t-elle ? C’est ainsi que Patrick Henriet, abordant ici la correspondance de Pierre Damien (v. 1007-1072), moine, ermite, cardinal, et réformateur de l’Église, montre comment elle enregistre sa parole, pour être lue à voix haute en présence d’un ou de plusieurs témoins. La parole qui gagne l’écrit est aussi, qu’on me permette ce lieu commun, l’expression verbale de la pensée. Et entre parole et pensée il n’y a pas d’extériorité, de chemin parallèle… « Le sens est pris dans la parole et la parole est l’existence extérieure du sens », comme le disait, à être cuistre, Maurice Merleau-Ponty7. Les lettres de Pierre Damien, truffées de récits exemplaires, prennent souvent l’aspect de sermons8. Et leurs destinataires l’assimilent souvent à des personnes, l’embrassent et vont jusqu’à leur parler ! Des carmélites illustres, au xviie siècle, mettent par écrit des conseils et font écrire des prières à leurs élèves. Ce que décrit bien A. Roullet dans son essai sur la discipline et la sacralisation de la parole dans les couvents féminins après le concile de Trente. L’écrit enregistre la parole – dans le cas des carmélites, il s’agit tout autant d’une parole adressée à la divinité, que de modes de conduite adressés aux religieuses.

  • 9 Sur ce langage, André Vauchez, Cécile Caby (dir.), L’histoire des moines, chanoines et religieux au (...)

5Victoria Smirnova souligne ici combien les Cisterciens – qui prônaient un retour à une parfaite et dure observance de la règle de saint Benoît – aimaient les récits exemplaires (ou exempla), au point d’en composer de gros recueils, le plus célèbre d’entre eux étant le Dialogue des miracles (le titre de l’ouvrage est déjà parlant !) de Césaire de Heisterbach, au début du xiiie siècle. Récits qui étaient inventés, transmis oralement, puis mis par écrit pour continuer leur chemin, notamment par le biais des sermons. L’abbé ou le prieur pouvaient accorder aux moines l’autorisation de parler, pour recueillir ces récits. Ils pouvaient profiter des confessions. Le maître des novices racontait ces récits aux jeunes recrues. Ici la parole est narration, mais narration théologique en quelque sorte : les récits exemplaires sont le miroir d’une conduite à suivre (ou à ne pas suivre). V. Smirnova attire l’attention sur les espaces de la parole : ainsi, dans les granges, les convers (frères qui n’ont pas rang de moines) doivent observer le silence dans le dortoir, le réfectoire et le chauffoir. Mais avec permission préalable, ils peuvent échanger, dans le cadre de leurs travaux. Autre parole donc, technique cette fois. Autre cadre, la grange, unité de base de la vie économique cistercienne, s’opposant à l’abbaye. Dans cette dernière, la parole horizontale est rare, mais elle existe, dans la pratique de la sainte conversation collective, du colloquium, où les moines peuvent se corriger mutuellement, mais qui est strictement contrôlé. La législation monastique, bien que ferme, trouve des adaptations. Elle serait davantage, plutôt qu’un réservoir à répressions l’indication d’une limite à ne pas (trop) franchir. Et que dire du langage par signes : n’est-il pas un avatar de la parole, même s’il s’agit d’un code rudimentaire où chaque signe équivaut à un mot9 ? Avec V. Smirnova, nous étions dans le domaine de la règle bénédictine, dure mais régie finalement, avec souplesse.

  • 10 Voir Michel Parisse, Les nonnes au Moyen Âge, Paris, Christine Bonneton, 1983.

6Marie Anne Polo de Beaulieu, quant à elle, aborde la question de la parole dans les couvents dominicains. Là encore, la surprise est totale. On attend des frères prêcheurs une parole libérée, tournée vers l’extérieur. Dotés d’une règle brève et peu contraignante, celle de saint Augustin (qui régit aussi les chanoines réguliers et les Prémontrés), ces frères s’affranchissent-ils du silence ? Paradoxalement, pour cet aspect, les dominicains s’inscrivent dans la tradition monastique. Même en tournée de prédication, les frères sont tenus de rester silencieux jusqu’à l’heure de tierce (soit vers 9 h du matin, ce qui n’était, il faut le reconnaître, pas une très grande épreuve) ! Quant aux religieuses, saint Dominique insiste sur leur stricte observation du silence. De ce point de vue, la continuité est nette pour les communautés féminines, qui sont constamment encouragées à respecter le silence. Si toute prise de parole comporte des dangers, les mises en garde sont encore accentuées par la dénonciation du bavardage des femmes : il ne va jamais sans paroles inutiles, voire néfastes quand elles s’en prennent à autrui10.

  • 11 André Akoun, « Information », dans Dictionnaire de sociologie, Paris, Le Robert-PUF, 1999, p. 284-2 (...)

7Mais la parole circule quand même dans les couvents : prières, confession, sermon, correction fraternelle, enseignement. Il faut compter aussi sur une parole à première vue inutile, consistant en enfantillages ou taquineries, comme les a relevés A. Roullet, chez les religieuses espagnoles à l’époque moderne. La circulation de ces paroles qui ne prêtent ni à controverse ni à discussion cimentent la communauté. On rejoint ici la « circulation de la parole », telle que les sociologues ont pu la décrire. Dans ces cas, la communication joue, comme l’a écrit André Akoun, du flou, de la connivence, du non-dit, de la séduction. Et il précise : « Elle vise à instituer un espace commun et non à faire grandir un espace cognitif11 ». Elle vise davantage l’objectif de « faire sens », ou de « faire sens commun ». Elle a d’abord une fonction phatique, de mise en relation. On peut alors parler pour ne rien dire, mais pour créer du lien. La parole n’est donc pas toujours intempestive…

8La lecture des quatre contributions qui suivent permet de dégager des couples antagonistes, de mesurer comment d’une époque à l’autre évolue le rapport des deux entités qui les forment, de prendre conscience des tensions qui s’exercent entre elles, et enfin en en suivant les combinaisons de voir comment ils forment structure. Je n’en donnerai que quelques-uns : femme/homme ; parole(s)/silence(s) ; dehors/dedans ; vertical/horizontal ; règle/exception(s) ; principes/réalité(s) ; parole/exemple ; abbé-prieur/moine(s) ; prière/étude.

  • 12 L’abbaye de Scourmont, dont les moines brassent la bière de Chimay et la bière du Mont des Cats, se (...)

9Ici, la longue durée, chère à Jacques Le Goff, a été privilégiée. Elle aurait pu être encore plus longue. Interroger des témoins contemporains s’avère, à mon avis, instructif. Ainsi, qu’en est-il aujourd’hui dans les communautés monastiques ? Et notamment chez les Trappistes, qui se réclament de la stricte observance cistercienne ? Le 10 novembre 2017, peu avant la rencontre, j’ai interrogé par courriel un frère relevant de cette observance, avec qui j’ai travaillé régulièrement dans le cadre de la revue internationale d’histoire et de spiritualité cistercienne Collectanea Cisterciensia, le Père Gérard Joyau, de l’abbaye de Scourmont12. Voici cet entretien témoignage livré avec l’accord du P. Joyau :

  • 13 Cette question était inspirée par le rapprochement, qui motivait la rencontre dans laquelle ce doss (...)

Jacques Berlioz (J. B.) : Alors que dans un monastère trappiste, la parole est limitée (le langage par signes est-il toujours d’actualité ?), comment se font les échanges entre membres de la communauté : pendant le chapitre ? lors de réunions ? à l’occasion de discussions individuelles ?
Père Gérard Joyau (G. J.) : Les échanges sont très variables d’une communauté à l’autre. En communauté (tous ensemble), ils se font au chapitre, lors d’échanges communautaires (plus ou moins fréquents ou réguliers selon les communautés) ; ils peuvent se faire aussi dans le cadre du travail. Les discussions à deux sont plutôt rares, sauf avec le père abbé ou le père spirituel. Mais, dans notre vie, la communication non verbale est très importante (même si ce n’est pas le thème de votre recherche) : la parole n’est qu’un des moyens de la communication. Le langage des signes n’est pratiquement plus d’actualité : soit il a complètement disparu, soit on n’utilise plus que quelques signes usuels. Par ailleurs, le silence continu amplifie grandement les échanges, même très brefs, ou non verbaux.
J. B. : La limitation volontaire des échanges entres membres de la communauté est-elle vécue difficilement par certains membres, ou au contraire est-ce une « délivrance » (la fin du « bavardage » du siècle) ?
G. J. : Certains ont plus de peine que d’autres à « garder le silence », mais, dans l’ensemble les frères n’ont pas trop de difficultés. Et je pense que la plupart n’ont aucune envie de développer un bavardage inutile. La limitation de la parole est une condition de la vie spirituelle personnelle, en même temps qu’une manifestation de ce qui est vécu en profondeur.
J. B. : Les « nouveaux » moyens de communications (mails, Twitter, Facebook, etc.) sont-ils employés de façon interne, dans la communauté ?
G. J. : Ici, ces moyens sont laissés à la discrétion de chaque frère. On utilise surtout le courrier électronique, la consultation des sites internet, mais très peu (pour autant que je sache) les réseaux sociaux (Twitter, Facebook, etc.).
J. B. : Les échanges entre membres de la communauté sont-ils recueillis ? dans un cahier (au chapitre ?) ou bien sous forme de fichiers ? Autrement dit (selon la terminologie un peu barbare de l’École des hautes études en sciences sociales, comment se produit la sédimentation du savoir ?
G. J. : Ici, nous n’avons que très peu d’échanges communautaires, et rien n’est recueilli par écrit.
J. B. : Savez-vous si des entreprises utilisent vos « pratiques » de communication dans le cadre de leur management ?13
G. J. : Non, je ne sais rien de précis. Je sais que c’est un peu à la mode, mais je ne connais rien de concret ici.
Voilà ce que je peux vous dire. C’est peu de choses, mais j’espère que vous aurez d’autres informations par ailleurs.

10Les réponses du P. Joyau aux cinq questions que je lui avais posées éclairent, me semble-t-il, le dossier en l’actualisant. Deux constats se dégagent :

  1. La parole est, dans la vie quotidienne des moines d’une abbaye cistercienne, encore et toujours verticale. Le moine dialogue d’abord avec la divinité, par le biais de l’office, des prières ; puis avec celui qui représente Jésus Christ dans l’abbaye : le père abbé ; puis avec son directeur spirituel.

    • 14 Dom Michel Pascal, Charles Wright, À quoi servent les moines ? Dialogue entre un jeune homme et un (...)
    • 15 Sur les initiatives destinées à entretenir l’harmonie communautaire, Danièle Hervieu-Léger, Le temp (...)

    Les échanges horizontaux au sein de la communauté sont rares.
    Pour les bénédictins non réformés – qui vivent selon la règle originelle de saint Benoît, comme à Solesmes, Saint-Benoît-sur-Loire, La-Pierre-qui-vire, etc. –, les choses sont un peu différentes. L’ancien abbé de Hautecombe, en Savoie (la communauté a gagné depuis Ganagobie, en Provence), dom Michel Pascal, dans un livre d’entretiens paru en 2011, note que les moines se limitent à l’essentiel dans le langage. Mais il ajoute qu’ils parlent à des moments précis : moments de détente, échanges communautaires, travail, réunions de chantres pour préparer la liturgie, chapitres pour discuter des problèmes de la communauté. « Le chapitre, voilà un lieu de parole14. » Ceci dit, poursuit dom Pascal, au chapitre, il faut s’évertuer à éviter les éclats de voix. La parole doit être posée et calme. Le silence permet de ne pas manifester de passions. Il faut donc essayer de respecter celui des autres… Cependant le silence ne s’affirme pas comme une contrainte permanente. À Ganagobie ont été instaurés des lundis communautaires où la parole est autorisée durant les repas, et lors des « lundis libres », lorsque deux fois par mois, les moines marchent ensemble…, ce qui favorise une certaine décompression et permet aussi d’améliorer les rapports fraternels15.

  • 16 Peter Wirtz, Odile Paulus, Patrice Charlier, La gouvernance des Dominicains au-delà des théories ét (...)

11Nous étions là chez les cisterciens et les bénédictins. L’enquête mériterait certainement d’être étendue à d’autres ordres, tels que les franciscains ou les dominicains. Peter Wirtz (université Lyon III), Odile Paulus et Patrice Charlier (Strasbourg, EM-Strasbourg Business School) ont ainsi étudié, en 2012, la gouvernance des dominicains d’aujourd’hui, en s’appuyant notamment sur une série d’entretiens menés dans un même couvent16. La vie commune est l’occasion de préparer les décisions : « Les discussions du chapitre se préparent à table. » Mais la prière et le silence ont une place dans le processus de décision :

Je suis plus ou moins attentif au silence. Le petit déjeuner se fait en silence. Ce n’est pas du mutisme. Cela permet une vie calme, une distance. Ne pas bavarder pour dire tout et n’importe quoi. C’est mauvais pour la vie commune. […] La prière joue un rôle pour établir une solidarité sur le fond, rendre la vie communautaire tolérable, la mettre dans une vraie perspective, l’ouvrir, lui donner une dimension transcendante. On ne pourrait pas vivre ensemble, travailler ensemble, prendre des décisions sans prière.

12Et à cela il faudrait ajouter une enquête sur le fonctionnement de monastères orientaux, bouddhistes ou hindouistes notamment : le rôle du silence y est important.

13À propos de la sédimentation du savoir dans les communautés monastiques, à laquelle la circulation de la parole est susceptible de contribuer, c’est une autre vaste enquête qu’il importerait d’ouvrir – et d’abord aux plans archivistique et documentaire, en interrogeant les écrits issus des lieux de production du savoir (revues, ouvrages), les archives des monastères (registres de chapitres) et les documents plus informels produits par des individus (notes et journaux de moines ou de frères par exemple). Rien n’est négligeable. V. Smirnova montre ici même que les récits exemplaires produits à foison au Moyen Âge sont des révélateurs, parfois inattendus mais souvent instructifs, de pratiques, d’attentes et de normes partagées au sein des communautés monastiques. Typiquement médiévale, la fabrication des exempla ne se limite pas à cette période, Voici une anecdote qui circule sur internet :

  • 17 L’anecdote est rapportée notamment dans la notice « Silence monastique » de Wikipedia, https://fr.w (...)

Trois moines qui avaient fait vœu de silence furent autorisés à faire une dérogation chaque année durant laquelle un moine était autorisé à parler. À la fin de la première année, le premier moine déclara « La soupe est trop chaude. » Un an plus tard, tous se tournèrent vers le second moine, qui dit : « La soupe est trop froide. » La troisième année, le troisième moine s’exprima à son tour, disant « La soupe n’est ni trop froide ni trop chaude, mais elle est trop salée. » La quatrième année, l’abbesse afficha une petite note disant que ce serait elle qui parlerait cette année-là. Les moines réunis étaient impatients d’entendre le discours de leur abbesse respectée et firent silence. On aurait pu entendre une mouche voler. Et l’abbesse déclara : « Je ne veux plus de ces disputes à propos de la soupe17.

14La leçon de cet exemplum contemporain est que toute parole « horizontale » est vaine. Indice d’une condamnation radicale ? Ou trompe-l’œil qu’il importe de tempérer par le témoignage d’autres documents écrits ? Sans prétendre à l’exhaustivité, il faut au moins ouvrir l’enquête sur une accumulation de témoignages, et s’efforcer de vérifier jusqu’à quel point le modèle abstrait de « la communauté monastique » et de ses règles est recevable au regard de la diversité des vocations et des expériences inscrites dans le vécu quotidien. De ce point de vue, la richesse des sources médiévales et modernes fournit de précieux angles d’attaque.

  • 18 Isabelle Heullant-Donat, Julie Claustre, Elisabeth Lusset (dir.), Le cloître et la prison (vie-xvii (...)
  • 19 « La souffrance dans l’enfermement. Monastères, prisons, hôpital psychiatrique », CRH [En ligne], M (...)

15Les stéréotypes qui sont de mise dans le monde contemporain, et dont le petit exemplum cité plus haut est un témoin, présentent aussi l’intérêt de contribuer à façonner une représentation accueillie comme telle, alors qu’elle simplifie le réel. Une fois construites, ces représentations peuvent être sollicitées comme un point de référence aidant à comprendre le fonctionnement d’autres institutions ou communautés, sur la base de l’identification de points communs qui invitent à mener plus loin la confrontation. On a, par exemple, étudié de conserve le monastère et la prison comme deux « espaces de l’enfermement18 ». En 2014, se tint au Centre de recherches historiques (EHESS) une Table ronde organisée par Alessandro Stella sur : « La souffrance dans l’enfermement. Monastères, prisons, hôpital psychiatrique19. » Mais revenons au silence et à la circulation de la parole.

  • 20 Sur les malentendus entre management, vie simple et offre d’accueil, Danièle Hervieu-Léger, Le temp (...)

16Il est banal aujourd’hui de voir dans les monastères des lieux alternatifs pour un retour à l’équilibre, au moins temporaire, aux cadres que l’entreprise écrase de ses contraintes : dans ces lieux préservés, ils peuvent faire des cures de silence, loin du téléphone portable et de la consultation des réseaux sociaux20. Mais les monastères peuvent-ils aussi être considérés – ou rêvés – comme des modèles dans la gestion des ressources humaines ? La structure du monastère peut donner des idées à certains dirigeants d’entreprise, qui se rêveraient père abbé : leurs employés seraient silencieux, leur obéissant strictement, ne parlant pas entre eux, et ne répondant qu’aux questions de leur leader, qui n’est pas obligé de tenir compte de leurs desiderata… La question n’a pas encore trouvé de réponse, mais elle a encouragé le retour aux sources médiévales, et inspiré la réunion des chercheurs dont on va lire les contributions sur les valeurs et des dangers reconnus aux paroles et au silence dans les pratiques d’une vie communautaire tendue vers la perfection.

Haut de page

Notes

1 La confection de ce dossier a été réalisée à la faveur d’une rencontre organisée dans le cadre du Labex Hastec (Laboratoire d’Excellence – Histoire et anthropologie des savoirs, des techniques et des croyances) le 27 novembre 2017 à l’ESCP-Europe (Paris) sous l’intitulé « Circulation de la parole dans les communautés religieuses et sédimentation du savoir : approche comparatiste avec les communautés “profanes” » (https://labexhastec.ephe.psl.eu/2017/11/09/27-novembre-colloque-circulation-de-la-parole-dans-les-communautes-religieuses-et-sedimentation-du-savoir-approche-comparatiste-avec-les-communautes-profanes/ consulté le 24 juin 2022, https://www.ehess.fr/fr/colloque/circulation-parole-dans-communaut%C3%A9s-religieuses-et-s%C3%A9dimentation-savoir-approche). L’idée sous-jacente en était de rechercher dans quelle mesure et de quelle manière le modèle monastique hérité du Moyen Âge était susceptible de nourrir la culture managériale des entreprises du monde contemporain.

2 Paroles des anciens. Apophtegmes des Pères du désert, traduit par Jean-Claude Guy, Paris, Éditions du Seuil (Sagesses, 1), 1976, p. 22.

3 Danièle Hervieu-Léger, Le temps des moines. Clôture et hospitalité, Paris, PUF, 2017, p. 228-231, ici p. 230. Dans le cours de l’ouvrage, D. Hervieu-Léger ne revient pas directement sur la question du silence dans le monachisme contemporain.

4 Dom Anselme Davril, Éric Palazzo, La vie des moines au temps des grandes abbayes, xe-xiiie siècles, Paris, Hachette, 2000, p. 89.

5 André Vauchez, Cécile Caby (dir.), L’histoire des moines, chanoines et religieux au Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2003, p. 71-87.

6 Cité par dom Anselme Davril, Éric Palazzo, La vie des moines au temps des grandes abbayes, xe-xiiie siècles, Paris, Hachette, 2000, p. 90.

7 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1976, p. 211-212.

8 Les quelque 341 récits exemplaires du corpus de lettres de Pierre Damien ont été indexés par Élise Haddad et Marie Anne Polo de Beaulieu dans la base TheMA (Thesaurus exemplorum Medii Aevi) : http://thema.huma-num.fr/collections/TC0157 (consulté le 24 juin 2022).

9 Sur ce langage, André Vauchez, Cécile Caby (dir.), L’histoire des moines, chanoines et religieux au Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2003, p. 255.

10 Voir Michel Parisse, Les nonnes au Moyen Âge, Paris, Christine Bonneton, 1983.

11 André Akoun, « Information », dans Dictionnaire de sociologie, Paris, Le Robert-PUF, 1999, p. 284-285.

12 L’abbaye de Scourmont, dont les moines brassent la bière de Chimay et la bière du Mont des Cats, se trouve sur le territoire de Forges, à sept kilomètres au sud de la ville de Chimay, en Belgique ; https://www.scourmont.be/ (consulté le 24 juin 2022). Pour le Père Joyau : https://www.scourmont.be/publications/pages-du-pere-gerard-joyau.html (consulté le 24 juin 2022).

13 Cette question était inspirée par le rapprochement, qui motivait la rencontre dans laquelle ce dossier a pris forme, entre pratiques anciennes (dans les monastères) et actuelles (dans les entreprises), en considérant que dans ces milieux fort différents, le rapprochement pouvait être révélateur de points communs, partagés dans la longue durée.

14 Dom Michel Pascal, Charles Wright, À quoi servent les moines ? Dialogue entre un jeune homme et un homme de Dieu, Paris, François Bourin, 2011, p. 144, 147. Dom M. Pascal est décédé en décembre 2018. Le faire-part de son décès comporte ces mots : « Très actif et cordial, il recherchait aussi la prière dans la solitude et le silence. »

15 Sur les initiatives destinées à entretenir l’harmonie communautaire, Danièle Hervieu-Léger, Le temps des moines. Clôture et hospitalité, Paris, Presses universitaires de France, 2017, p. 163-167.

16 Peter Wirtz, Odile Paulus, Patrice Charlier, La gouvernance des Dominicains au-delà des théories établies, 2012. [En ligne] : https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00691233 (consulté le 24 juin 2022).

17 L’anecdote est rapportée notamment dans la notice « Silence monastique » de Wikipedia, https://fr.wikipedia.org/wiki/Silence_monastique (consultée le 24 juin 2020).

18 Isabelle Heullant-Donat, Julie Claustre, Elisabeth Lusset (dir.), Le cloître et la prison (vie-xviiie siècle), Paris, Publications de la Sorbonne, 2011 (voir Denis Salas, « Le cloître et la prison. À propos de Enfermements. Le cloître et la prison (vie-xviiie siècles) », Les Cahiers de la Justice 2/2022. Justice et l’Europe, Dalloz (Cahiers Justice), 2012, p. 187-193 ; et le web documentaire : http://cloitreprison.fr/ (consulté le 24 juin 2022).

19 « La souffrance dans l’enfermement. Monastères, prisons, hôpital psychiatrique », CRH [En ligne], Mai 2014, 2013-2014, Archives des événements scientifiques, Actualités, mis à jour le 05/05/2014, URL : http://crh.ehess.fr/index.php?3887 (consulté le 24 juin 2022).

20 Sur les malentendus entre management, vie simple et offre d’accueil, Danièle Hervieu-Léger, Le temps des moines. Clôture et hospitalité, Paris, Presses universitaires de France, 2017, p. 163-167, p. 451-452 et p. 638-649.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Jacques Berlioz, « Introduction »L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 25 | 2022, mis en ligne le 28 octobre 2022, consulté le 05 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/acrh/26189 ; DOI : https://doi.org/10.4000/acrh.26189

Haut de page

Auteur

Jacques Berlioz

L’auteur, médiéviste, est directeur de recherche émérite au CNRS (Centre de recherches historiques, EHESS-CNRS), et directeur honoraire de l’École nationale des chartes. Il a consacré l’essentiel de ses recherches aux récits exemplaires (Occident et Orient), dans la longue durée. Il dirige l’édition du Traité des diverses matières à prêcher du dominicain Étienne de Bourbon, mort vers 1261 (3 volumes parus). Il s’est particulièrement attaché aux rapports entre les hommes et la nature (catastrophes naturelles ; animaux). Il s’est aussi intéressé aux questions contemporaines de communication de l’information. Auteur de plusieurs articles sur Jean de Joinville, biographe de saint Louis, consacrés à la culture littéraire du sénéchal et à son apport dans le domaine de l’ethnographie, il prépare un livre sur Joinville et l'exemplarité

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

Creative Commons - Attribution - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International - CC BY-SA 4.0

https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/

Haut de page
  • Logo CRH - Centre de recherches historiques
  • DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search