• 1 On peut le rapprocher du corpus épistolaire anselmien, plus tardif d’une bonne génération. Pour un (...)
• 2 Kurt Reindel, Die Briefe des Petrus Damiani, Munich, Monumenta Germaniae historica (Die Briefe der (...)
• 3 Sur la présence des lettres de Pierre Damien dans les incunables, voir Fridolin Dressler, Petrus Da (...)
• 4 Voir Kurt Reindel, Studien, 1, p. 41-47, ainsi que Dante Balboni, « L’abate Costantino Gaetani (156 (...)
• 5 Beati Petri Damiani monachi ordinis sancti Benedicti operum tomus […], Rome, 1606-1640 ; PL 144-145
• 6 La correspondance de Pierre n’est cependant guère prise en compte dans le livre de L. Ott, Untersuc (...)

1Pierre Damien (v. 1007-1072), moine, ermite, cardinal, réformateur, l’une des figures majeures de l’Église dans la deuxième moitié du xi^e siècle, a laissé un corpus épistolaire qui n’a guère d’équivalent à son époque1. Les 180 lettres conservées ont été publiées par Kurt Reindel en quatre volumes qui totalisent plus de deux mille pages2 Pour la bonne compréhension de ce qui suit, il convient de rappeler brièvement l’histoire de leurs vicissitudes éditoriales. De nombreuses lettres de Pierre ont été publiées dès les débuts de l’imprimerie puis tout au long de l’époque moderne, par Lippomano dans les années 1550, puis pas Marguerin de la Bigne et enfin par Baronius en 16053. Mais jusqu’à la fin du xx^e siècle, qui voulait les consulter dans leur intégralité devait recourir au magnum opus du bénédictin sicilien Costantino Gaetani, qui avait été chargé par Clément VIII de l’édition des œuvres complètes de Pierre Damien4. Quatre volumes parurent entre 1606 et 16405. Le premier renfermait les lettres distribuées en huit livres, classées selon les correspondants. Le troisième recueillait quant à lui seize opuscula correspondant à de très longues lettres. Enfin les vies de saints, dont certaines étaient issues de la correspondance, se trouvaient dans le tome 2. La logique d’organisation propre à la tradition manuscrite avait donc été volontairement et totalement négligée. C’est cette édition, imprimée dans la Patrologie latine, qui fut utilisée jusqu’à celle de Reindel dans les Monumenta Germaniae Historica, publiée entre 1983 et 1993. Le savant philologue allemand choisit quant à lui de considérer comme des lettres tous les textes envoyés par Pierre Damien à un ou à plusieurs destinataires sous une forme épistolaire. Il les classa par ailleurs selon l’ordre chronologique reconstitué de leur rédaction, aucune d’entre elles n’étant datée. Le résultat est clair : il convient certes de ne pas minorer l’importance des poèmes, des sermons et des vies de saints qui ne se trouvent pas dans la correspondance (ainsi la célèbre Vita Romualdi), mais il apparaît maintenant clairement que l’essentiel de l’œuvre de Pierre Damien a été transmis sous une forme épistolaire. Pas une seule de ses œuvres théologiques ou polémiques n’échappe à ce mode de transmission, ce qui constitue une différence notable avec les autres grands corpus épistolaires monastiques des xi^e et xii^e siècles (Anselme de Canterbury, Pierre le Vénérable, saint Bernard etc.)6.

• 7 Nicolangelo D’Acunto, « Introduzione generale », dans Opere di Pier Damiani. Lettere, 1, Rome, Citt (...)

2Dans une riche introduction à la traduction italienne du corpus épistolaire, Nicolangelo d’Acunto a établi une typologie distinguant des lettres brèves, qui sont généralement écrites pour régler une question factuelle et font moins de trois pages dans l’édition Reindel, des lettres de taille moyenne, qui abordent des questions théologiques, doctrinales ou disciplinaires, et ne dépassent pas dix pages, enfin des opuscules, du même type que les précédentes mais dépassant les dix pages7. Or les lettres moyennes représentent 33,3 % et les opuscules 36,2 % du total. En d’autres termes, les lettres/traités dégagées de préoccupations à court terme représentent plus des deux tiers du corpus.

• 8 Kurt Reindel, Studien, 1, p. 54-55 ; Jean Leclercq, Saint Pierre Damien, ermite et homme d’Église, (...)
• 9 Peter Damian. Letters, translated by Owen J. Blum, O. F. M., 7 vols., Washington D.C., Catholic Uni (...)
• 10 On a cependant quelques exemplaires de sa « signature » : Kurt Reindel, « Die Handschriften der Wer (...)

3Afin d’éviter les anachronismes, il ne sera pas inutile de rappeler quelques-unes des caractéristiques de l’art épistolaire antique et médiéval, qui le différencient profondément de son héritier de l’époque contemporaine (en tout cas jusqu’à cette époque récente où l’on écrivait encore des lettres). Commençons par la dimension matérielle. Je suivrai ici la reconstitution de Kurt Reindel, fondée à la fois sur ce que l’on sait par ailleurs de la composition des lettres au Moyen Âge, et sur les différentes indications données au fil du temps par Pierre Damien lui-même8. Celui-ci avait ordinairement à sa disposition des secrétaires qui faisaient office de scribe. On connaît le nom de quatre d’entre eux : Ariprandus, Sylvestre, Damien (qui était sans doute son neveu) et enfin Jean de Lodi, qui écrivit sa vita juste après sa mort9. Dans un premier temps le secrétaire écrit sur des tablettes de cire, sous la dictée de Pierre. Un autre scribe, l’antiquarius, transpose ensuite le texte sur des feuilles de parchemin, les schedulae, enfin un dernier scribe est chargé de la copie définitive qui sera envoyée au destinataire. Il n’est donc pas très surprenant qu’on ne possède aucun texte autographe de Pierre Damien10. La lettre de l’étape 1 et celle de l’étape 3 sont sans doute assez différentes car un effort d’amplification rhétorique, parfois considérable, intervient à un stade qu’il est difficile de fixer avec précision. Peut-être faut-il le situer au moment où est composée la schedula, ou peut-être seulement entre celle-ci et la version définitive. On voit bien en tout cas que le processus est long, complexe, et que la spontanéité n’y a guère de part. Cependant le travail de copie n’est pas arrivé à son terme car il faut encore conserver la lettre.

• 11 Ep. 31, Kurt Reindel (éd.), I, p. 284-330 ; lettre de Léon IX, p. 285-286. Voir la traduction franç (...)
• 12 Peter Damian. Letters, translated by Owen J. Blum, O. F. M., 7 vols, Washington D.C., Catholic Univ (...)
• 13 Biblioteca Apostolica Vaticana : Vat. Lat. 4930, originaire de Fonte Avellana ; Vat. lat. 3797, ori (...)
• 14 En 1059 sans doute, Pierre Damien a d’abord chargé les évêques Théodose de Sinigallia et Rodolphe d (...)
• 15 Peter Damian. Letters, translated by Owen J. Blum, O. F. M., 7 vols., Washington D.C., Catholic Uni (...)

4Si l’on a gardé 180 lettres de Pierre Damien, on ne possède qu’une seule réponse à l’une d’entre elles, celle du pape Léon IX qui est placée au début de l’opus 31, le célèbre Liber Gommorhianus : cette missive pontificale a été recopiée en tête de l’opuscule parce qu’elle donnait à celui-ci une plus grande légitimité11. L’absence des réponses envoyées à Pierre peut s’expliquer de deux façons. D’une part, et c’est une évidence, certaines lettres n’ont sans doute pas eu de réponse. Mais surtout, les lettres de Pierre n’ont jamais été conservées isolément. On n’en a même trouvé aucune sous une forme indépendante dans le lieu de destination : nous ne possédons donc que ce qu’Owen J. Blum appelle des « house-copies »12. Elles sont conservées en collections, mais aucune de ces dernières ne contient toutes les lettres. Je ne rentrerai pas ici dans le détail de la tradition manuscrite, remarquablement éclairée par Reindel, mais je signalerai tout de même qu’il existe six manuscrits principaux (originaires de Fonte Avellana et du Mont-Cassin), tous du xi^e siècle13. Le chercheur allemand a bien montré que l’édition de la correspondance commence sans doute du vivant même de Pierre, qui autorise certaines corrections. Le rôle de Jean de Lodi est ici essentiel14. Les meilleurs manuscrits sont issus, directement ou indirectement, de Fonte Avellana (l’un d’eux est un autographe de Jean15). Pour le dire autrement, quiconque s’interroge sur la correspondance de Pierre Damien comme exemple de communication, de circulation et d’échange de la parole en milieu monastique doit vite déchanter : le point de départ et le point d’arrivée se confondent, il s’agit de Fonte Avellana dans les deux cas. Il faut donc envisager cet art d’écrire, son objet et sa fonction, d’une autre manière.

• 16 Giles Constable, Letters and Letter-Collections, Turnhout, Brepols (Typologie des sources du Moyen (...)
• 17 Jean Leclercq, Saint Pierre Damien, ermite et homme d’Église, Rome, edizioni di Storia e letteratur (...)
• 18 Voir les références recueillies par James J. Murphy, Medieval Rhetoric: A Select Bibliography, Toro (...)

5La correspondance médiévale était largement publique, même lorsque la lettre n’avait qu’un seul destinataire16. Elle était en même temps orale autant qu’écrite. Dom Jean Leclercq rappelle dans son livre sur Pierre Damien qu’elle était dictée à un secrétaire puis, une fois arrivée à destination, lue à voix haute en présence d’un ou de plusieurs témoins17 Elle était par ailleurs le plus souvent pensée en vue de sa publication dans une collection. Enfin, si les correspondances contemporaines sont souvent perçues, parfois un peu abusivement, comme un lieu de spontanéité, voire de liberté d’écriture, il n’en allait pas de même au Moyen Âge car il fallait se conformer à certaines règles. L’art décrire était un ars, une technique : c’était l’ars dictandi ou ars dictaminis18. L’extraordinaire correspondance de Pierre Damien doit donc être replacée dans un contexte plus ample que celui qui aide à dater et à comprendre chacune des pièces qui la composent. Il faut en particulier prendre en compte une volonté croissante, à partir du xi^e siècle, de codifier les règles d’exposition et de rédaction.

• 19 Sur Albéric du Mont-Cassin comme initiateur de l’ars dictaminis médiéval, voir James J. Murphy, « A (...)
• 20 Anselmo Lentini, « Alberico di Monte Cassino nel quadro della Riforma gregoriana », Studi Gregorian (...)

6Les premiers ouvrages connus d’ars dictaminis sont presque contemporains de Pierre Damien et l’on pense tout particulièrement à Albéric du Mont-Cassin, mort une vingtaine d’années seulement après l’ermite de Fonte Avellana19. Dans le traité qu’il compose à la fin de sa vie, Albéric puise volontiers ses exemples chez Pierre, révélant en même temps une pensée réformatrice proche de celle de Grégoire VII20. On ne doit donc pas perdre de vue que la plus importante correspondance du xi^e siècle apparaît dans un contexte marqué par une intensification des échanges épistolaires en contexte réformateur et polémique.

• 21 Fridolin Dressler, Petrus Damiani. Leben und Werk, Rome, Pontificio Ateneo S. Anselmo (Studia Ansel (...)
• 22 Nicolangelo D’Acunto, « Introduzione generale », dans Opere di Pier Damiani. Lettere, 1, Rome, Citt (...)

7Pierre Damien connaît et applique généralement des règles qui n’avaient pas encore été codifiées mais qui existaient déjà et que l’on retrouve dans les traités postérieurs d’ars dictaminis21. Il sait aussi faire preuve à l’occasion d’une grande liberté. Ainsi, les artes dictandi engagent à être bref sans excès et à ne traiter qu’un seul thème par lettre : des règles qu’il respecte souvent bien mal !22 Pierre est d’ailleurs parfaitement conscient de s’écarter de l’art épistolaire pour pratiquer un genre intermédiaire entre la lettre et le traité à visée édifiante. Très important à cet égard est ce passage de la lettre 44, véritable traité sur l’érémitisme adressé à l’ermite florentin Teuzon, qui totalise pas moins de vingt-cinq pages dans l’édition de Reindel :

• 24 Voir William D. Patt, « The Early “Ars Dictaminis” as Response to a Changing Society », Viator, 9, (...)
• 25 Qui si vult, ut sibi quoque aliquid scribam, scribendo praecipiat, ep. 114, Kurt Reindel (éd.), III (...)

8Cette volonté consciente de ne pas toujours respecter les règles du genre épistolaire, qui est ici un cadre et non but, se retrouve ultérieurement chez des auteurs tels qu’Hildebert de Lavardin, Pierre le Vénérable ou encore Bernard de Clairvaux24. La correspondance de Pierre Damien, dès lors qu’elle dépasse le stade du simple billet informatif, a toujours pour objectif de convaincre, d’entraîner, voire de convertir. Pierre ne demande qu’à écrire : « S’il veut que je lui écrive quelque chose, qu’il le demande en m’écrivant25 ». Sa volonté de convaincre s’exprime ensuite de différentes façons : nous aborderons cette question sous deux angles, celui des récits exemplaires et celui du rapport entre corpus épistolaire et prédication.

• 26 Lodewijk J. Engels, « Aspekte der Anwendung von exempla bei Petrus Damiani », dans Willem J. Aerts, (...)
• 27 Voir le catalogue dressé par Elise Haddad dans Pierre Damien et les exempla, à paraître.
• 28 Stefano Mula, « Les exempla de Pierre Damien et leur diffusion aux xii^e et xiii^e siècles », dans Ma (...)
• 29 Isabelle Rosé, « Les Collationes d’Odon de Cluny († 942). Un premier recueil d’exempla rédigé en mi (...)

9Comme aucun autre auteur sans doute avant lui, Pierre Damien parsème ses lettres, à commencer par les plus longues et les plus ambitieuses, de nombreux récits exemplaires26. On peut en dénombrer plus d’une centaine27 Ces récits nous ont été transmis par les lettres, dont ils proviennent, mais aussi par une collection d’une soixantaine d’entre eux, extraits de leur matrice épistolaire28. Si la grande histoire des exempla commence aux xii^e et xiii^e siècles, le procédé consistant à illustrer des vérités d’ordre théologique, dogmatique ou disciplinaire par des sections narratives exemplaires, n’était pas nouveau. Grégoire le Grand en particulier avait construit ses Dialogues conformément à ce système, et on peut citer par la suite d’autres auteurs comme Odon de Cluny, très dépendant de Grégoire tout comme Pierre Damien29. Mais il existe une différence notable entre ces prestigieux auteurs et celui-ci. Un Grégoire, un Odon, sont aussi les auteurs d’œuvres théologiques importantes dans lesquelles les récits exemplaires n’ont aucune part. Les choses sont assez différentes avec Pierre. Comme nous l’avons déjà dit, ses traités les plus ambitieux sont truffés d’exempla. En d’autres termes, alors que les récits narratifs, aussi importants soient-ils, ne représentent qu’une part nettement minoritaire de l’œuvre d’un Grégoire, alors qu’ils sont peut-être une sorte de concession à un registre nécessaire mais inférieur, ils sont présents dans pratiquement tous les traités importants de Pierre ; on pourrait même dire qu’ils sont au cœur de sa principale réalisation, si l’on accepte de considérer le corpus épistolaire comme une œuvre unique. Nous reviendrons sur cette notion. Retenons pour l’instant cette idée : personne avant Pierre Damien n’avait accordé une telle place aux récits exemplaires dans une œuvre aussi ambitieuse. C’est le signe d’une volonté constante de convaincre tous ses interlocuteurs. Il y a donc une sorte d’obsession pastorale dans la correspondance Cela nous amène à poser maintenant la question du lien de celle-ci avec la prédication.

• 30 Ep. 65, Kurt Reindel (éd.), II, p. 228-247 (sermon p. 232-236) : Ut autem ad compendium veniam, asc (...)
• 31 His itaque rationibus de praerogativa et principatu sedis apostolicae redditis populus omnino beniv (...)
• 32 Il s’agit des lettres 49 et 160 à Hildebrand (ep. 87, Kurt Reindel (éd.), II, p. 505.d. et II, p. 6 (...)

10Pierre Damien avait progressivement acquis une grande réputation dans le domaine de la prédication. Dans la lettre 65, adressée à Hildebrand, il rapporte les résultats de sa légation à Milan (1059). La ville connaissait alors différents problèmes, depuis les agissements du mouvement réformateur contestataire appelé Pataria jusqu’aux relations entre la papauté et l’archevêque de Milan. Pierre retranscrit en partie le sermon qu’il a prononcé à cette occasion devant le peuple pour défendre la sujétion filiale de l’église de Milan à celle de Rome30. Il précise à la fin de ce texte que les auditeurs furent convaincus31. Pendant un temps, lettre et sermon ne font donc qu’un. Il a par ailleurs été suggéré que certaines lettres de Pierre étaient lues après leur réception comme s’il s’agissait de sermons, et deux textes ont été présentées comme appartenant quasiment à ce genre32. De fait, les lettres de Pierre relèvent bien d’un effort que l’on peut sans doute qualifier de pastoral. Cette option s’appuie sur un genre de vie, monastique ou érémitique, et sur un comportement, exigeant et désintéressé. De ce point de vue, Pierre est l’un de ceux qui, au xi^e siècle, a le plus fortement lié la prédication, dans son sens le plus large, avec la fonction légitimante de l’ascèse. Dans une lettre à Alexandre II qui date sans doute de 1063, il aborde assez précocement la question des chanoines réguliers et pose la question de savoir qui a la légitimité de prêcher. Le lien entre vie apostolique, commune et pauvre, et la prise de parole, est affirmé très clairement :

• 35 Micol Long, « La lettre “substitut de la personne” au xi^e siècle. Pierre Damien, Baudri de Bourguei (...)
• 36 Redditas michi sanctitatis vestrae litteras, discolo quodam deferente presbytero, laetus arripui, o (...)
• 37 Mellifluam vestrae sanctitatis epistolam, quanta cordis aviditate susceperim, perseverantia probat. (...)
• 38 Pierre Damien : cum ea sepe confabulor (ep. 87, Kurt Reindel (éd.), II, p. 505.) ; Jérôme : Nunc cu (...)
• 39 Jean Leclercq, Saint Pierre Damien, ermite et homme d’Église, Rome, edizioni di Storia e letteratur (...)
• 40 L’expression est de dom Jean Leclercq, Saint Pierre Damien, ermite et homme d’Église, Rome, edizion (...)

13Dire que les destinataires de Pierre Damien étaient totalement interchangeables à ses yeux serait aussi réducteur que faux. Chez Pierre comme chez bien d’autres écrivains de ce temps, la lettre pouvait même jouer, jusqu’à un certain point, le rôle de « substitut de la personne »35. Elle palliait l’absence d’un être cher et pouvait être traitée avec des égards qui en faisaient plus qu’un objet matériel, car elle portait ou était « l’empreinte » de son auteur. Ainsi Pierre Damien se saisit joyeusement de telle lettre du pape Alexandre II, il l’embrasse, il la déplie, il la lit enfin « rapidement et avec avidité »36. À l’évêque Olderic de Fermo, il explique que sa lettre, soigneusement conservée dans sa cellule, est désormais sa cohabitatrix car en elle il peut voir « l’image du vrai visage » de son ami et la beauté de son « homme intérieur »37. Il va jusqu’à « parler avec elle », une expression que l’on trouve déjà chez saint Jérôme38. Il existe bien, pour reprendre une expression de dom Jean Leclercq, des lettres « d’amitié pure »39. Ainsi avec l’impératrice Agnès, « il laissera parler son cœur brûlant »40 :

• 42 Voir ainsi que pour les exemples qui suivent, Kurt Reindel (éd.), Studien, I, p. 60-61.
• 43 Ep. 107, Kurt Reindel (éd.), III, p. 185-188, reprenant ep. 99, Kurt Reindel (éd.), III, p. 97-100.
• 44 Au moine Adam : ep. 92, Kurt Reindel (éd.), III, p. 14-26. À sa sœur : ep. 93, Kurt Reindel (éd.), (...)
• 45 Ep. 49, Kurt Reindel (éd.), II, p. 62-77. Voir M. Della Santa, « Il sabato giudaico nell’interpreta (...)
• 46 Ep. 160, Kurt Reindel (éd.), IV, p. 100-134.

14Amitié, tendresse, préoccupations, colère, une gamme variée d’émotions se fait jour dans la correspondance de Pierre, qui s’adresse toujours à des personnes et non à des abstractions. Cela ne signifie cependant pas que le destinataire ne soit pas, dans plus d’un cas, interchangeable42. Ainsi la lettre 107, adressée à Alexandre II et à Hildebrand pour le Carême 1064, donne la copie d’une autre lettre adressée l’année précédente à l’archevêque Annon de Cologne43. Pierre envoie l’opuscule consacré aux événements qui précéderont la venue de l’Antéchrist au moine Adam et, dans une version plus courte, à sa sœur44. L’opus 49 sur le sens spirituel du sabbat semble avoir été expédié à Hildebrand, au cardinal Étienne de Saint-Chrysogone, à Alfanus, archevêque de Salerne et à Didier du Mont-Cassin45. La lettre 160, consacrée aux 42 étapes du peuple hébreux dans le désert, est envoyée à Hildebrand et à Albéric du Mont-Cassin46. Si chaque correspondant entretient des liens particuliers avec Pierre Damien, ses conseils et ses exhortations ont toujours une portée générale qui, bien souvent, vaut pour l’ensemble des chrétiens. De là l’intertextualité particulièrement marquée de l’ensemble du corpus épistolaire

• 47 Notons aussi l’existence de la lettre 76, adressée à Dominique et aux frères de Suavicino. Sur Domi (...)

15Si des destinataires différents pouvaient recevoir un même texte, un même texte pouvait aussi être réutilisé partiellement dans plusieurs lettres. Le corpus épistolaire de Pierre Damien possède une dimension intertextuelle très forte qui tend à montrer sa dimension non pas impersonnelle mais plutôt suprapersonnelle. Le cas de Dominique l’encuirassé († 1060), un ermite de Fonte Avellana auquel Pierre a consacré une célèbre Vita, nous en fournit un bel exemple. De ce grand adepte de l’autoflagellation qui portait une cuirasse (lorica), il est question dans six lettres différentes47.

• 48 Ep. 44, Kurt Reindel (éd.), II, p. 21, l.4-p. 22, l. 17 = Ep. 109, Kurt Reindel (éd.), III, p. 210, (...)
• 49 Ep. 50, Kurt Reindel (éd.), II, p. 102, l.17-p. 103, l. 7 = Ep. 109, Kurt Reindel (éd.), III, p. 21 (...)
• 50 Ep. 109, Kurt Reindel (éd.), III, p. 215, l. 13-25.
• 51 Ep. 66, Kurt Reindel (éd.), II, p. 275, l. 1-p. 276, l. 22 = Ep. 109, Kurt Reindel (éd.), III, p. 2 (...)
• 52 Ep. 111, Kurt Reindel (éd.), III, p. 256 : Sed qui talia quaerit audire, curet opuscula nostra perc (...)

16- La lettre 44 (1055-1057) est adressée à l’ermite florentin Teuzon. Un long passage consacré à Dominique est repris dans la Vita48 ;
- La lettre 50 (1057) est adressée à Étienne, un moine devenu ermite. Elle décrit la vie des anachorètes et un paragraphe est consacré à Dominique, à ses psalmodies, à ses flagellations et au fait qu’il s’endormait souvent à demi-nu sur le sol. Ce paragraphe est repris dans la Vita49 ;
- La lettre 53 est adressée au prieur de l’ermitage de Suavicino (1057-1058). Pierre y présente Dominique comme un vieillard et précise qu’il avait trouvé un texte établissant une équivalence pénitentielle chiffrée pour les psaumes récités les bras en croix. Elle n’a pas été conservée intégralement, mais un fragment en a été transmis dans la lettre 10950 ;
- La lettre 66 (fin 1059-octobre 1060) est adressée à la comtesse Blanche, retirée dans un monastère milanais. C’est un véritable traité spirituel. Là encore, un passage est consacré à Dominique : on le retrouve dans la Vita51 ;
- La lettre 111 (1064) est adressée à l’archevêque Hugues de Besançon. Pierre Damien complimente celui-ci et le met en garde contre l’usage qui se répandait en Gaule, chez les clercs et les moines, de s’assoir pendant l’office. Quelques lignes sont consacrées à Dominique et aux mille génuflexions qu’il faisait quotidiennement, ainsi qu’à sa cuirasse. Pierre ajoute : « Mais celui qui veut entendre cela, qu’il prenne la peine de parcourir nos opuscules »52.

• 53 Ces récits ont pour but de pousser les lecteurs à l’imitation, mais peut-être pas à une imitation t (...)
• 54 Sur les destinataires des lettres de Pierre Damien, Kurt Reindel, « Petrus Damiani und seine Korres (...)
• 55 Voir ep. 161, Kurt Reindel (éd.), IV, p. 135, l. 12 ; Kurt Reindel (éd.), p. 136, l. 10.
• 56 Ep. 109, Kurt Reindel (éd.), III, p. 213, l. 24-25 : in epistola quoque, quam Blancae comitissae di (...)

18La figure de Dominique joue donc le rôle de référence ascétique et pénitentielle, elle est une sorte d’exemplum vivant qui circule entre les différents correspondants53. Il convient de souligner la diversité de ces derniers54 : une grande aristocrate retirée dans un monastère, des ermites proches de Pierre, un ermite urbain, un pape, un archevêque. Le fait que Dominique puisse leur servir de modèle à tous montre qu’il existe chez notre ermite épistolier un idéal unique de vie chrétienne, ascétique et pénitentiel, ou à tout le moins un dénominateur commun aux différents groupes qui conforment la société : Pierre explique ailleurs, dans une lettre aux moines du Mont-Cassin, que désormais certains laïques pratiquaient aussi l’auto-flagellation55^. Ce modèle circule jusqu’au sommet de l’Église, puisqu’il est adressé pour finir au pape. Il y a donc bien ici interchangeabilité des correspondants. À travers tous ses opuscula et dans toutes ses lettres, Pierre bâtit une œuvre unique. Il en est parfaitement conscient. Ainsi, lorsqu’il recopie dans la Vita un passage de la lettre qu’il avait adressée à la comtesse Blanche, il l’introduit par la formule suivante : « Et dans une lettre que nous avons adressée à la comtesse Blanche, on peut voir que nous avons placé ce qui suit »56. Cette incise montre que Pierre ne tient pas à dissimuler ses auto-citations. Cependant deux lignes plus loin, au sein même du passage tiré de la lettre à Blanche, il recopie textuellement la phrase suivante qui introduit un développement relatif aux flagellations de Dominique :

• 58 Owen J. Blum, Letters, 1 : « a loosely structured Summa in epistolary form », p. 17, ainsi que Kurt (...)

20Dans l’introduction qui précède sa traduction des lettres de Pierre Damien, Owen J. Blum écrit que celui-ci a construit « une summa librement composée sous une forme épistolaire »58. La formule est saisissante et elle nous semble juste. Pierre aborde en effet les sujets les plus divers : possibilité de revenir au monde après avoir pris l’habit monastique, description de la vie dans l’ermitage, éloge de la pauvreté, mépris des biens temporels, condamnation de l’ignorance et de la négligence des clercs, éloge des chanoines réguliers qui renoncent aux biens propres, condamnation de la simonie, réflexions sur la validité des sacrements, difficultés exégétiques, interprétation symbolique du bestiaire, traité sur la toute-puissance de Dieu, condamnation de la sodomie, réflexions sur la brièveté de la vie vue à travers celle des papes, considérations liturgiques sur les vigiles, éloge du silence etc. Le rapprochement avec les sommes de l’époque scolastique n’est pas dénué de fondement, mais il n’est pas non plus totalement satisfaisant. En effet, les sommes obéissent à une logique théologique alors que Pierre Damien, s’il écrit bien des opuscules de nature théologique, poursuit un autre objectif : c’est le désir d’exposer ce que doit être une vie authentiquement chrétienne qui cimente l’ensemble de ses lettres. La société entière est concernée car elle doit regarder vers l’ermitage, qui offre un modèle de renoncement au monde en même temps qu’un idéal de comportement fait de pratiques à la portée de tous : pénitence, silence, prière, flagellation etc. Plus qu’une volonté de déchiffrer le monde, les lettres exposent un projet de réforme de la société chrétienne, de l’Église comme institution et comme communauté des fidèles.

• 60 Monachus non doctoris habet, sed plangentis officium : Saint Jérôme, Adversus Vigilantium, 15, dans (...)

22L’écriture épistolaire joue donc pour Pierre un rôle de substitut au travail manuel, pour lequel il se déclare incompétent ; elle permet d’éviter l’acédie, que l’on peut caractériser sommairement comme une forme de dépression propre au mode de vie monastique. En d’autres termes, écrire est une ascèse, et c’est précisément parce que l’ascèse est un effort individuel que Pierre apparaît autant dans sa correspondance. La fonction du moine n’est pas d’enseigner mais de « pleurer », avait écrit saint Jérôme60 : cette dimension classique de la spiritualité monastique n’épuise pas le sens de son entreprise épistolaire, mais elle contribue à l’expliquer.