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« Problème ethnique », par le professeur Yaron Tsur. Traduction commentée par Yann Scioldo-Zürcher Levi

“Ethnic Problem”, an Historical Paper by Professor Yaron Tsur. Translation and Comments by Yann Scioldo-Zürcher Levi
Yaron Tsur
Édité par Yann Scioldo-Zürcher Levi

Résumés

Cet article est une traduction de l’hébreu en français du texte, célèbre parmi les historiens d'Israël, « Problème ethnique » du Professeur Yaron Tsur. S’interrogeant sur les premières émeutes ethniques juives qui se sont déroulées en 1959 dans la ville de Haïfa, son auteur détaille à la fois la chronologie qui a conduit les migrants orientaux à s’imposer dans le paysage politique de l'État, mais aussi les processus sociaux-politiques qui les avaient contraints de devoir vivre aux marges de la société israélienne. Cette traduction commentée s’adresse évidemment aux lecteurs-trices intéressé(e)s aux études aréales israéliennes mais aussi à celles et ceux qui réfléchissent à la façon avec laquelle les populations « sont construites » par les États créés dans la seconde moitié du vingtième siècle

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Texte intégral

Avant-propos par Yann Scioldo-Zürcher Levi

  • 1 Yaron Tsur, « Problème ethnique », dans Z. Zameret, H. Yablonka (dir.), La seconde décennie, 1958-1 (...)

1L’article « Problème ethnique »1, publié en hébreu par le professeur Yaron Tsur, historien de l’Université de Tel Aviv, appelle l’attention des chercheurs intéressés à l’histoire de l’État d’Israël et notamment des faits migratoires, des identités et des relations inter-ethniques. Il expose, à l’aune des émeutes de Haïfa de 1959, le long processus qui conduit à la formation de la catégorie sociale et politique dite « des orientaux », à son inscription dans les partis de la droite sioniste et religieuse et, in fine, à la « révolte électorale de 1977 ».

  • 2 Yann Scioldo-Zürcher Levi, est historien, chargé de recherche au CNRS, membre du Centre de recherch (...)
  • 3 Je remercie Madame Carmit Mark pour son aide précieuse dans cette adaptation en langue française.
  • 4 Barbarin Cassin, Éloge de la traduction, compliquer l’universel, Paris, Fayard, 2016, p. 71.

2Je n’ai pas eu la prétention d’offrir2 au lecteur francophone3 une traduction littérale ; l’écriture savante et imagée de l’auteur exige des compétences qui ne sont pas miennes. Je sais cependant avoir été fidèle à son argumentation : « chaque traduction est, non pas un calque, mais une adaptation grosse de questions »4.

3Yaron Tsur est né en 1948 ; il grandit à Jérusalem au sein d’une famille « juive interethnique », situation alors peu fréquente, bourgeoise et patriote, qui a contribué à la défense de l’État d’Israël au moment de sa proclamation, et s’est investie dans son développement économique et culturel. Il étudie au Gymnasia, le lycée de l’élite ashkénaze et, une fois libéré de ses obligations militaires, s’inscrit à l’Université hébraïque pour y suivre un cursus d’histoire juive. Son père, élevé par une mère directrice d’une institution d’enseignement privé, est originaire d’Allemagne. Il émigre tout d’abord en Grande-Bretagne pour contourner les premières législations antisémites nazies qui, dès 1933, imposaient un nombre limité d’étudiants juifs dans les universités du pays. Il parvient ensuite à rejoindre la Palestine mandataire et y fait venir « les siens » en 1937. Géologue, il a notamment travaillé à l’irrigation des terres agricoles de Galilée. Sa famille maternelle, quant à elle, est yéménite. Son grand-père, aveugle de naissance, est un négociant installé à Jérusalem depuis le début du vingtième siècle. Ses enfants sont éduqués dans des institutions européennes. La mère de Yaron Tsur, après une courte carrière de concertiste, exerce le métier d’enseignante d’hébreu.

4Sans être totalement membre du groupe des ashkénazes qui dirige le jeune État, mais sans avoir pour autant subi l’ostracisme des familles orientales exclues de ses cadres, Yaron Tsur a très tôt été sensible aux questions ethniques. L’observation des faits sociaux l’a conduit à développer une pensée innovante sur l’immigration et l’intégration des Juifs en Israël, sans jamais n’en masquer les difficultés trop souvent tues par un discours national toujours prompt à célébrer le kiboutz galuyot, « le rassemblement des exilés juifs du monde ». L’expérience de l’armée et des guerres, celles de 1967 et 1973, fut aussi décisive dans sa réflexion. Sous-officier, il avait sous ses ordres des soldats « orientaux », avec qui il partagea les combats et les temps morts de la vie militaire, les moments de garde et les veillées, durant lesquels s’évoquent les histoires de vie, les craintes, les espoirs et les souvenirs familiaux. Animé d’une profonde conviction humaniste, militant et partisan acharné de la paix israélo-palestinienne, homme aux cultures multiples, savant et polyglotte, Yaron Tsur analyse les multiples processus sociaux, politiques et culturels, qui ont conduit à la disparition des communautés juives pluriséculaires des pays d’Islam et à leur migration en Israël.

5Sa thèse d’histoire, « La France et les Juifs de Tunisie », soutenue en 1984, l’a conduit à occuper tout d’abord un poste d’enseignant à l’Université ouverte de Jérusalem. Il devient, par la suite, Professeur au département d’Histoire juive de l’Université de Tel Aviv. Il y développe une réflexion élargie à l’histoire des Juifs du Maroc et d’Afrique du Nord. Son ouvrage, Une communauté déchirée, les Juifs du Maroc et le nationalisme, 1943-1954, paru en 2002 en hébreu, primé à plusieurs reprises, et dont on attend avec impatience la version française, a été, et reste, « un classique » de l’édition historique israélienne. L’œuvre de Yaron Tsur est unique en bien des points. Elle est à la fois nécessaire à la compréhension de la société israélienne, mais aussi à l’étude des mondes coloniaux et postcoloniaux nord-africains. Francophone, familier avec le judéo-arabe, l’historien croise les documents conservés par les Archives sionistes centrales (Central Zionist Archives) de Jérusalem avec les archives coloniales françaises, celles des administrations métropolitaines, des Protectorats, et des communautés juives locales.

6Dans cet article, Yaron Tsur étudie les émeutes de Wadi-Salib de juillet 1959. En partant de l’anecdote, à la manière de la micro-histoire, il met au jour les processus politiques et sociaux qui participent à « l’archipélisation » de la société israélienne, incluant la question des appartenances ethniques, des identités et des allégeances politiques. L’auteur puise dans les archives, les entretiens et les mémoires individuelles tous les « matériaux » nécessaires à la compréhension des différentes ethnicités juives israéliennes. Sa façon d’écrire l’histoire, qui laisse une grande place à la description des événements, à l’interpellation du lecteur et à « l’argumentation progressive », révèle une logique implacable : il dissèque les faits en ayant le constant souci des régimes d’historicité. Il prête toute son attention aux petits détails, aux phrases publiques et aux imaginaires. Il sait les restituer et c’est sans doute pour cela que le travail de Yaron Tsur, sensible aux multiples temps et aux émotions, montre une grande finesse d’analyse.

7Cet article guidera, sans aucun doute, le lecteur à une meilleure compréhension de l’histoire sociale israélienne qui, sur bien des points, s’avère très singulière.

« Problème ethnique » de Yaron Tsur

  • 5 [note de Yann Scioldo-Zurcher] : L’auteur entend ici une émeute conduite par des individus membres (...)
  • 6 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Wadi-Salib est un ancien quartier arabe, musulman et chrétien, de (...)
  • 7 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme de « nouveaux migrants », « olim hadachim », qui s’oppose (...)
  • 8 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme « Second Israël », est communément utilisé pour qualifier (...)
  • 9 La reconstitution de l’émeute de Wadi-Salib et des incidents qui ont suivi a été faite à partir de (...)
  • 10 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Littéralement « l’Union des olim nord-africains ». Le terme olim, (...)
  • 11 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme est employé par Yaron Tsur, qui entend ici la domination (...)
  • 12 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Hérout [« liberté »] est un parti sioniste, situé très à droite su (...)

8Vingt-ans à peine après la création de l’État d’Israël, et pour la première fois de son histoire, une émeute que l’on peut qualifier « d’ethnique »5 éclatait dans la nuit du 8 juillet 1959 à Haïfa, à la suite de l’arrestation par la Police d’un homme en état d’ébriété, habitant du bidonville de Wadi-Salib6. Sans être parvenu à le maitriser, les policiers qui avaient ouvert le feu, durent affronter le soulèvement spontané des habitants du quartier. La plupart d’entre eux étaient « des nouveaux immigrants » pauvres7, et appartenaient à ce « second Israël », celui des « orientaux » qui subissaient de plein fouet l’exclusion sociale et le rejet culturel8. Pour les émeutiers, la police était perçue comme « la main armée » de ce « premier Israël » qui résidait dans le Carmel, le quartier qui les surplombait. Des rumeurs assurant que l’homme avait été tué, catalysèrent des colères contre le Gouvernement et les « askhenazim » qui jusqu’alors, n’avaient pas été ouvertement formulées sur la place publique. Une voiture des forces de l’ordre fut caillassée ; son occupant en fut sorti par force. Un policier tira en l’air pour éparpiller la foule, et le commandant du poste de police de Haïfa, arrivé sur place, ne réussit pas à ramener le calme9. Cette nuit-là, et pour la première fois de leur existence, des jeunes gens se sont rendus visibles et ont gagné un statut politique. Une petite organisation fut créée dans la foulée de l’événement : le Likoud Oléi Tsafon Africa10. Son dirigeant, David Benaroch, un peu plus âgé, et un peu plus aisé que les autres, était arrivé du Maroc avant 1948, du temps de l’immigration illégale, pour participer à la Guerre d’Indépendance. Chef de famille, il tenait un petit café en centre-ville. Les autres militants du mouvement étaient par contre issus de l’immigration de masse nord-africaine, et avaient servi dans l’armée israélienne au cours de la décennie 1950. La plupart d’entre eux, célibataires et sans emploi, n’occupaient pas de logement décent : ils habitaient dans des sous-pentes d’escaliers et des abris de fortune. En s’engageant aux côtés de David Benaroch, ils pensaient pouvoir s’émanciper de la « domination ethnique » 11qui régnait dans le pays. Certains s’étaient déjà investis dans des partis politiques qui leur avaient promis aide et promotion sociale, sans avoir tenu parole. Comme beaucoup, David Benaroch, avait été membre du Hérout, mais pour sortir de l’adversité et tenter de s’élever au rang des « ashkénazim », il avait dû prendre sa carte au Mapaï12.

  • 13 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : La Histadrout est le principal syndicat israélien. Toutefois, sa f (...)
  • 14 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme yishouv désigne, dans le vocabulaire sioniste, le proto-É (...)

9L’émotion née avec le tir des policiers sur Yaccov Elkrief fut aussi instrumentalisée au bénéfice de la cause des Nord-africains. Un tract, conviant dès le lendemain les habitants du wadi à la synagogue Rambam, dénonçait leur situation sociale difficile, l’humiliation et l’oppression subie par tous les immigrants originaires d’Afrique du Nord. De-là partit une importante manifestation en direction du Hadar-HaCarmel arborant drapeaux noirs. À sa tête, David Benaroch agitait le drapeau d’Israël sur lequel des mains ensanglantées avaient été apposées. La marche, pacifiste et encadrée par les forces de l’ordre, s’acheva par des pourparlers avec le commandant de la police de la ville qui s’engagea à libérer les personnes arrêtées la veille. David Benaroch et ses partisans avaient atteint leur but : en prenant la direction de la contestation, ils avaient fourni la preuve de leur capacité d’action. Mais dès midi, une nouvelle émeute éclatait : une voiture de police fut de nouveau caillassée, celle du directeur de la banque Leumi incendiée, et les cafés, suspectés d’avoir dénoncé Elkrief à la police, furent attaqués. La foule s’en prit, par la suite, aux clubs de la Histadrout13 et du Mapaï. D’autres encore brisèrent des vitrines de magasins dans le Hadar-HaCarmel, un bus fut caillassé, des officiers de police sérieusement blessés et trente-quatre personnes arrêtées. Pour la première fois depuis la période du Yshouv14, des émeutes opposaient des Juifs entre eux et dévoilaient publiquement l’ombre de la « catégorie ethnique » qui planait sur l’entière société israélienne.

  • 15 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Les villes ici citées, à l’exception d’Acre, furent créées et déve (...)
  • 16 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : L’hebdomadaire portant le nom de « Le monde tel qu’il est », est f (...)

10Les émeutes des 8 et 9 juillet s’étendirent hors de Haïfa pour atteindre Migdal HaEmek, Be’er Shéva, Acre, Kyriat Schmona et Beit Shéan15. Aucune ne prit toutefois la proportion de celle de Wadi-Salib mais il y eut des manifestations, des petits troubles et des attaques contre les symboles « des établis ». Et les militants du Likoud Oléi Tsafon-Africa reçurent un discret soutien des partis d’opposition ainsi que celui du journal Ha Olam Ha Zé16, alors honni par le pouvoir en place.

  • 17 S. Maron, La politique sociale d’Israël durant les années 1950 et 1960 et le devenir des basses cla (...)

11La première réaction du Gouvernement fut d’ouvrir une commission d’enquête pour comprendre, autant que possible, les événements qui venaient de se dérouler. Les autorités n’avaient plus d’échappatoire : il leur fallait publiquement affronter la « question ethnique » qui avait été mise à l’ordre du jour par les émeutes, la commission d’enquête, les différents journaux et les partis politiques qui se prononçaient désormais ouvertement sur cette question. Cela conduisit à de petites et immédiates réparations : les salaires et le nombre d’heures quotidiennes des personnes travaillant pour l’État furent augmentés et le versement des allocations familiales accéléré. La politique sociale en fut changée, même si ses effets ne furent pas immédiats17.

12Par ailleurs, si le Gouvernement n’avait pas opté pour une action répressive, il assurait cependant à ses électeurs, soucieux de l’ordre du pays, que les quartiers nord-africains allaient rester sous son contrôle. Et pour cela, il cherchait un moyen de punir ouvertement les leaders de l’émeute. L’occasion lui fut donnée quelques semaines plus tard : les primaires du Mapaï du 13 juillet 1959 entrainèrent de nouvelles tensions entre la police et les habitants de Wadi-Salib qui conduisirent au siège, par les forces de l’ordre, de l’appartement où se réunissait les militants du Likoud Oléi Tsafon Afrika. David Benaroch tira au pistolet avant de de se rendre, et tous les occupants furent condamnés à des peines d’emprisonnement légères, d’une durée comprise entre un et trois mois.

  • 18 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Ce terme désigne les camps de migrants, aux conditions de confort (...)
  • 19 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : La Troisième Knesset avait été élue en juillet 1955.
  • 20 H. Herzog, L’ethnique en politique : auto-absorption à l’encontre de la réalité, analyse sociologiq (...)

13Les dirigeants du Mapaï, qui n’avaient pas souhaité « jeter de l’huile sur le feu » au moment des élections de la Quatrième Knesset, venaient de remporter la bataille de l’opinion : ils avaient apaisé la situation, ramené l’ordre et puni les fauteurs de trouble. Ils avaient, en effet, tout intérêt à montrer que les émeutes n’avaient pas pour origine la politique sociale menée et quelles étaient, au contraire, le fruit de l’instrumentalisation de la population par une poignée d’activistes. Plus encore, ils assuraient que l’amertume, l’humiliation et le sentiment d’oppression du « second Israël » étaient la conséquence du conservatisme du « premier Israël » qui craignait le changement de l’ordre établi, l’anarchie et le pouvoir de la rue. Inversement, pour « l’élite ashenazit », les populations originaires « d’Afrique et d’Asie », les habitants des bidonvilles et des mahabarot, étaient les « ennemis intérieurs » de la société israélienne18. Les émeutes de Wadi-Salib servirent dès lors les objectifs du Gouvernement, qui en cette période de campagne électorale, insistait sur le danger qu’entrainerait toute remise en cause de l’ordre établi et rappelait ainsi la nécessité d’un pouvoir fort, susceptible de contrôler les quartiers où les Nord-africains résidaient. Et pour montrer sa bonne volonté, par le système de cooptation des candidats, le Mapaï ouvrit ses listes à des personnes locales, sur lesquelles il pouvait s’appuyer. Le Likoud Olei Tsafon Afrika, concourait lui aussi ; ses dirigeants étant sortis de prison à temps pour mener campagne. Mais leurs espoirs ne se concrétisèrent pas. Le parti reçut à peine 0,8 % des suffrages. Les résultats électoraux n’avaient pas reflété les tensions du pays. Toutes les « listes ethniques » totalisaient 1,7 % des voix, comme cela avait déjà été le cas lors des élections précédentes19 de la Troisième Knesset20. Et à l’annonce des résultats, aucune nouvelle émeute ne se produisit à Wadi-Salib. David Benaroch, après son expérience carcérale n’a plus agi en leader, ni même en opposant à l’élite gouvernementale.

La grande alya de la décennie 1960

  • 21 Mémo présenté au Comité gouvernemental d’enquête sur l’émeute de Wadi Salib par Zvi Barzilai, déput (...)

14Le Likoud Olei Tsafon Afrika, qui sut capter pendant un court laps de temps l’attention des « Juifs orientaux », avait échoué aux élections ; leur situation sociale et politique resta inchangée. À Wadi-Salib, les originaires du Maroc comptaient pour 30 % des habitants. Ils étaient parmi les plus pauvres, souvent chômeurs et dépendaient des allocations de l’État21. Cette situation n’était pas propre à la ville de Haïfa. Elle était la même dans tout le pays. Si quelques quartiers pauvres étaient peuplés par un seul groupe ethnique, comme celui des yéménites à Jérusalem par exemple, les Marocains qui résidaient dans les quartiers orientaux, étaient collectivement situés au plus bas de l’échelle sociale ; ils revêtaient aux yeux de l’opinion publique, tous les stéréotypes propres aux criminels. Cette dernière ne fut en rien surprise d’apprendre qu’ils étaient à l’origine des « émeutes ethniques », et les lieux-communs qui les entouraient n’en furent qu’accentués.

  • 22 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Littéralement « les Polonais », c’est-à-dire par, extension, les « (...)
  • 23 Yaron Tsur, Une communauté déchirée, les Juifs du Maroc et le nationalisme, 1943-1954, Tel Aviv, Am (...)

15Cette affaire dépassa aussi les frontières de l’État. La situation faite aux immigrants marocains commençait fortement à nuire à l’image d’Israël auprès des Juifs de la Diaspora, et notamment ceux qui vivaient encore au Maroc et qui n’avaient nullement une mauvaise estime d’eux-mêmes. À l’unisson avec les ressortissants d’Israël, ils pensaient que les personnes à blâmer pour avoir créé cette situation sociale délétère étaient les « ashkenazim », ceux qui dirigeaient alors le pays, et qu’ils appelaient « les Polanim »22. Ils étaient, à leurs yeux, les seuls responsables de l’oppression et des discriminations, voire des truands. Beaucoup se faisaient l’écho des lettres reçues d’Israël et des commentaires désabusés de ceux qui avaient pu quitter le pays pour revenir vivre au Maroc23.

  • 24 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : L’organisation du Mossad au Maroc.
  • 25 Bureau pour les opérations spéciales de l’État d’Israël, Maroc, Bulletin 24, Paris, 29 juillet 1959

16À l’inverse de la plupart des leurs coreligionnaires des pays d’Islam, les Juifs du Maroc résidaient encore majoritairement, en 1959, dans leur pays de naissance. Ils comptaient pour 170 000 personnes et après l’indépendance du pays en 1956, la politique menée par le souverain leur était favorable. Les Juifs jouaient un rôle important dans l’économie du pays ; et le parti au pouvoir, antisioniste et partisan de la Palestine dans le conflit israélo-arabe, mettait un point d’honneur à rappeler qu’ils étaient bien plus heureux dans leur pays qu’en Israël. Les émeutes de Wadi-Salib furent opportunément exploitées. Les rapports du Misgéret24 témoignent d’ailleurs combien la situation faite aux Marocains en Israël avait de fortes répercussions dans tout le Maghreb25.

  • 26 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Ce concept, forgé par Yaron Tsur, désigne le soutien de membres de (...)

17Cependant, ni les problèmes ethniques rencontrés en Israël, pas plus que les ressentiments envers les « Polonais », n’ont cassé le mouvement d’émigration des Juifs du Maroc. Le « nationalisme diasporique »26 n’était ni le monopole du Mapaï, ni même celui des partis identitaires israéliens. Le réveil du nationalisme juif avait eu lieu lentement dans l’ensemble de la Diaspora et aux yeux de la plupart des Juifs natifs des pays d’Islam, la création de l’État d’Israël restait un grand succès. Même confrontés à la réalité du pays, ni les Juifs marocains en Israël, ni même ceux restés dans leur pays, n’avaient perdu « leur foi » en l’existence de l’État. La plus grande vague d’émigration du Maroc allait avoir lieu entre 1960 et 1964, lorsque 100 000 personnes allaient rejoindre l’État hébreu ; leur poids démographique était alors similaire à celui de l’immigration qui avait eu lieu entre 1948 et 1960. Les émeutes de Wadi-Salib n’ont pas enrayé le mouvement de disparition en cours des communautés juives chérifiennes.

  • 27 A. Chochani, Neuf années sur 2000, La mission d’Israël envers la diaspora marocaine, 1955-1964, Dép (...)

18La crise économique qui sévissait au Maghreb d’une part, et la recherche de sécurité de l’autre, les avaient poussés à adopter une vision positive de l’État hébreu, au moment même où, après le tarissement de l’immigration européenne, Israël débutait des négociations avec le roi Hassan II afin d’ouvrir les portes de la alya27. Si la situation difficile des migrants marocains en Israël n’a pas stoppé leur départ, ces derniers ont-ils, pour autant, tenté de subvertir la politique de l’État à leur profit ? Et inversement, quel était l’intérêt du Mapaï à recevoir un groupe ethnique si problématique à ses yeux et à ceux de l’opinion publique israélienne ?

19La réponse, évidemment complexe, s’analyse à l’aune de considérations nationales multiples. Le sens de la responsabilité de l’État d’Israël, qui se voulait être le protecteur des Juifs du monde, était pragmatiquement entremêlé de considérations économiques. La fierté nationale de faire venir les Juifs des communautés menacées dans le monde s’intriquait dans le projet sioniste, qui demandait une mobilisation de toutes les forces existantes. Après la Shoah, il était difficile d’ignorer les Juifs du Maroc, la plus grande diaspora des Juifs originaires des pays d’Islam. Plus encore, « l’élite ashkenazit » pensait que les Juifs des pays d’Islam étaient plus travailleurs, plus malléables et physiquement bien plus forts que la plupart de ses membres, et qu’il était possible de transformer cette main-d’œuvre en un « bon matériel » pour la société israélienne. En effet, elle assurait « que le bas niveau civilisationnel » des Marocains, « inférieur à celui des personnes européennes » à ses yeux, pouvait être bénéfique à la société israélienne, à la condition toutefois de leur consacrer plus d’investissements, notamment en termes d’éducation, de leur offrir un meilleur encadrement, et sans doute de leur inculquer plus de « retenue ».

  • 28 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Jusqu’à l’automne 1954, et en dépit de la « Loi du Retour », le Go (...)

20La façon avec laquelle l’année 1959 s’est terminée aurait pu renforcer cette façon de penser, et accroître les mesures répressives. Il n’en fut rien. Le Gouvernement ne vit dans les émeutes qu’une crise temporaire, et ne les analysa jamais à l’aune des problèmes sociaux rencontrés par les migrants. Il assurait, au contraire, que les difficultés avaient été réglées avec l’abandon de la politique de sélection des migrants et leur installation dans les aires de développement du Néguev et de Galilée28. Pour lui, les personnes qui vivaient dans les quartiers précaires des villes israéliennes étaient simplement celles qui avaient quitté les endroits où elles avaient été envoyées.

21Les socialistes se réjouissaient ainsi d’avoir maté « la rébellion » sans effusion de sang, et sans même avoir subi de défaite électorale. Leur apparente maitrise de la situation à Haïfa s’accommodait fort bien avec la volonté de faire venir plus de Marocains encore. La clef du succès de cette immigration se trouvait, selon eux, dans la collaboration entre les opérations d’alya et de klita. En se rappelant les problèmes rencontrés par les olim arrivés entre 1948 et 1951, le Gouvernement israélien se réjouissait de l’amélioration des conditions de vie après la mise en place de la politique dite « du bateau au village ». Plus encore, il savait que la nouvelle vague d’immigration qui s’ouvrait à l’aube de la décennie 1960 allait être prise en charge par des programmes de développement, désormais opérationnels, qui ne ralentiraient pas le nombre annuel de nouveaux venus.

Tableau 1 : Alya du Maroc entre 1960 et 1964

1960

1961

1962

1963

1964

4 260

11 676

35 839

36 958

15 851

Source : Bureau Central des statistiques, Alya en Israël, 1948-1972, Jérusalem, 1975, page 45.

  • 29  [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Un moshav (pluriel moshavim) est un village agricole.
  • 30 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le principe d’orogénèse n’était évidemment pas absent de ces consi (...)
  • 31 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme désigne, en langue arabe, les quartiers juifs, en milieux (...)
  • 32 Cette vision a été celle de S. D. Lévy, partisan influent du sionisme. Voir sa lettre envoyée à P.  (...)
  • 33 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Sur l’exode rural des Juifs marocains, voir par exemple : Yann Sci (...)

22Les opérations d’absorption résultaient d’une nouvelle ingénierie d’État. Les institutions en charge de la alya avaient déjà l’expérience de la mise en œuvre de programmes mais durant la décennie 1960, elles ne participaient plus à l’envoi de migrants vers des villages, comme les moshavim29 mais favorisaient, au contraire, les installations en milieu urbain, dans des petites villes et les villes de développement. C’était-là une façon de ralentir la croissance de l’agriculture privée, de favoriser celle des industries et d’organiser le peuplement des espaces périphériques du pays30. Ces enjeux géo-économiques qui reposaient, en grande partie, sur les nouveaux olim entraient en résonnance avec les préoccupations des militants sionistes du Maroc. Ces derniers, qui avaient vu les conditions de vie de leurs coreligionnaires les plus précaires se dégrader sous les coups de la « modernisation coloniale », attendaient que l’État d’Israël offre un avenir meilleur à leurs coreligionnaires. Connaissant les difficultés rencontrées par une population en exode rural, habitante des mellah urbains31, ils pensaient que leur installation dans une société industrielle était le meilleur moyen résoudre leur pauvreté32. Les sionistes marocains et les candidats à l’émigration en Israël ne se percevaient cependant pas comme « du matériel » entre les mains d’une administration, mais se voyaient, au contraire, comme « de bons juifs » qui, une fois en Israël, allaient vivre avec « leurs frères de religion » et améliorer leur situation et celle de leur famille « sur la terre de leurs ancêtres ». Leur enthousiasme envers les choses de la religion, et la croyance partagée que la fin des temps était proche, n’étaient pas qu’aveuglement. Ils savaient que « la vie était difficile en Israël » ; les émissaires de l’Agence juive les avaient prévenus, et leur avaient même fait signer leur accord pour être envoyés dans les villes et villages que l’État choisissait pour eux. Ils étaient informés qu’une vie à la périphérie des grandes villes les attendait, mais ils se préparaient à vivre un meilleur quotidien qu’au Maroc. Ils souhaitaient réhabiliter leurs cellules familiales qui s’étaient disloquées sous les coups des migrations internes marocaines et n’imaginaient pas qu’ils allaient subir une situation bien pire encore que celle qu’ils connaissaient déjà33.

  • 34 Yaron Tsur, Une communauté déchirée, les Juifs du Maroc et le nationalisme, 1943-1954, Tel Aviv, Am (...)

23Les populations juives de Casablanca, de Fez et d’autres grandes villes encore, étaient socialement très hétérogènes. On comptait parmi elles les ruraux, installés dans les mellah et qui, des points de vue économiques, culturels et sanitaires, rencontraient d’importantes difficultés. Mais ces dernières diminuaient de décennies en décennies. Parmi ces « néo-urbains », nombreux étaient désormais éduqués et occidentalisés. Ils avaient acquis une place dans l’économie coloniale, puis celle du pays devenu indépendant. La conscience de l’amélioration en cours des conditions de vie des Juifs du Maroc depuis la Seconde Guerre mondiale était partagée34. Et il est clair que leurs désirs d’installation en Israël ne pouvaient s’accommoder avec le processus de prolétarisation dans lequel ils s’apprêtaient à rentrer.

  • 35 Yaron Tsur, « L’horreur du Carnaval, immigrants marocains et problème ethnique dans le jeune État d (...)
  • 36 S. Swirsky, D. Bernstain, « Qui travaille dans quoi, pour qui et pour quoi ? Le développement écono (...)
  • 37 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme tycoon, qui désigne les magnats industriels, est communém (...)

24De son côté, l’État d’Israël, plus puissant que jamais, refusait d’opposer ce qui risquait de devenir, de facto, « un éthos national israélien » à un « éthos national officiel »35. Aucune déclaration publique ne mentionna les conséquences sociales de la politique d’orientation des migrants qu’il menait. Bien au contraire, il rappelait l’importance de les diriger, sans distinction d’origine36, vers le Néguev et la Galilée, au nom de la sécurité du pays, en ignorant délibérément les questions sociales au bénéfice des seuls besoins économiques, dont ceux de nourrir les habitants et de développer les industries par l’utilisation d’une force de travail peu onéreuse. L’absorption des Marocains exigeait leur orientation vers les emplois les moins rémunérés. Leur prolétarisation a permis l’émergence du premier Tycoon industriel israélien37 et le renouvellement des populations des kibboutz et des moshavim, jusqu’alors principalement peuplés d’« ashkénazim ».

Ethnicité orientale

  • 38 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le groupe dit des « Asiatiques et Africains » est une catégorie st (...)
  • 39 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme « mizrahi » signifie oriental. J’ai fait le choix de l’ac (...)

25L’autorité des élites politiques « ashkénaziot », renforcée par sa victoire électorale, a participé au processus d’affirmation des multiples identités du groupe « des asiatiques et africains »38. Mais avant de discuter ce point, disons quelques mots sur le terme « mizrahi »39 que nous utilisons dans cet article.

26Il n’existait pas, au cours de la décennie 1960, de terminologie pour désigner la population qui n’était pas « ashkénazit ». Journalistes, chercheurs et militants politiques utilisaient, à l’attention des originaires des pays d’Islam, les qualificatifs de « Sépharades », « d’Orientaux », de « Second Israël », de « Diaspora orientale », de « Yéménites ». Il y eut même des tentatives de forger des termes nouveaux, tel que celui de « Sépharado-Misrahim »… Toutes ces ébauches nominatives firent cependant prendre conscience qu’un nouveau groupe ethnique était en cours de création, et dont ses membres venaient de toutes les minorités juives qui, par le passé, ne se voyaient pas, ni n’étaient pensées par les autres, comme appartenant à un seul groupe identitaire. Cette catégorie de « mizrahim » trouve à la fois son origine dans la géographie et dans les inégalités sociales israéliennes : tous venaient d’État africains et asiatiques (les sépharades d’Europe n’y étaient pas inclus) et subissaient des phénomènes de cristallisation dans un nouveau système social rigide. Le qualificatif sépharade, très usité dans les premiers temps de la société juive israélienne, a laissé sa place à celui de « mizrahi », traduction « d’oriental » en hébreu. Ce n’est seulement depuis les vingt dernières années qu’il a « pris racine » pour qualifier les personnes « non-ashkénaziot ». Pour faciliter la discussion, nous avons choisi de l’utiliser, en dépit de son sens anachronique.

  • 40 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le DDT est un insecticide qui fut utilisé comme traitement contre (...)
  • 41 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le nom et adjectif frenkim en hébreu [qui s’écrit avec la lettre a (...)
  • 42 Yaron Tsur, « L’horreur du Carnaval, immigrants marocains et problème ethnique dans le jeune État d (...)

27L’identité collective « mizharit » a émergé durant la première décennie de l’État, et fait implicitement référence à l’expérience négative de la vie en Israël voire à des incidents symboliques, comme le traitement par DDT40 que tous les immigrants ont reçu une fois, et pas uniquement les personnes venues « d’Afrique et d’Asie ». D’autres faits, comme la pauvreté ou la criminalité résultaient d’un processus initié par l’État. Cette expérience sociale continue, qui les distinguait des autres israéliens, était basée sur le critère de l’origine non européenne en lien avec les distinctions de classe qui existaient en Israël. Les personnes originaires « d’Afrique et d’Asie » étaient nommées « Frenkim » ou « Shrohim »41. La légalité coloniale de l’époque contemporaine, qui avait divisé le monde entre Européens et non-Européens, a eu un puissant effet sur les imaginaires sociaux et la société israélienne. L’éthos officiel de la société israélienne était un éthos national, égalitaire et unifié mais il existait un « éthos caché » qui était, quant à lui, tout autre42.

28« L’influence européenne » a conduit à la généralisation des notions de races et de couleurs, catégories simples et puissantes, dont il était difficile de se défaire. « Les masques blancs et noirs » restaient communément usités en Israël. Dans tous les cas, les immigrants « d’Afrique et d’Asie » étaient considérés comme différents et inférieurs aux Juifs d’Europe et d’Amérique. Ce fût-là la première expérience basique et négative qu’ont connue les Marocains. Elle fut commune à tous les « mizharim », en dépit de la variété de leurs origines géographiques, de leurs statuts économiques et de leurs différentes cultures. Tous, Marocains, Iraquiens, Yéménites, Syriens, Indiens, riches et pauvres, occidentalisés et traditionnels, ont ressenti qu’ils étaient considérés comme « autres » par les Juifs européens, dont nombreux, parmi eux, « les regardaient de haut ».

29Ce sentiment d’infériorité n’était pas toujours né du contact avec les « ashkénazim » d’Israël, il pouvait aussi être une sensation objective apprise dans le pays d’origine. L’ordre colonial était le leur, même s’il n’était pas légitime en Israël. La dévotion au sionisme et la décision de partir en Israël pouvaient aussi être liées à une espérance, consciente ou non, que l’ordre national israélien n’allait pas reproduire ces catégories. La prise de conscience que cet espoir avait été vain entrainait une très grande frustration.

  • 43 G. Hanor, Les différences entre les revenus du salariat, rapport 5, 1959-1960, Jérusalem, juillet 1 (...)

30La seconde origine de l’identité « mizrahite » nouvellement formée est née de la sensation du quotidien additionnée aux mémoires de l’installation en Israël rappelant la vulnérabilité, la discrimination, l’exploitation etc. Ces expériences sociales disent de la vie des « mizharim » : leur salaire et leur niveau d’éducation étaient inférieurs à celui des « ashkénazim »43 ; ils vivaient pour la plupart dans des bidonvilles et les quartiers pauvres du pays ; la majorité d’entre eux étaient sans emploi et menaient une existence dépendante des services sociaux. Cela signifie qu’ils étaient vus comme des pauvres par l’État, et surtout traités comme tels.

  • 44 Sur quelques recherches contemporaines, voir : S. N. Eisenstadt, M. Lissak, et autres éditeurs (éd. (...)

31Leur avenir était aussi compliqué : le fossé séparant les « mizharim » des « ashkenazim » sur les questions de revenus et d’éducation ne cessait de se creuser. Si des cas particuliers de réussite sociale ont évidemment existé, sans aucun doute au regard des compétences qui étaient celles des individus à leur arrivée, on observe que l’ascension sociale des « mizharim » est bien plus lente que celle des originaires d’Europe. Les travaux de recherche sur ces questions sont sans appel44.

32Bien évidemment, le devenir socio-économique des « mizrahim » et leur sentiment d’infériorité n’étaient pas le fait de la seule politique gouvernementale et du traitement que les « ashkénazim » leur réservaient. Nombreux n’avaient jamais reçu la formation professionnelle pourtant nécessaire à l’insertion dans une société industrielle. Les migrants marocains venus des mondes ruraux et urbains des mellah, ne pouvaient pas immédiatement s’intégrer dans des niches économiques rémunératrices, et la plupart dépendaient d’une économie nationalisée aux rémunérations faibles. Mais en favorisant les populations « ashkénaziot », la politique économique menée allait à l’encontre des rares « orientaux » qui avaient réussi à acquérir une situation sociale confortable. La décennie 1960, durant laquelle la catégorie « mizrahit » s’est imposée, n’a rien changé. L’émeute de Wadi-Salib a créé une dynamique qui a commencé à agir lentement pour réduire la pauvreté et améliorer l’éducation des originaires « d’Afrique et d’Asie », mais sans grande menace révolutionnaire, rien ne s’est vraiment produit au cours de cette période.

  • 45 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Yaron Tsur utilise ici le terme « kuritour », qui désigne un creus (...)
  • 46 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Yaron Tsur utilise le terme « mahteret » qui signifie « enterré ».

33Une autre expérience en migration, négative et fondamentale, a été le rejet complet des cultures d’origines, quand elles n’étaient pas européennes. La politique du creuset45 et « le mélange des Juifs de toutes les diasporas », exigeaient des olim d’importants changements culturels, mais la pression exercée sur les individus aux cultures orientales était bien plus forte que sur les autres. Ces derniers ont souffert d’une double, voire d’une triple illégitimité : leurs cultures furent qualifiées de non-nationales, d’inférieures, et parfois associées à celles des ennemis de l’État. C’est pourquoi les cultures « mizrahiot » restèrent dissimulées46. Elles pouvaient exister, se développer et même se modifier dans le contexte de la nouvelle existence de leurs dépositaires, mais cela n’était possible que dans les enclaves du « second Israël », les mahabarot, les cités de développement et les moshavim mizrahim.

34« L’ordre national dominant » avait toutefois développé une attitude positive envers la culture des « mizrahim », du moins pour ses contenus jugés par lui exotiques et populaires et fort utiles à la construction d’une « nationalité ethnique », qui pense les membres de la Nation comme « de retour à leurs origines » et l’État comme « un miracle ». À ce stade de la lecture, on aurait pu penser que la recherche des origines culturelles orientales se serait concrétisée dans la rencontre de la culture « mizhahit » avec l’éthos sioniste. Ce ne fut pas le cas, car elle conduisit à l’appropriation des seuls éléments qui n’étaient ni savants, ni vraiment représentatifs d’une culture, mais qui étaient au contraire « des reliques » rappelant « un état d’infériorité culturelle ».

  • 47 Sur Sara Lévi Tanaï voir B. Seri (éd.), Mais yéménites, le monde des femmes juives, p. 334-364 [En (...)

35Dans de rares cas, des créateurs « mizrahim » ont tenté d’intégrer des éléments culturels choisis par eux à leur travail de création. Ce fut le cas, au cours de la décennie 1960 de la chorégraphe Sara Lévi Tanaï, qui après avoir travaillé pendant plusieurs années pour la diffusion de la culture hébraïque sous influence européenne auprès des enfants, a su faire la synthèse entre sa culture yéménite d’origine et la culture israélienne en cours de développement. Tous les membres de Inball, la troupe qu’elle avait fondée, étaient d’origine yéménite47. Si elle a su toucher le cœur de quelques « ashkénazim », elle n’a cependant pas réussi à diffuser son art ni dans les enclaves orientales du pays, ni même auprès d’autres chorégraphes, « ashkénazim » et « mizrahim », qui tous ont ouvertement ignoré ses mises en scène. Ces derniers ne souhaitaient voir que la « culture orientale figée » avec laquelle ils s’identifiaient, qu’ils connaissaient dans leurs maisons et quartiers et certainement pas des créations artistiques novatrices. « Le premier Israël » jugeait par ailleurs ces initiatives culturelles frémissantes comme les signes d’une certaine dégénérescence…

36Une autre question intéressante est de savoir si la révolte de Wadi-Salib a intégré la mémoire collective « mizrahite ». Il ne fait aucun doute que les émeutes de Haïfa ont rencontré un fort écho dans le cœur des originaires « d’Afrique et d’Asie », mais est-ce que la violence qui s’y était déployée avait aussi été aussi justifiée par eux ? Les populations étaient-elles prêtes au soulèvement ? Les membres du Likoud Oléi Tsafon Africa étaient-ils en mesure de s’opposer au Gouvernement ? Étaient-ils prêts à l’affrontement ?

  • 48 H. Herzog, L’ethnique en politique : auto-absorption à l’encontre de la réalité, analyse sociologiq (...)

37On peut émettre plusieurs doutes sur ces points. Il semble « que le feu révolutionnaire » s’est rapidement éteint, non pas uniquement sous les coups de la répression policière menée, mais aussi à cause des difficultés que rencontraient les natifs des pays d’Islam à s’imposer socialement et politiquement face aux classes dirigeantes et à éventuellement recourir à des actions violentes pour se faire entendre. Benaroch et ses partisans en appelaient à la réconciliation et à l’amitié avec les « ashkénazim ». La faiblesse électorale des partis ethniques, et le délaissement de la population nord-africaine qui s’ensuivit, avait rendu leur bataille politique difficile. Les résultats lors des élections de la Quatrième Knesset obtenus par le Likoud Oléi Tsafon Africa et les autres partis ethniques montrent que la décennie 1960 n’étaient pas celle des « mizrahim ». En 1961, le vote pour les partis ethniques regroupait 1,3 % des suffrages. En 1965, avec 1,1 % des voix, il était plus faible encore. En 1969, les suffrages reçus pour le parti Israël Atsira [le futur d’Israël], n’ont pas même permis d’obtenir un seul siège au Parlement48. Le vote des « mizrahim », durant cette décennie n’était pourtant pas dû à la faiblesse de l’identité collective des originaires « d’Afrique et d’Asie ».

38Comme nous l’avons déjà mentionné, durant la première décennie d’existence du pays, les « mizrahim » développaient un vif ressentiment au regard de leur condition sociale, mais, dans le même temps, restaient très respectueux de l’État et de ses institutions, dont notamment l’Armée. À l’inverse de la plupart des Juifs européens, les « mizrahim » ne comprenaient pas la séparation entre l’État et la religion juive qui était pour eux l’élément fondamental de leur identité collective. Leur identification avec l’État juif, leur amour et leur loyauté envers lui étaient évidents. Cela n’était pas forcément lié à leur projet d’alya, mais quand les « mizrahim » ont décidé de venir s’installer en Israël, toute la procédure administrative qui a encadré leur migration était tamponnée des termes officiels « Medinat vé Eretz Israël » [l’État et la terre d’Israël]. La déception qui avait suivi leur venue n’était pas à leurs yeux une erreur spirituelle ou religieuse mais venait de l’attitude des « Juifs ashkénazim », qui étaient les moins pratiquants de la société israélienne. Ils ne les identifiaient pas avec l’État. Bien au contraire, ils les opposaient à la « grâce de Dieu », et à eux-mêmes. C’est pourquoi les « mizrahim » célébraient tous les succès de l’État et haïssaient ouvertement ses ennemis.

  • 49 Pour des recherches complémentaires voir : O. Seliktar, « Ethnic Stratification and Foreign Policy (...)
  • 50 Pour un point de vue montrant l’attitude envers la population arabe, voir : G. Shapir, Y. Peled, «  (...)

39On ne peut pas plus ignorer la position « anti-arabe » de nombreux « mizrahim », ni l’expérience de vie qui avait été la leur en pays d’Islam. Cette attitude extrémiste, non dictée par l’élite « ashkénazit », a joué un grand rôle dans la formation de leur identité collective « mizrahit »49. La relation entre les populations issues de la majorité musulmane et de la minorité juive dans les pays d’Islam était complexe. Même si la vie quotidienne qui avait été la leur fut relativement confortable dans la plupart des pays d’où ils étaient originaires, le cadre culturel des Juifs en terre d’Islam leur faisait percevoir les musulmans comme des ennemis potentiels, qui les dirigeaient politiquement, mais de façon uniquement temporaire. Un jour viendrait, croyaient-ils, où cette relation de pouvoir aller s’inverser. Et pour beaucoup, ce jour était advenu lors de la proclamation de l’État d’Israël, et de la défaite des armées arabes durant la guerre de 1948 qui s’ensuivit. Beaucoup avaient été apeurés de la réaction de leurs voisins musulmans qui n’appréciaient pas cet ultime changement des rapports de force, qui venait à la suite de la colonisation européenne, période durant laquelle, à leur inverse, les Juifs avaient collectivement été émancipés. Plus encore, de nombreuses disputes politiques, à la fois personnelles, locales ou même nationales, portant notamment sur le mouvement sioniste et la question palestinienne avaient jeté une ombre dans les relations que Juifs et musulmans entretenaient. Parmi les migrants venus en Israël, nombreux se plaignaient de l’attitude de leurs voisins et célébraient les victoires des Juifs contre les musulmans50.

40Il nous faut enfin évoquer la question de la démographie « mizrahit », et son poids électoral croissant que les partis politiques ne pouvaient pas ignorer. Menahem Begin ne fut pas le seul à réussir à capter leur attention ; Ben Gurion s’adressait aussi à leur groupe dans ses discours. Mais le patriotisme et l’extrémisme anti-arabe de ces zélotes, qui rentrait en écho avec la droite sioniste, est devenu un caractère fondamental de la nouvelle identité « mizrahit ». Tous ces éléments concourent à expliquer la lente émergence des revendications ethniques en Israël après les émeutes de Wadi-Salib du moins jusqu’aux émeutes des Panthères noires, qui se déroulèrent durant la troisième décennie de l’État.

  • 51 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Sur le modèle américain des Black Panthers, un mouvement de contes (...)

41Entre les émeutes de Wadi-Salib et celles des Panthères noires51, deux événements majeurs avaient eu lieu : la crise inflationniste dans le pays et la Guerre des Six jours. L’inflation et ses répercussions sur les « mizrahim » n’a pas encore été étudiée, mais il ne fait aucun doute que leurs situations sociales se sont dégradées et que le fossé qui les séparait des ménages « ashkénazim » s’est accentué. On aurait pu s’attendre à de nombreux conflits sociaux à la fin des années 1960 ; et l’euphorie entraînée par la Guerre de 1967 explique sans doute pourquoi ils n’ont pas eu lieu. La victoire d’Israël célébrait bien plus fortement « l’union » des israéliens avec leur État que cela n’avait été le cas en 1948. Cette sensation « de ne faire plus qu’un avec l’État » ne venait pas uniquement de la conquête de Jérusalem-Est et des lieux juifs saints, ni de la terre gagnée sur le royaume de Jordanie. Elle était née avec la certitude que les combattants étaient collectivement devenus victorieux. Pour de nombreux « mizrahim », la alya n’avait pas été uniquement motivée par le désir d’accéder à un logement, à une éducation et n’avait pas été organisée dans une seule perspective de recevoir de meilleurs revenus ; choses qu’ils n’ont d’ailleurs pas connue en Israël. Leur migration avait aussi une motivation spirituelle, alimentée par les victoires militaires de 1948, de 1956 et de 1967.

  • 52 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Année de la victoire électorale de la droite et de la formation du (...)

42Les « orientaux » ont, une fois encore, pardonné à leur État, du moins pour quelques années supplémentaires. Le mouvement des Panthères noires, qui a émergé en 1971, marque la fin de l’absolution. Cependant, le Likoud Oléi Tsafon Africa et ce nouveau mouvement émeutier ne furent pas la véritable punition du Gouvernement socialiste. Celle-ci n’est véritablement advenue qu’en 197752.

Melting-pots

  • 53 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le lecteur notera sur le pluriel du terme « Melting-Pots ».
  • 54 Yaron Tsur, « L’horreur du Carnaval, immigrants marocains et problème ethnique dans le jeune État d (...)
  • 55 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Premier ministre de l’État d’Israël de 1963 à 1969.

43La capacité à punir l’élite dirigeante « ashkenazit » par voie démocratique, sans la renverser, montre combien les « orientaux » avaient su s’adapter à leur nouvelle société démocratique53. Dans les années 1960, l’insertion dans des cadres ethniques qui n’avaient jamais été les leurs dans leur société d’origine, les avait conduits à souffrir de conditions sociales déplorables, sans doute similaires à celles des populations noires et pauvres états-uniennes. Le poids de l’idéologie nationale israélienne, qui assurait que tous les juifs sans distinction étaient des membres de l’État, a ainsi transformé un problème social en conflit ethnique54. La conscience nationale et l’anxiété démographique de Ben Gurion et de Levi-Eshkol55 avaient cependant donné le feu vert aux migrations « nord-africaines et asiatiques ». Et grâce à elles, la balance démographique de l’État d’Israël avait été plus qu’excédentaire. Et au milieu des années 1960, pour la première fois dans la société israélienne, les Juifs « d’Afrique et d’Asie » devenaient supérieurs en nombre aux « ashkénazim ».

Tableau 2. Rapport entre « ashkénazim » et « mizrahim » dans la population israélienne, de 1949 à 1969

Part des populations « ashkénaziot »

Part des populations « mizrahiot »

1949

78 %

21 %

1955

62 %

38 %

1966

51 %

49 %

1969

49 %

51 %

Source : selon les données de Y. Peres, Les relations entre originaires en Israël, Tel Aviv, 1997-2, p. 45, table 3, [en hébreu] ; voir aussi A. Shelah, « Le Cadre des intermariages en Israël, 1952-1973 », dans R. Kahana, S. Kupfstein (éd.), La société israélienne, 1967-1973, Jérusalem, 1974, p. 333-359, [en hébreu].

44Il est difficile de penser la politique israélienne sans comprendre le poids de l’ethos ethno-national. C’est un peu comme si les White Anglo-Saxons Protestants (WASP) américains avaient organisé une immigration massive d’Africains, ou d’Asiatiques, ou de Mexicains tout en sachant que les nouveaux venus allaient les pousser vers une position de groupe minoritaire. L’ambition de faire de l’État d’Israël une société juive avec un poids démographique conséquent, en mesure de contrer les espoirs de reconquêtes militaires des pays arabes voisins, était au-dessus de toutes les considérations ethniques.

  • 56 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : L’Agence juive organisait ce qu’elle appelait « le sauvetage des â (...)

45La crainte que les originaires « d’Afrique et d’Asie » puissent changer la carte politique et culturelle qui avait été forgée pendant la période du yishouv existait chez les dirigeants du Mapaï, mais ils n’ont rien fait pour enrayer cette éventualité. Même si les « mizrahim » avaient connu l’exploitation et l’oppression, l’État d’Israël avait un caractère démocratique et national qui promouvait l’égalité juridique de tous les citoyens. L’éthos officiel israélien n’a pas construit de différences juridiques entre les multiples « enfants d’Abraham ». Bien au contraire, la discrimination entre citoyens était interdite, l’assimilation était encouragée et, inversement, « l’ethnicisation » découragée. Cela ne signifie pas pour autant qu’un « sous éthos ethnique » n’existait pas, et que l’exploitation économique d’un groupe par un autre n’avait pas eu lieu. Plus encore, la question « du sauvetage des Juifs du monde »56 était aussi centrale et touchait l’imaginaire de l’entière société.

  • 57 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : À titre d’illustration, les émissaires, de l’Agence juive, Jacoov (...)

46Les émissaires de l’Agence juive, « ashkénazim » pour la plupart, virent dans la promotion de la alya et la venue des Juifs des pays d’Islam « une sainte action ». Durant la décennie 1960, nombreux partaient en mission, parfois au risque de leur vie57. Une fois en Israël, des chercheurs et des travailleurs sociaux ont tenté de résoudre les problèmes des Juifs « d’Afrique et d’Asie ». Professeurs et éducateurs se sont installés dans les villes et les villages pour aider la jeunesse « mizrahit ». Ainsi, au moment-même de leur mise à l’écart de la société israélienne, de nombreuses actions tentaient aussi de combler les fossés séparant les groupes sociaux.

47D’une façon fort différente à celle des autres pays qui rencontraient des problèmes ethniques, l’opinion voyait d’un très bon œil les mariages mixtes. Si ces derniers progressaient, sans doute beaucoup moins vite que l’éthos officiel ne l’aurait souhaité, ils augmentaient malgré tout, ce que constatait chaque nouveau recensement de la population.

Tableau 3. Part des mariages ethniques et interethniques au sein des populations juives d’Israël, 1945-1970

Pourcentage de mariages ethniques

Pourcentage de mariages inter-ethniques

1945

95,6 %

4,5 %

1955

88,2 %

11,8 %

1965

84,7%

15,3%

1970

82,4 %

17,6 %

Source : selon les données de A. Shela, « Le Cadre des intermariages en Israël, 1952-1973 », dans R. Kahana, S. Kupfstein (éd.), La société israélienne, 1967-1973, Jérusalem, 1974, p. 333-359, tableau 34, [en hébreu].

  • 58 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : La réflexion de Yaron Tsur portant sur les populations juives en s (...)
  • 59 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme « michtaknèze » / issu du verbe « lehichtaknèse » / qui e (...)

48Les populations « ashkénaziot », dans leur ensemble, qui étaient heureuses de trouver un point de rencontre positif avec les « mizrahim », adoptèrent chaleureusement la part exotique de leur culture populaire. Nombreuses manifestaient leur plaisir à fréquenter des « mizrahim » éduqués et occidentalisés, membres d’un « secteur occidental »58. Si ces derniers n’étaient pas les plus nombreux de cette catégorie, ils étaient cependant majoritaires parmi les migrants originaires d’Irak, d’Égypte et de Tunisie. Leur façon d’être éduqués et occidentalisés a influencé l’imaginaire du groupe. On notait, en dépit du problème fondamental de discrimination, l’idée qu’ils étaient des frères, et de « réels membres de la famille », du moins aux yeux des « ashkénazim » qui avaient grandi dans l’État. Si la politique menée n’avait pas résolu les problèmes de cette jeunesse, on voyait aussi dans certains cercles la mise en œuvre d’un effort pour dispenser une éducation appropriée et chaleureuse. Ces efforts individuels ont créé une nouvelle base pour les relations sociales. Cela n’était pas négligeable et ils nous apprennent beaucoup de la force du nationalisme, qui peut construire des ponts au-delà des différences et limiter les influences négatives. Plus encore, le développement de l’ethnicité « mizrahite » incluait une part « d’ashkénization », une sorte d’occidentalisation, voire d’européanisation, du groupe comme cela s’était en partie fait dans les quelques cercles des populations colonisées59.

  • 60 J. B. Schechtman, On Wings of Eagles: The Plight, Exodus, and Homecoming of Oriental Jewry, New Yor (...)

49Dans les mondes des symboles et des idées, le terme « d’ashkenization » n’était pas offensant. La recherche a souvent négligé ce point. Il désignait une volonté d’occidentalisation de migrants dominés par les populations occidentales, mais qui agissaient dans un cadre ethno-national, où l’idéologie de l’assimilation et du melting pot avait pour but la formation d’un groupe uni et rassemblé à l’idéal des élites60. Mais la capacité de ces dernières à savoir contrôler le développement politique et culturel des « orientaux » était limitée. Car elles portaient en elles les graines d’une guerre culturelle entre séculiers et religieux. Les mouvements « ashkénazim » étaient divisés sur ces questions, et parmi les originaires d’Europe, tous n’étaient pas des partisans d’un sionisme social ; d’autres encore n’avaient pas une conscience sioniste très affirmée. Les modèles de la culture juive européenne étaient multiples. Et même avec les efforts des autorités, les « orientaux » avaient toujours la possibilité de choisir le modèle occidental dans lequel ils souhaitaient s’insérer.

  • 61 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le lecteur reconnaitra ici le terme « mizoug galuyot », notion ess (...)

50En d’autres termes, le modèle de melting-pot n’existait pas ; les « orientaux » pouvaient au contraire choisir de s’insérer dans de multiples « creusets alternatifs ». Les processus de changement culturel de ces immigrants n’ont pas, du point de vue historique, été étudiés en détails. Dans tous les cas, la capacité des élites « ashkénaziot » pour adapter les jeunes « orientaux » de la diaspora à leurs désirs culturels et politiques fut limitée. La politique « du rassemblement des exilés »61 et son idéologie du melting-pot ont eu un succès très partiel avec les adultes, mais fut une grande réussite auprès des populations les plus jeunes qui ont été préparées à rentrer dans les institutions gouvernementales, dont l’armée, la Histadrout etc.

51Cependant, seuls quelques-uns ont réussi à intégrer les rangs de l’élite sociale israélienne. Leur faible poids ne menaçait pas l’hégémonie de la vieille élite européenne, ni même l’avenir de leurs enfants. Et la promotion sociale de quelques « mizrahim » ne nuisait pas à la reproduction sociale des autres. Beaucoup de jeunes continuaient ainsi à se heurter ainsi au « creuset ashkénaze » ; et ceux qui furent ainsi rejetés professionnellement se sont organisés en opposants politiques et ont intégré le camp de la droite sioniste. Quelques-uns encore ont rejoint ce camp depuis le « melting-pot national religieux ashkénaze » dans lequel ils étaient intégrés, qui avait ses valeurs propres, ses institutions, son système d’éducation, mais une capacité plus limitée que le mouvement travailliste à pouvoir organiser la promotion économique et professionnelle de ses membres.

  • 62 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le « traité de réparation israélo-allemand » est signé le 10 septe (...)
  • 63 Voir aussi la proposition méthodologique de A. Weingrod, « Styles of Ethnic Adaptation: Interpretin (...)

52La droite politique et le parti national religieux furent un aimant pour de nombreux jeunes « mizrahim » éduqués. Beaucoup y trouvèrent un refuge. Ses camps de jeunesse, par exemple, leur convenaient bien plus que ceux du mouvement travailliste. L’augmentation du nombre de migrants « mizrahim », dont des occidentalisés, participa à la création d’une bourgeoisie orientale. Si la plupart des usines privées appartenaient aux « ashkénazim », qui purent se développer notamment avec l’aide des indemnisations allemandes, on observait aussi leur mise en concurrence avec des sociétés appartenant à des « mizrahim » entrepreneurs62. Des Irakiens ont ainsi rapidement retrouvé, durant la décennie 1960, le statut social qu’ils avaient perdu en s’installant en Israël dix années auparavant63. Cette classe économique, sous contrôle européen toutefois, a contribué à la formation d’un influent groupe « mizrahi ».

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53« L’ashkénization » ne s’est pas uniquement déroulée auprès des partisans d’un sionisme séculier et a aussi touché les adeptes des partis nationaux-religieux. Durant la décennie 1950, l’influence politique et sociale des haredim, des ultra-orthodoxes, est allée croissant. Le chef du mouvement Chabad64, qui avait compris leur potentiel démographique, a étendu son influence auprès des originaires du Maroc et du Yémen. Les haredim et les militants du Agoudat Israël65 ont notamment éduqué leurs enfants dans les yeshivot66 ashkénaziot  67. Ici encore, on vit émerger une nouvelle catégorie de Juifs « mizrahim », celle des « michtaknèz harédim »68.

54Le profil conservateur religieux des « ultraorthodoxes ashkénazim », qui avaient un système de valeurs commun avec les « mizrahim » conservateurs, a aussi participé à la construction de l’ethnicité « mizrahit ». Les rites religieux et les pratiques des jeunes « ashkénazim » étaient différents, mais ils étaient aussi très savants dans les choses de la religion, qui étaient l’un des piliers de la civilisation juive des pays d’Islam. Les jeunes « harédim mizrahim », une fois encore, n’ont pas grimpé l’échelle sociale de ce groupe. Ils sont restés pauvres, et ont développé des attitudes très défensives vis-à-vis de la société séculière. Ils étaient tout autant patriotes que les « mizrahim » séculiers, mais ne séparaient pas la religion et le nationalisme et ne comprenaient pas vraiment les positions antisionistes de certains ultra-orthodoxes « ashkénazim ». Ils appréciaient cependant leurs savoirs et le système d’éducation qu’ils offraient à leurs enfants.

  • 69 H. Herzog, L’ethnique en politique : auto-absorption à l’encontre de la réalité, analyse sociologiq (...)
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55David Benaroch et les membres de son parti, le Likoud Oléi Tsafon Africa, ne représentaient aucun des secteurs nouvellement « askénizés ». Ils étaient, au contraire, les porte-paroles d’une génération en transition, qui avait connu le mellah de Casablanca et poursuivi sa vie dans les quartiers pauvres de Haïfa. Ils n’avaient pas été scolarisés en Israël, n’avaient pas étudié en yeshiva, et n’étaient pas suffisamment aisés pour intégrer les rangs de la bourgeoisie « mizrahit ». Si David Benaroch avait essayé de sortir de sa condition et de gagner une meilleure place dans la société israélienne, il n’était cependant ni pragmatique, ni charismatique, ni politiquement parlant « rusé », et encore moins « formé » pour s’affronter au Gouvernement. Ce fut Moshé Shahal, lui aussi « mizrahi » de Haïfa, qui réussit « à sortir son épingle du jeu » en ayant su apaiser les émeutes de Wadi-Salib69. Il allait devenir ministre de la Police, sans pour autant être populaire dans son groupe d’origine70.

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56Le véritable leader « mizrahi » qui allait être promu par les originaires « d’Afrique et d’Asie », et porter leurs aspirations sur la « scène » nationale israélienne, était Baba Salé, qui était venu du Maroc dans la grande vague migratoire de la décennie 196071. Il n’était ni « occidentalisé », ni « ashkénizé », sa foi et le prestige de sa famille étaient importants, et son parcours fut similaire à celui des autres « orientaux » d’Israël. Sa biographie s’apparente à celle d’un religieux plongé dans un monde qui lui était mystérieux. Elle est celle d’un homme marginal parmi les rabbins d’Israël, vertueux et peu disert qui devint le leader charismatique des marocains pauvres d’Israël72. Les deux autres figures qui ont été plébiscitées sont le rabbin Ovadia Yossef73 et David Levy74. Le premier est très singulier. Il est le seul leader charismatique déjà connu du grand public israélien dans les années 1960. Après avoir dirigé le Bet’din75 du Caire, il est revenu en Israël en 1968, et a su s’imposer dans la hiérarchie religieuse israélienne. Il devient le grand rabbin de la ville de Tel Aviv-Yaffo et puis grand rabbin d’Israël en 197376. Il s’est opposé à l’hégémonie « ashkénazit », sans avoir été « ashkénizé ». En revanche, David Lévy, qui avait été « repéré » comme un potentiel leader politique à Bet-Shéan, est « un produit caractéristique » du processus « d’occidentalisation à l’israélienne ». Il a, de fait, terminé celui que sa famille avait commencé à Casablanca. Au contraire de Benaroch, et tout comme Shahal, il n’a pas souffert de défaillance politique. Il fut le premier « ashkénizé » parmi les membres de la politique israélienne. Mais tout comme Benaroch, et contrairement à Shahal, il fut un opposant acharné du régime travailliste.

Conclusion

57Les années 1960 furent à la fois celles du leadership « ashkénaze » et travailliste et de l’émergence, en Israël, des problèmes ethniques. La direction du parti travailliste, qui avait organisé les immigrations « orientales », avait aussi su orienter cette nouvelle main-d’œuvre vers les emplois peu qualifiés et nécessaires au développement du pays. Au prix cependant de graves conséquences sociales qui allaient toucher plusieurs générations. Cependant, si on observe le développement des problèmes ethniques, on voit aussi les limites du « pouvoir ashkénaze » à avoir pu façonner la société israélienne à son état d’esprit et à ses valeurs spécifiques.

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Notes

1 Yaron Tsur, « Problème ethnique », dans Z. Zameret, H. Yablonka (dir.), La seconde décennie, 1958-1968, Jérusalem, Yad Ben Zvi, 2000, p. 101-124, [en hébreu]. L’article original a été accompagné de nombreux dessins de presse, dont les fameux croquis de Dosh, dessinateur d’origine hongroise, connu notamment pour avoir créé le personnage de Kariel, petit homme à kippa, qui représente le jeune État d’Israël. Ils ne sont pas reproduits ici. Nous le regrettons. Par ailleurs, Pour une meilleure compréhension du texte par un public francophone, le texte qui suit est accompagné de notes explicatives et signalées comme telles.

2 Yann Scioldo-Zürcher Levi, est historien, chargé de recherche au CNRS, membre du Centre de recherches historiques (EHESS) et fellow de l’Institut Convergences Migrations. Ses travaux portent sur les politiques contemporaines d’insertion des migrants nationaux, en France et en Israël. Il anime depuis 2019, avec Sylvaine Bulle, le séminaire « Israël dans son temps contemporain » à l’EHESS.

3 Je remercie Madame Carmit Mark pour son aide précieuse dans cette adaptation en langue française.

4 Barbarin Cassin, Éloge de la traduction, compliquer l’universel, Paris, Fayard, 2016, p. 71.

5 [note de Yann Scioldo-Zurcher] : L’auteur entend ici une émeute conduite par des individus membres d’une catégorie ethnique, définie comme telle par la statistique publique israélienne, qui différencie les Juifs « originaires d’Afrique et d’Asie » des Juifs « européens », les « orientaux ou mizrahim » des « ashkenazim ». Mais à cette approche objective, l’auteur ajoute une dimension émique : les populations juives orientales et européennes se pensent différentes les unes des autres.
Par ailleurs, j’ai fait le choix, dans ce texte, d’accorder les termes « mizrahi » et « ashkénaze » en genre et nombre. « mizrahi » ou « ashkenazi », ici au masculin singulier, deviennent « mizrahit » ou « ashkenazit » au féminin singulier, « mizrahim » 2013 ou « askenazim » au masculin-pluriel et « mizrahiot » ou « askenaziot » au féminin-pluriel. Désignant une catégorie d’État, ils sont écrits avec des guillemets.

6 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Wadi-Salib est un ancien quartier arabe, musulman et chrétien, de Haïfa, construit à la fin du xviiie siècle hors des murailles, dans « la basse ville ». Il est surplombé par le centre historique, et le quartier Hadar-HaCarmel, ou Carmel, construit sur les pentes du mont éponyme. Après la guerre israélo-arabe de 1948, seuls 3 000 individus arabes, sur les 60 000 qui y résidaient, restent dans la ville. La plupart des maisons de Wadi-Salib sont alors confisquées par l’État d’Israël, au nom de la « Loi sur la propriété des absents » et « attribuées » à des émigrants pauvres. Le quartier, miséreux, était celui de la relégation sociale.

7 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme de « nouveaux migrants », « olim hadachim », qui s’oppose aux « vatikim », « les anciens », désigne bien souvent les personnes prises dans les difficultés de l’acculturation culturelle, alors exigées par « l’ethos sioniste », et sous-entend les difficultés d’insertion dans une société où l’immigration entraine une position de déclassement social et professionnel. Le lecteur se reportera aussi aux travaux de Norbert Elias, John L. Scotson (Logiques de L’exclusion, Paris, Fayard, [1965] 1997) et « du racisme sans race ».

8 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme « Second Israël », est communément utilisé pour qualifier les populations pauvres, originaires des « pays d’Islam ».

9 La reconstitution de l’émeute de Wadi-Salib et des incidents qui ont suivi a été faite à partir de l’étude des journaux quotidiens et hebdomadaires, du premier jour de l’affrontement au début du mois d’août 1959. Voir aussi J. B. Schechtman, On Wings of Eagles: The Plight, Exodus, and Homecoming of Oriental Jewry, New York, Thomas Yoseloff, 1961, p. 374-379 portant sur les Rapports d’enquête du Comité public pour les émeutes du 9 juillet 1957 sur les émeutes de Wadi Salib ; S. Chitrit (éd.), Pionniers en larmes, Tel Aviv, 1991, p. 22-239 [en hébreu] ; Margalit, Les sadiques, histoires de vie derrière les terribles procès, Tel Aviv, 196, p. 65-148 [en hébreu]. Merci au Docteur Esther Mayeur qui a attiré mon attention sur cette source. A. Marinski, M. Lichtman, Dans la lumière, à l’abri de l’obscurité, Tel Aviv, 1982, p. 41-74 [en hébreu] et l’entretien avec Yossef Chemtov du 23 mai 1995, [en hébreu].

10 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Littéralement « l’Union des olim nord-africains ». Le terme olim, désigne, selon la terminologie sioniste, les migrants autorisés à s’installer en Israël au titre de la Loi du retour de 1950, qui autorise toutes les personnes de confession juive, d’origine juive et leur famille, de confession juive ou non, à vivre en Israël.

11 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme est employé par Yaron Tsur, qui entend ici la domination économique, sociale et politique des populations « ashkénaziot » sur les « orientales ».

12 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Hérout [« liberté »] est un parti sioniste, situé très à droite sur l’échiquier politique israélien. Il est créé en 1948, à la suite du Parti révisionniste, par Menahem Begin. Principale force d’opposition au parti socialiste du Premier ministre Ben Gurion, le Mapaï, dirige le pays depuis 1948.

13 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : La Histadrout est le principal syndicat israélien. Toutefois, sa fonction, durant les premières années de l’État n’est pas celle de la défense des travailleurs. Institution très puissante de l’État, elle est le principal pourvoyeur d’emplois et d’assurances sociales.

14 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme yishouv désigne, dans le vocabulaire sioniste, le proto-État d’Israël tel qu’ils se constitue sur une période allant de la fin du xixe siècle à la proclamation de l’État en mai 1948. Alya, qui signifie en hébreu « la montée », désigne l’immigration des Juifs et de leur famille, juive ou non, en Israël. Celui d’absorption, Klita, évoque la politique d’accueil des migrants.

15 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Les villes ici citées, à l’exception d’Acre, furent créées et développées au cours de la décennie 1950. Elles sont alors principalement peuplées de migrants originaires d’Afrique du Nord et concentrent la plupart des populations pauvres du pays.

16 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : L’hebdomadaire portant le nom de « Le monde tel qu’il est », est fondé en 1946. Opposé aux partis orthodoxes et au ton bien souvent irrévérencieux, il est un journal d’investigation qui a dévoilé plusieurs scandales impliquant des membres de l’État.

17 S. Maron, La politique sociale d’Israël durant les années 1950 et 1960 et le devenir des basses classes nécessiteuses, Jérusalem, 1997, [en hébreu].

18 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Ce terme désigne les camps de migrants, aux conditions de confort précaires, composés de petites maisons construites en dur ou faites de taules, voire des tentes.

19 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : La Troisième Knesset avait été élue en juillet 1955.

20 H. Herzog, L’ethnique en politique : auto-absorption à l’encontre de la réalité, analyse sociologique et historique des partis communautaires de la Knesset entre les années 1920 et 1984, Tel Aviv, 1986, annexe 2, p. 198-199.

21 Mémo présenté au Comité gouvernemental d’enquête sur l’émeute de Wadi Salib par Zvi Barzilai, député-maire de Haïfa, le 29 juillet 1959.

22 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Littéralement « les Polonais », c’est-à-dire par, extension, les « ashkénazim ».

23 Yaron Tsur, Une communauté déchirée, les Juifs du Maroc et le nationalisme, 1943-1954, Tel Aviv, Am Oved, 2002, [en hébreu].

24 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : L’organisation du Mossad au Maroc.

25 Bureau pour les opérations spéciales de l’État d’Israël, Maroc, Bulletin 24, Paris, 29 juillet 1959.

26 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Ce concept, forgé par Yaron Tsur, désigne le soutien de membres de la diaspora juive envers l’État d’Israël. Voir : Yaron Tsur, Une communauté déchirée, les Juifs du Maroc et le nationalisme, 1943-1954, Tel Aviv, Am Oved, 2002, [en hébreu].

27 A. Chochani, Neuf années sur 2000, La mission d’Israël envers la diaspora marocaine, 1955-1964, Département de la Alya et du Mossad, avril 1964 ; S. Segev, Opération Yahin, la discrète alya des Juifs du Maroc en Israël, Tel Aviv, 1984 ; M. Laskier, North African Jewry in the Twentieth Century: the Jews of Morocco, Tunisia, Algeria, New York-Londres, New-York University Press, 1994, p. 186-253.

28 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Jusqu’à l’automne 1954, et en dépit de la « Loi du Retour », le Gouvernement d’Israël sélectionnait ses migrants. Devant la chute des effectifs, une fois que les réfugiés de la Seconde Guerre mondiale étaient arrivés dans le pays et que les expulsions des Juifs originaires de principaux pays d’Islam avaient eu lieu, il organisa la politique dite « du bateau au village ». Elle accueillait les migrants sans distinction, mais leur imposait leurs lieux d’installation : en dehors des principales villes du pays, dans les espaces dits « de développement », à proximité des frontières et dans des villages ruraux, afin de leur éviter de vivre dans des camps de migrants très inconfortables.

29  [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Un moshav (pluriel moshavim) est un village agricole.

30 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le principe d’orogénèse n’était évidemment pas absent de ces considérations.

31 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme désigne, en langue arabe, les quartiers juifs, en milieux ruraux et urbains.

32 Cette vision a été celle de S. D. Lévy, partisan influent du sionisme. Voir sa lettre envoyée à P. Calamaro du 21 septembre 1951, Central Zionist Archives (C.Z.A.), S6/5053.

33 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Sur l’exode rural des Juifs marocains, voir par exemple : Yann Scioldo-Zürcher, « Contourner l’obstacle de sources archivistiques éparses pour l’étude de la diaspora juive marocaine en Israël », Diasporas, no 27, 2016, p. 161-177.

34 Yaron Tsur, Une communauté déchirée, les Juifs du Maroc et le nationalisme, 1943-1954, Tel Aviv, Am Oved, 2002, Chapitre 3 [en hébreu].

35 Yaron Tsur, « L’horreur du Carnaval, immigrants marocains et problème ethnique dans le jeune État d’Israël », Alpaïm, 19, 2000, p. 126-164, [en hébreu] ; [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Pour Yaron Tsur, « l’éthos national israélien » désignerait une reconnaissance de facto, par le Gouvernement d’Israël, de la politique discriminatoire qu’il menait tandis que « l’éthos national officiel » se contenterait d’affirmer qu’Israël est « le pays de tous les Juifs » sans distinction d’origine et de culture.

36 S. Swirsky, D. Bernstain, « Qui travaille dans quoi, pour qui et pour quoi ? Le développement économique d’Israël et le début de la division du travail », Mahabarot, le merkar o le vikoret, no 4, 1980, p. 5-66, [en hébreu].

37 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme tycoon, qui désigne les magnats industriels, est communément employé en hébreu.

38 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le groupe dit des « Asiatiques et Africains » est une catégorie statistique construite par le Bureau central des statistiques, institution publique israélienne des études démographiques.

39 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme « mizrahi » signifie oriental. J’ai fait le choix de l’accorder en genre et nombre dans le corps du texte. « Mizrahi », ici au masculin singulier, devient « mizrahit » au féminin, « mizrahim » au masculin-pluriel et « mizrahiot » au féminin-pluriel.

40 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le DDT est un insecticide qui fut utilisé comme traitement contre les parasites et appliqué à tous les migrants au moment de leur arrivée, du moins en l’absence de médecine préventive suffisamment développée dans les premières années de l’État. Image très instrumentalisée, le DDT est devenu le symbole des violences déployées par l’État à l’encontre de ses immigrés orientaux.

41 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le nom et adjectif frenkim en hébreu [qui s’écrit avec la lettre ayin], désigne en langue yiddish les Juifs sépharades de Turquie ; d’après Yitskhok Niborski, Bernard Vaisbrot, Dictionnaire Yiddish-Français, Paris, Bibliothèque Medem, 2002. Il a servi à qualifier, en Israël, les populations orientales dans leur ensemble. Shrohim, « les noirs » en hébreu, est sans doute un terme traduit du yiddish schwartz.

42 Yaron Tsur, « L’horreur du Carnaval, immigrants marocains et problème ethnique dans le jeune État d’Israël », Alpaïm, 19, 2000, p. 126-164, [en hébreu].

43 G. Hanor, Les différences entre les revenus du salariat, rapport 5, 1959-1960, Jérusalem, juillet 1961, p. 31-103, [en hébreu] ; R. Klinov Malul, Absorption et fossé dans les revenus du salariat, « Mizoug Galuyot », conférence à l’Université hébraïque de Jérusalem, octobre 1966, Jérusalem, 1969, [en hébreu]. Le propos de l’auteur, comme d’ailleurs toutes les recherches publiées à ce moment-là, ne consistaient pas à expliquer le fossé entre les salaires à l’aune des différences d’origine ethnique mais au contraire, selon le niveau d’éducation. Les « vatikim » pensaient que ce fossé allait se combler et entrainer ainsi l’oubli des origines nationales. Voire sur ce point S. Maron, La politique sociale d’Israël durant les années 1950 et 1960 et le devenir des basses classes nécessiteuses, Jérusalem, 1997, [en hébreu] ; A. Simon, « Sur la structure de l’éducation primaire dans une ville d’immigrants », Megamot, T. 4, juillet 1953, p. 380-393, [en hébreu] ; A. Simon, « Éducation et absorption dans le Néguev : témoignages », dans S. Deschen (éd.), La moitié de la Nation, p 157-194, [en hébreu] ; M. Smilanski, « L’éducation dans le kiboutz galuyot [« le rassemblement des immigrés »], le problème ethnique », Megamot, T. 3, juillet 1957, p. 229-246, [en hébreu].

44 Sur quelques recherches contemporaines, voir : S. N. Eisenstadt, M. Lissak, et autres éditeurs (éd.), Originaires en Israël et leurs espaces sociaux, Jérusalem, 1993, [en hébreu].

45 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Yaron Tsur utilise ici le terme « kuritour », qui désigne un creuset. Le concept est ici exactement le même que celui mobilisé dans les langues française et anglaise (« melting pot »).

46 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Yaron Tsur utilise le terme « mahteret » qui signifie « enterré ».

47 Sur Sara Lévi Tanaï voir B. Seri (éd.), Mais yéménites, le monde des femmes juives, p. 334-364 [En hébreu]. [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Voir aussi Mark S. Wagner, Like Joseph in Beauty, Yemeni Vernacular Poetry and Arab-Jewish Symbiosis, Leyde, Brill, 2009.

48 H. Herzog, L’ethnique en politique : auto-absorption à l’encontre de la réalité, analyse sociologique et historique des partis communautaires de la Knesset entre les années 1920 et 1984, Tel Aviv, 1986, annexe 2, p. 198-199.

49 Pour des recherches complémentaires voir : O. Seliktar, « Ethnic Stratification and Foreign Policy in Israel: the Attitude of Oriental-Jews towards the Arabs and the Arab-Israeli Conflict », The Middle-East Journal, 38, 1 (hiver 1984), p. 34, note1/E.

50 Pour un point de vue montrant l’attitude envers la population arabe, voir : G. Shapir, Y. Peled, « “Des épingles contre vous”, étude économique et sociale de l’origine du vote pour le Rabbin Kahana », État, Gouvernement et Relations internationales, no 25, printemps 1986, p. 115-130.

51 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Sur le modèle américain des Black Panthers, un mouvement de contestation sociale débute en 1971 à Jérusalem, dans le quartier « oriental » de Musrara avant de s’étendre à d’autres quartiers pauvres. Voir à ce propos : Ella Shohat, Le Sionisme du point de vue de ses victimes juives : les juifs orientaux en Israël, Paris, Éditions La Fabrique, [1988] 2006.

52 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Année de la victoire électorale de la droite et de la formation du Gouvernement de Menahem Bégin.

53 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le lecteur notera sur le pluriel du terme « Melting-Pots ».

54 Yaron Tsur, « L’horreur du Carnaval, immigrants marocains et problème ethnique dans le jeune État d’Israël », Alpaïm, 19, 2000, p. 126-164, [en hébreu].

55 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Premier ministre de l’État d’Israël de 1963 à 1969.

56 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : L’Agence juive organisait ce qu’elle appelait « le sauvetage des âmes », c’est-à-dire qu’elle priorisait la venue des Juifs qui étaient menacés dans le monde. Cette notion d’accueil était évidemment centrale dans la société israélienne, au regard de l’histoire de la Shoah et de l’échec des instances juives de la Palestine mandataire à sauver les Juifs d’Europe.

57 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : À titre d’illustration, les émissaires, de l’Agence juive, Jacoov Hassan et Raphaël Ben Guerra, furent assassinés en 1958 en Algérie par le FLN.

58 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : La réflexion de Yaron Tsur portant sur les populations juives en situation coloniale s’est articulée autour d’une approche dite « en secteurs ». Selon lui, les populations juives qui résidaient dans les pays colonisés se répartissaient en trois principaux secteurs sociaux et culturels : les populations appartenant au « secteur indigène » étaient celles qui ne possédaient ni la nationalité, ni la culture du colonisateur. Elles sont généralement les plus pauvres. Les populations membres « du secteur occidental », étaient celles qui, sans avoir la nationalité du pays colonisateur, avaient perdu leur culture d’origine. Enfin, « le secteur européen » réunissait les populations qui détenaient la fois la nationalité et la culture du pays colonisateur. Cette approche permet d’expliquer les flux migratoires au moment des indépendances des pays. Les membres du secteur européens sont, dans leur immense majorité, partis s’installer dans l’ancienne métropole. Ceux du secteur occidentalisé sont partis pour moitié en Israël voire dans l’ancien pays colonisateur ou d’autres pays occidentaux. C’est le cas, par exemple, des Juifs du Maroc émigrés au Canada. Les membres du « secteur indigène » furent quant à eux, dans leur immense majorité, les premiers à partir en Israël.

59 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le terme « michtaknèze » / issu du verbe « lehichtaknèse » / qui est ici employé par Yaron Tsur, signifie littéralement « devenir ashkénaze » et appartient à ces très nombreux verbes créés ex-nihilo en hébreu pour désigner un phénomène en cours de réalisation.

60 J. B. Schechtman, On Wings of Eagles: The Plight, Exodus, and Homecoming of Oriental Jewry, New York, Thomas Yoseloff, 1961, p. 369-379, ici p. 374-379. Cet auteur, membre du parti révisionniste a été le premier à écrire ouvertement sur les problèmes ethniques. Il pointe plusieurs racines du problème dont l’opinion publique israélienne. Voir aussi Ts. Tsameret, Sur un pont étroit, l’éducation en Israël durant les premières années de l’État, Sdé Boker, Sdé Boker, 1997, [en hébreu].

61 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le lecteur reconnaitra ici le terme « mizoug galuyot », notion essentielle dans l’idéologie sioniste, qui signifie « le rassemblement des exilés ».

62 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le « traité de réparation israélo-allemand » est signé le 10 septembre 1952.

63 Voir aussi la proposition méthodologique de A. Weingrod, « Styles of Ethnic Adaptation: Interpreting Iraqi and Moroccan Settlement in Israel », dans I. Troen, N. Locas (éd.), Israel: The first Decade of Independence, New York, 1995, p. 23-542.

64 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le Chabad est un mouvement religieux ultra-orthodoxe organisé autour d’une dynastie de rabbins d’origine lituanienne. En 1951, le rabbin Menachem Mendel Scheerson a transformé le mouvement alors new yorkais pour lui donner une dimension internationale, en accueillant sans distinction d’origine tous les Juifs intéressés au hassidisme.

65 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Agoudat Israel est le parti politique orthodoxe sioniste religieux qui fut membre des coalitions gouvernementales successives.

66 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : La yeshiva (pluriel yeshivot) est une école religieuse orthodoxe pour garçons qui dispense un enseignement particulier de Thora à partir des commentaires rabbiniques.

67 Yaacov Loupo, Sauver les Juifs marocains par la Thora, l’influence des ashkénazes sur le monde de la Thora au Maroc, dissertation de master, Jérusalem, 1997, [en hébreu].

68 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Je propose de traduire ce terme par « les ultra-orthodoxes ashkénizés ».

69 H. Herzog, L’ethnique en politique : auto-absorption à l’encontre de la réalité, analyse sociologique et historique des partis communautaires de la Knesset entre les années 1920 et 1984, Tel Aviv, 1986, annexe 2, p. 198-199, p. 193, [en hébreu].

70 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Moshé Shahal, né en 1934, est originaire de Bagdad. Il arrive en Israël en 1950, au moment de la « grande migration iraquienne ». Il a intégré l’université de Haïfa où il a suivi un cursus de sciences économiques et politiques. Il intègre le Mapaï ; il est élu au Conseil municipal de Haïfa en 1964. Il devient député en 1971, puis occupe plusieurs fonctions importantes, dont celles de ministre de l’Énergie, des Communications en 1984 et de la Police en 1992.

71 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Rabbi Israël Abehassera ou Abouhatsera, est issu d’une lignée de rabbins marocains. Il est né en 1889 et meurt en 1984 à Nétivot, où il est enterré. Le pèlerinage sur sa tombe donne lieu à d’importants rassemblements d’originaires du Maroc.

72 I. Barnocha, D. Dor, Saint et entreprise à responsabilité limitée, la famille Abouhatsera, légendes et réalités, Or Yehuda, 1995, [en hébreu].

73 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Né à Bagdad en 1920, il devient le leader spirituel du puissant parti Shass, le parti religieux sépharade israélien, fondé dans les années 1980.

74 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Né au Maroc en 1937, il est député à la Knesset entre 1967 et 2006. Il a notamment occupé les postes de maire de Beït Shéan, la ville de l’immigration pauvre marocaine, de ministre des Affaires étrangères, de l’Intégration, de la Construction et de l’Aménagement.

75 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Le tribunal juif religieux.

76 [note de Yann Scioldo-Zürcher] : Les grand-rabbins d’Israël sont au nombre de deux : l’un est de tradition cultuelle ashkénaze, l’autre de tradition cultuelle sépharade.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yaron Tsur, « « Problème ethnique », par le professeur Yaron Tsur. Traduction commentée par Yann Scioldo-Zürcher Levi »L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 26 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2022, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/acrh/26495 ; DOI : https://doi.org/10.4000/acrh.26495

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Auteur

Yaron Tsur

Yaron Tsur est professeur d’histoire émérite à l’Université de Tel Aviv. Ses travaux portent principalement sur les migrations juives maghrébines vers l’État d’Israël après 1948. Spécialiste reconnu en histoire contemporaine, ses recherches ont profondément marqué les études israéliennes et facilité la compréhension des mondes juifs y compris en diaspora

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