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« Arrêtez de m’appeler sire !!! ». Les enjeux du refus du pouvoir à travers la fantasy médiévaliste

Florian Besson

Résumés

La grande majorité des héros de la fantasy médiévaliste se caractérisent par leur refus du pouvoir : ils fuient leurs responsabilités, abandonnent leurs trônes, se déguisent en chevaliers errants, refusent les titres et les couronnes. Ce motif si souvent répété renvoie en fait à notre malaise face à la violence intrinsèque du pouvoir des seigneurs médiévaux : cette violence, qui sous-tend une domination à la fois politique, économique et symbolique du reste du corps social, semble incompatible avec les représentations contemporaines de l'héroïsme. C'est dès lors l'ensemble de la fantasy qui est comme traversée par ce dilemme : il s'agit de représenter des univers globalement médiévaux tout en mettant en scène des héros qui sont, par leur attitude face au pouvoir et à la violence, des contemporains. Derrière cette question, c'est en fait tout notre propre rapport au pouvoir qui est en jeu

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Texte intégral

  • 1 Francis Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale xiie-xiiie siècles : l’A (...)
  • 2 Anne Besson, La Fantasy, Paris, Klincksieck, 2007, p. 156.
  • 3 Anne Rochebouet et Anne Salamon, « Les Réminiscences médiévales dans la fantasy. Un mirage des sour (...)
  • 4 Pour reprendre une expression proposée par Nathalie Koble et Mireille Séguy, Passé présent : le Moy (...)
  • 5 Qu’il me soit permis de renvoyer à Florian Besson, Catherine Kikuchi et Cécile Troadec, « Les Moyen (...)

1Depuis ses origines, la fantasy entretient un lien étroit, sinon toujours limpide, avec le Moyen Âge : se dégage d’une grande partie des œuvres une « médiévalité diffuse », pour reprendre un concept proposé par Francis Dubost1 et retravaillé par Anne Besson2. Il suffit d’ouvrir une page au hasard, ou de regarder n’importe quelle scène dans le cadre d’un film ou d’une série, pour réaliser que le Moyen Âge occidental constitue l’horizon de référence des auteurs : le niveau technologique, l'armement, le vocabulaire politique et social, le paysage sonore et visuel, autant d'éléments qui renvoient à l’époque médiévale – ou, pour être plus précis, à un Moyen Âge restreint, toute la période altimédiévale étant très sous-utilisée par les auteurs, qui ancrent le plus souvent leurs histoires dans un monde féodal ressemblant à celui de l'Europe des xiie-xive siècles. Hantée par des « réminiscences médiévales »3, la fantasy participe dès lors pleinement de la réinvention perpétuelle du Moyen Âge, de sa revenance dans nos sociétés contemporaines4, ce qui permet d’en faire un objet d’études légitime susceptible de retenir toute l'attention du chercheur5.

  • 6 Voir Georges Duby, Les Trois ordres ou l’imaginaire du féodalisme, dans Georges Duby, Féodalité, Pa (...)
  • 7 Jonas d’Orléans parle clairement de la « terreur » qu’inspire le pouvoir impérial (Jonas d’Orléans, (...)
  • 8 Geneviève Bresc-Bautier, Le Cartulaire du Chapitre du Saint-Sépulcre de Jérusalem, Paris, Geuthner, (...)
  • 9 Voir Thierry Dutour, Sous l’empire du bien : « bonnes gens » et pacte social (xiiie-xve siècle), Pa (...)
  • 10 Voir notamment Bruno Lemesle, La Société aristocratique dans le Haut-Maine, xie-xiie siècles, Renne (...)

2Cette fantasy médiévaliste est face à un dilemme, qui traverse l’ensemble des œuvres : comment représenter la réalité du pouvoir médiéval ? Les héros des romans, des séries et des films sont en effet presque toujours des puissants, généralement des hommes, les intrigues suivant le plus souvent leur ascension au pouvoir, laquelle se confond avec un parcours initiatique. Or le pouvoir des seigneurs et des rois, au Moyen Âge, est un pouvoir brutal, même s’il cherche en permanence, pour mieux se légitimer, le consensus et l’accord du plus grand nombre, même s'il sait se conjuguer au pluriel à travers des formes complexes de partage de l'autorité. S'il faut clairement rappeler que « le Moyen Âge » désigne une période longue et plurielle marquée par une extrême diversité des formes d'organisation politique et sociale, reste que le pouvoir des dominants y repose in fine sur l’usage de la violence, et ce durant toute la période médiévale et dans la totalité des sociétés. Le schéma des trois ordres, qui structure en profondeur la société féodale, ne dit pas autre chose que la confiscation de la violence légitime au seul profit des aristocrates6. Les chevaliers, les seigneurs, les rois et les empereurs médiévaux n’hésitent pas à utiliser cette violence : punitions exemplaires, châtiments corporels, violences arbitraires font partie de l’arsenal classique du pouvoir. Les philosophes médiévaux du pouvoir ne cessent d’ailleurs de souligner sa nature violente, proprement terrifiante7, plusieurs siècles avant le Léviathan hobbesien. On retrouve cette idée au cœur des documents de la pratique : en 1159, les bourgeois du village de la Mahomerie, dans le royaume latin de Jérusalem, obtiennent ainsi de leur seigneur que celui-ci renonce à « exercer son pouvoir et sa domination et à leur faire violence »8. Cela ne signifie pas que la violence est l’horizon ultime du pouvoir médiéval : au contraire, celui-ci, influencé par une idéologie cléricale, se donne comme objectif la justice, la concorde, la paix sociale9, et sait négocier avec les autres pouvoirs qui composent la société médiévale. Mais la violence est bien l’un des fondements principaux de la domination nobiliaire, comme l’ont souligné un ensemble de travaux récents10.

  • 11 Héros de John R.R. Tolkien, The Lord of the Rings, trois tomes, Londres, George Allen et Unwin, 195 (...)
  • 12 Voir Anne Besson, La Fantasy, Paris, Klincksieck, 2007 ; à compléter par Anne Besson (dir.), Dictio (...)
  • 13 Il faudrait mettre à part Don Benvenuto (Jean-Philippe Jaworski, Gagner la Guerre, Paris, Gallimard (...)
  • 14 Anne Besson, « Usurper la médiévité : stratégies archaïsantes des réécritures arthuriennes contempo (...)
  • 15 Michel Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 2006 ; Michel Fouca (...)
  • 16 Comme le montre Cédric Moreau de Bellaing, « Comment la violence vient aux policiers. École de poli (...)
  • 17 Pour reprendre le concept de Hans-Robert Jauss, Pour une esthétique de la réception, Paris, Gallima (...)
  • 18 Voir notamment Alice P. Kenney, « Yankees in Camelot : The Democratization of Chivalry in James Rus (...)

3Dans la fantasy, cette violence, très significativement, est réduite à sa seule fonction militaire, autrement dit n’est dirigée que vers l’extérieur du corps social : le héros est toujours un guerrier massacrant ses ennemis, mais n'est jamais représenté comme un seigneur dominant son propre peuple. Pour le dire autrement, on accepte de voir Aragorn11 tailler en pièces des centaines d’Orcs, alors qu’on n’accepterait pas de le voir pendre des paysans venus se plaindre d’une levée d’impôts, brûler Edoras pour punir les Rohirrim de leur insubordination, ou violer une femme croisée dans les couloirs de Minas Tirith – autant de pratiques qui participent pourtant pleinement de la domination seigneuriale médiévale, mais qui suffiraient à faire basculer le personnage qui les commettraient dans le camp du mal. La violence du héros de fantasy est donc largement extériorisée, dirigée contre un ennemi auquel le lecteur peut d’autant moins s’identifier qu’il est très généralement déshumanisé : dieu maléfique, seigneur des ténèbres, monstres, dragons. Même dans la branche plus récente de la gritty fantasy12, qui propose des personnages moralement ambivalents dans des univers globalement plus sombres, fort peu d’auteurs osent sauter le pas : la grande majorité des personnages principaux auxquels le lecteur est susceptible de s’attacher restent animés par de bons sentiments et ont tendance à éviter de recourir à la violence13. Alors même qu'ils déploient de complexes stratégies narratives ou formelles afin « d'usurper la médiévité »14, les auteurs de fantasy semblent ainsi bien frileux quand il s'agit de représenter la dureté du pouvoir, ce lien fondamental que font les sources médiévales entre violence et domination, qui semble le plus souvent masquée, gommée. Comment le comprendre ? Il faut d’emblée se tourner vers le lectorat. En effet, le public de ces œuvres ne connaît d’autres formes politiques que la démocratie, dans sa version contemporaine et occidentale : un régime politique qui repose, au moins en théorie, sur l’égalité de tous et dans lequel la violence de l’État est soigneusement camouflée sous les dehors d’un pouvoir disciplinaire, au sens de Michel Foucault15. La violence n’est pas, tant s’en faut, absente dans notre société ; mais la violence du pouvoir, telle qu’elle peut s’incarner dans l’armée ou la police, est clairement masquée, voire niée16. On peut dès lors penser que ce public ne pourrait pas apprécier un héros qui appartiendrait à un paysage mental radicalement différent du sien : les auteurs cherchent donc probablement, consciemment ou non, à s’adapter à cet horizon d’attente17. La violence, en elle-même, ne nous choque pas – la série Game of Thrones est extrêmement violente – mais la violence du héros est proprement impensable, tant les deux notions sont, dans nos imaginaires contemporains, opposées. D’où ce paradoxe : le décor peut être « médiéval », on peut croiser des serfs et des catapultes, des bougies et des parchemins, mais, fondamentalement, les héros de la grande majorité des œuvres de fantasy sont, pour ce qui concerne leur attitude face au pouvoir, des contemporains. Le héros est d'ailleurs souvent une figure d’élu : enfant annoncé par la prophétie, héritier d’une lignée des rois, choisi par les dieux. Cette élection est bien sûr à entendre au sens propre : le héros ne s’impose pas sur le trône, il y est élu – et ce trône revêt donc des allures de siège parlementaire. La démocratisation des univers politiques, bien étudiée pour les réécritures du mythe arthurien18, est en fait une tendance qui structure toute la fantasy médiévaliste.

4Ce balancement entre des univers de fantasy largement médiévaux et une approche épurée de la domination politique se marque par un refus du pouvoir, refus ancré au cœur de l’identité des héros. La fantasy abonde en figures, apparemment paradoxales, de chefs qui ne veulent pas commander, de souverains qui ne veulent pas régner, de puissants qui ne veulent pas dominer. Tous sont mal à l’aise avec leur titre, mal assis sur leur trône, tous refusent de défendre leur pouvoir par la violence – malgré les demandes souvent pressantes de leur entourage. C’est ce dilemme, cette tension, qui recouvre au fond notre propre conception du pouvoir, que je me propose d’explorer ici.

Une rapide typologie

  • 19 Ce corpus ne constitue en aucun cas un classement de valeur.

5Faisons un rapide tour du corpus sur lequel nous allons nous appuyer – lequel, disons-le tout de suite, n’est pas exhaustif19. L'analyse qui suit s'appuie avant tout sur des grands cycles de fantasy écrits au cours des trente dernières années, par des auteurs majoritairement anglo-saxons et surtout américains, sans écarter quelques titres français. Je me suis concentré sur les cycles en plusieurs tomes – parfois plusieurs dizaines – qui sont, par leur taille, les plus à même de proposer des visions complexes du pouvoir et des évolutions dans les trajectoires des personnages principaux. J'ai également choisi de me concentrer sur les best-sellers, en citant avant tout les romans vendus à des millions d'exemplaires de Raymond Feist, Terry Goodkind ou George R. R. Martin : leur succès souligne qu'ils sont étroitement connectés aux attentes du public, et, en retour, leur très large diffusion, encore amplifiée pour les deux derniers par leur adaptation en série télévisée, leur permet de contribuer à nourrir les imaginaires collectifs. Ce corpus rassemble plus de cent-trente tomes, donc plusieurs dizaines de milliers de pages, de quoi construire une vision cohérente du pouvoir et de la politique. On peut distinguer trois cas de figure dans les trajectoires qui poussent les héros à refuser le pouvoir.

Le roi qui le devient sans vraiment le vouloir

  • 20 Anne Besson, « La Terre du Milieu et les royaumes voisins : de l’influence de Tolkien sur les cycle (...)
  • 21 David Eddings, The Belgariad, cinq tomes, New York, Del Rey, 1982-1984 et The Malloreon, cinq tomes (...)
  • 22 Tad Williams, Memory, Sorrow and Thorne, trois tomes, New York, DAW Books, 1988-1993.
  • 23 George R.R. Martin, A Song of Ice and Fire, cinq tomes (en cours), New York, Bantam Books, 1996-201 (...)
  • 24 Mary Gentle, Ash : a Secret History, New York, Avon Books, 1999.
  • 25 Grand-Pas/Aragorn, Garion/Belgarion, Simon/Seoman, Danny/Daenerys, Florian/Floria.

6Aragorn, au terme d’un long parcours semé d’hésitations qui l’a vu refuser le pouvoir, ce qui se manifeste au plus haut point dans son refus de prendre l’Anneau Unique, finit par devenir roi du Gondor : le « retour du roi » conclut toute l’œuvre de Tolkien. L’empreinte laissée par Tolkien sur la fantasy est extrêmement profonde20, et de nombreux autres héros vont suivre le même trajet : Garion21 devient roi de Riva et roi des rois du Ponant, mais bien malgré lui et non sans de nombreuses protestations quant à sa légitimité, manifestées tout au long du cycle par le plaintif « why me ? » qui émaille son parcours. C’est également le cas de Simon22, de Daenerys23 et de Floria24, qui, dans leurs cycles respectifs, arrivent au pouvoir sans le vouloir, et généralement après avoir résisté pendant plusieurs tomes à ceux qui veulent les voir assumer ce pouvoir. On retrouve systématiquement, chez tous ces personnages, le balancement entre le titre et le prénom : les héros s’accrochent à leur prénom, symbole de leur identité a-politique, alors que leur entourage leur impose un titre royal, symbole de l’autorité qu’ils incarnent désormais25.

Le puissant qui ne cesse de refuser de l’être

  • 26 Glen Cook, The Black Company, dix tomes (en cours), New York, Tom Doherty Associates Book, 1984-200 (...)
  • 27 Robert Jordan, The Wheel of Time, treize tomes, New York, Tom Doherty Associates Book, 1990-2013.
  • 28 Terry Goodkind, The Sword of Truth, quinze tomes (en cours), New York, Tor, 1994-2015.
  • 29 Terry Goodkind, Confessor, New York, Tor, 2007.

7D’autres sont héros sont plus persistants dans leur refus du pouvoir. Toubib26 ne cesse de s’interroger sur sa capacité et sa légitimité à être le chef de la Compagnie Noire, transmettant à la première occasion son titre à une série de remplaçants aussi séduisants qu’éphémères – Madame, Murgen, Roupille... Robert Jordan propose dans son grand cycle un trio de héros, amis d’enfance, qui tous refusent le pouvoir, la richesse, les titres qu’ils en viennent à gagner27. Le meilleur exemple de ce cas de figure est Richard Rahl28 : devenu chef absolu de l’Empire dharan, il refuse en permanence d’être traité comme un souverain. Là aussi, son refus se marque par un refus du titre, Richard reprenant sans cesse ceux qui l’appellent « Seigneur Rahl » pour réaffirmer son identité a-politique, « Richard ». Les dernières pages du tome onze, qui clôt le premier cycle de la série, voient Richard abandonner le pouvoir suprême, durement conquis, et finalement déclarer à son peuple rassemblé « your life are yours29 », écho inversé de la formule « our life are yours » qui symbolise, tout au long de la série, l’allégeance du peuple au Seigneur Rahl. Alors même que Richard vient de triompher de son adversaire, devenant de facto le seul maître du monde, alors même qu'il vient de maîtriser la toute-puissante magie d'Orden qui le rend omnipotent, il renonce à ce pouvoir et rend à son peuple une entière liberté.

Le puissant qui renonce à l’être

  • 30 Raymond E. Feist, The Riftwar Cycle, trente-et-un tomes, New York, Bantam, 1986 [1982]-2013.
  • 31 Michaël Moorcock, Elric of Melnibone, dix tomes, 1972-2011.
  • 32 Raymond E. Feist, The Riftwar Cycle, trente-et-un tomes, New York, Bantam, 1986 [1982]-2013.
  • 33 John R.R. Tolkien, The Lord of the Rings, trois tomes, Londres, George Allen et Unwin, 1954-1956.
  • 34 James Barclay, Chronicle of the Ravens, trois tomes, Londres, Millenium, 1999-2001, puis Legend of (...)
  • 35 Guy Gavriel Kay, The Fionavar Tapestry, trois tomes, Toronto, Collins, 1984-1986.
  • 36 Christopher Paolini, The Inheritance Cycle, quatre tomes, New York, Alfred A. Knopf, 2002-2011.
  • 37 Tad Williams, Memory, Sorrow and Thorne, trois tomes, New York, DAW Books, 1988-1993.
  • 38 Robert Jordan, The Wheel of Time, treize tomes, New York, Tom Doherty Associates Book, 1990-2013.
  • 39 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009.
  • 40 Claire Jardillier, « Tolkien under the Influence : Arthurian Legends in The Lord of the Rings », Bu (...)

8Richard Rahl est donc à mi-chemin entre la deuxième figure et la troisième, la plus extrême, celle du puissant qui se dessaisit de son pouvoir. Très significativement, Pug30 renonce à son titre de « Tout-Puissant » pour redevenir simplement « Pug ». Elric31 opère le même parcours : empereur du Glorieux Empire de Melniboné au début du cycle, il va renoncer à ce titre et au pouvoir qui va avec pour devenir un aventurier errant. Thomas combat sa nature de Valheru et ne devient que le prince consort d’Elvandar32 ; les Porteurs des Anneaux quittent la Terre du Milieu33. Le schéma se répète sans guère varier : l’Inconnu des Ravens34 renonce à son titre de Roi de Balaia pour redevenir un simple aubergiste ; Kim la prophétesse renonce à son anneau magique et quitte le monde enchanté de Fionavar pour revenir dans le nôtre35 ; Eragon36 quitte le continent à la fin du cycle par peur de son propre pouvoir ; Josua Mainmorte37 se fait passer pour mort pour échapper au trône et pouvoir vivre la vie d'érudit qui l'a toujours attiré ; même destin pour Rand al’Thor38 qui, après être devenu le souverain du monde entier, abandonne son pouvoir, son nom et même son corps pour vivre une vie normale. C’est également le parcours de celui qui fournit le titre de cet article, le roi Arthur de Kaamelott39, lequel, miné par ses doutes, abdique dans la saison cinq de la série. Là encore, son refus du pouvoir se marque par la répétition du refus du titre royal, Arthur ne cessant de répéter, tout au long de la saison, « arrêtez de m’appeler sire ». La présence d’une figure arthurienne dans ce corpus est d’autant plus intéressante que le roi Artur est l’un des grands modèles qui informe et influence l’œuvre de J.R.R. Tolkien40 et donc, à travers lui, l’ensemble de la fantasy contemporaine.

9Ces trois parcours n'épuisent pas le motif du refus du pouvoir mais permettent tout de même d'y naviguer un peu plus aisément. On mesure notamment à quel point il est prégnant : le thème concerne plus d’une vingtaine de héros, dans des cycles qui vont des années 1950 à nos jours. Néanmoins, le fait qu’Arthur ne cesse de répéter ce message souligne que son entourage ne comprend pas ce refus du pouvoir. Comment l’interpréter ?

Dominer ou être un héros, il faut choisir

Avoir peur du pouvoir

  • 41 C’est l’un des Moyen Âge qu’analyse Tommaso Di Carpegna Falconieri, Médiéval et militant. Penser le (...)
  • 42 Damien Boquet et Piroska Nagy, Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l’Occident médiév (...)
  • 43 Georges Duby, Le Chevalier, la femme, le prêtre. Le mariage dans la France féodale, Paris, Hachette (...)

10Si tous ces héros refusent le pouvoir, c’est que celui-ci est, pour les auteurs et les lecteurs, connoté négativement. Les termes de « sire », « seigneur », « maître », si détestés des héros, renvoient en effet, dans l'imagination des lecteurs, à un Moyen Âge vu comme une période sombre, marquée par la violence et l’obscurantisme41 ; le pouvoir y est associé à la domination des corps, à la stratification sociale, à l’exploitation d’une partie du corps social par une autre. Or ces images sont incompatibles avec nos représentations contemporaines de l’héroïsme : impossible d’imaginer que les belles épées et les armures luisantes des héros sont acquises au prix de l’exploitation de serfs corvéables à merci. Un exemple est particulièrement révélateur : tous les héros, lorsqu’ils se marient, le font par amour, généralement après un coup de foudre aussi soudain qu’improbable qui les unit définitivement à l’être aimé. Or, si le mariage médiéval est bien dominé par l’idée d’amour42, reste que la plupart des unions entre nobles sont avant tout des alliances politiques, dans lesquelles la femme n’a que très rarement son mot à dire43. Cette violence faite aux corps féminins est incompatible avec l’identité héroïque des personnages principaux, d’où le fait qu’elle soit complètement effacée.

  • 44 Charroi de Nîmes, dans Dominique Boutet (trad.), Le Cycle de Guillaume d’Orange, Paris, Librairie g (...)
  • 45 Cité par François J. M. Raynouard, Dictionnaire de la langue des troubadours comparée avec les aut (...)
  • 46 Pour la question du rapport entre cette idéologie chevaleresque et la violence des seigneurs, voir (...)
  • 47 Exemple cité et analysé par Joseph Morsel, L’Aristocratie médiévale. La domination sociale en Occid (...)
  • 48 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009, par exemple saison 2 (...)
  • 49 Michaël Moorcock, Elric of Melnibone, dix tomes, 1972-2011.
  • 50 Terry Goodkind, The Sword of Truth, quinze tomes (en cours), New York, Tor, 1994-2015.
  • 51 Voir sur ces points l'article de Rudi Beaulant, « Demain, on gracie ! Représenter la justice au roy (...)

11Autrement dit, la violence fondamentale du pouvoir médiéval, qu’elle soit physique, économique, ou symbolique, dérange le lectorat contemporain ; bien plus, elle lui fait peur, elle lui apparaît comme profondément anormale, voire amorale. Il y a là une profonde fracture entre les œuvres de fantasy, qui renvoient à un Moyen Âge imaginaire, et le Moyen Âge, sinon historique, du moins tel que les historiens l’étudient : les héros médiévaux, en effet, n’ont pas ces scrupules. Bertrand, neveu de Guillaume d’Orange, est ainsi mis en scène dans le Charroi de Nîmes, une chanson de geste rédigée au début du xiie siècle : « Bertrand se moque bien de faire grommeler les paysans : / qui se plaignait subissait un supplice infamant, / Qu’on lui crevât les yeux ou qu’on le pendît par le cou44 ». Prenons un autre exemple, avec un autre Bertrand, le troubadour Bertrand de Born, qui écrit dans un sirventès : « il est fou, celui qui n’appauvrit pas son vilain »45. La violence envers les faibles n’est ici ni critiquée ni louée, pas même mise en scène : elle fait partie des pratiques normales du pouvoir et de l’identité même de l’aristocratie, et n’est pas contradictoire avec l’idéal chevaleresque de protection de la veuve et de l’orphelin46. En 1257, un chevalier français du nom de Jean Poilevilain se met ainsi en scène, sur son propre sceau, en train d’attraper un paysan par les cheveux : la brutalité, dirigée ici contre l’intérieur du corps social, participe pleinement de l’identité aristocratique47. De fait, cette violence du pouvoir se retrouve dans la fantasy, comme des conseils délivrés au héros par des membres de son entourage : Léodagand ne cesse de dire à Arthur de « faire cramer » les paysans et les chefs de clan pour pouvoir enfin gouverner tranquillement48 ; Divym Tar pousse Elric à exécuter cruellement son cousin Yrkoon, qui a tenté de l’assassiner49 ; Cara, la Mord-Sith, joue le même rôle pour Richard Rahl50. Les héros, évidemment, n’acceptent jamais ces solutions violentes, qui leur permettraient de conserver le pouvoir, mais leur feraient perdre leur identité même de héros. L’Arthur de Kaamelott est opposé à la torture, à la prostitution et à la peine de mort, refuse de punir les femmes adultères et libère en secret les esclaves du château, provoquant la stupéfaction atterrée de son entourage, qui l'accuse de « faire n'importe quoi avec la justice » ou encore de « gouverner comme une femme »51. Cette violence multiforme, à la fois physique, sociale et économique, n’est exercée que par les ennemis du héros : eux pillent, violent, tuent. Pour le dire autrement, figures contemporaines plongés dans un monde médiéval, les héros ne peuvent accepter ce pouvoir violent, encore moins l’exercer, sous peine de perdre leur identité – la domination ou l’héroïsme, il faut choisir.

  • 52 Jean-Jacques Rousseau, Du Contrat social, Paris Librio, 2013.
  • 53 Voir l’essai de Jean-Claude Monot, Qu’est-ce qu’un chef en démocratie ? Politiques du charisme, Par (...)
  • 54 Voir la communication de Justine Breton dans ce numéro.
  • 55 Georg W. F. Hegel, La Phénoménologie de l’esprit, Paris, Aubier, 1941, p. 161.

12Car, pour nos sociétés démocratiques, qui sont articulées autour de l’idée de l’égalité de tous, la domination, quel que soit son fondement, gêne. La démocratie est au fond, comme le montre Rousseau, le rêve d’une société dans laquelle aucun pouvoir ne serait exercé par personne sur personne, d’une société acéphale, où la société civile serait le seul dépositaire du pouvoir, et où les rapports de domination s’effacent derrière l’harmonie des volontés52 – ce qui pose d’ailleurs la question du statut et du rôle du « chef » dans un régime démocratique53. D’où le succès du motif de la Table Ronde, qui renvoie à l’image rêvée d’un pouvoir parfaitement distribué54. Dès lors, il est logique de constater que le refus du pouvoir va avec le refus de l’esclavage : Arthur fait secrètement affranchir les esclaves de Kaamelott ; Richard, Matrim Cauthon, Garion, Pug, tous affrontent des empires qui reposent sur l’esclavage, et vont les faire éclater de l’intérieur, prouvant ainsi par-là la supériorité idéologique des modèles démocratico-égalitaires. Ce motif dissimule une vision historique profondément téléologique, selon laquelle les sociétés esclavagistes semblent naturellement vouées à s'effondrer pour laisser la place à des sociétés davantage égalitaristes ; cette vision, à son tour, n'est pas sans connotations politiques, puisque la majorité de ces cycles sont écrits par des auteurs américains, vivants dans un pays dans lequel la question de l'esclavage recoupe encore des enjeux mémoriels, sociaux et politiques extrêmement vifs. Mais, plus généralement, l’esclavage n’est au fond que l’exemple poussé à son terme d’un pouvoir exercé par les uns sur les autres, et c’est ce que refusent les héros. Ce que nous dit la fantasy, en retrouvant la parabole hégélienne55, c’est que dans le pouvoir, il y a toujours un maître et un esclave.

Résister au pouvoir

  • 56 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009.
  • 57 John R.R. Tolkien, The Lord of the Rings, trois tomes, Londres, George Allen et Unwin, 1954-1956.
  • 58 George R.R. Martin, A Game of Thrones, New York, Bantam Books, 1996.

13Le pouvoir, par conséquent, est mauvais. Allons plus loin : dans la fantasy, le pouvoir, c’est le mal. En effet, si les héros refusent si souvent le pouvoir, c’est parce que leurs ennemis, au contraire, le convoitent. Vouloir le pouvoir est donc déjà un signe qu’on ne le mérite pas : Lancelot56 ou Boromir57 ne sont pas légitimes, non parce qu’ils ne sont pas des bons chefs – au contraire, tout montre qu’ils le sont – mais, précisément, parce qu’ils veulent être des chefs. Viserys veut reconquérir « son » trône : il ne peut donc pas y arriver, alors que Daenerys, qui ne souhaitait, dans le premier tome, que vivre en paix dans « sa » maison, se voit confier des dragons, symbole et outils de pouvoir58. Il y a donc en permanence une tentation du pouvoir, et l’entourage du héros sert aussi à remplir ce rôle de tentateurs, permettant au héros de refaire sans cesse la preuve de son identité héroïque. Dès lors, refuser le pouvoir n’est pas seulement un trait caractéristique du héros, mais bien l’une des racines de son identité héroïque : c’est parce qu’il est suffisamment fort qu’il peut résister à la tentation et réussir à refuser le pouvoir.

  • 59 Un schéma qu’on retrouve, inchangé, dans The Lord of the Rings, The Belgariad, The Riftwar Saga, Th (...)
  • 60 Voir Denis Bjaï, Silvère Menegaldo (dir.), Figures du tyran antique au Moyen Âge et à la Renaiss (...)

14Ce refus n’est pas seulement négatif : le héros doit le plus souvent combattre le pouvoir. En effet, l’ennemi est presque toujours une figure autoritaire, qui non seulement veut plus de pouvoir, au sens quantitatif – ce qui le pousse à chercher à conquérir le royaume du héros59 – mais surtout profite de son pouvoir. Le héros refuse le pouvoir : le méchant en jouit. L’une des meilleures figures serait Jagang, l’empereur maléfique de The Sword of Truth, une figure incroyablement caricaturale, qui passe son temps à manger, à torturer des gens et à violer de belles esclaves, tout en cherchant à conquérir le monde. On retrouverait la même figure avec les Forsaken de The Wheel of Time ou le méchant magicien Belasko dans The Riftwar Saga. L’adversaire du héros est donc une figure tyrannique, ressuscitant le modèle antique et médiéval du tyran soumis à ses passions60.

  • 61 Voir par exemple la réflexion proposée autour de ces thèmes dans Raymond E. Feist, Exile’s return, (...)
  • 62 Voir en particulier Terry Goodkind, Faith of the fallen, New York, Tor, 2000.
  • 63 Isabelle Cani, « Du château de nulle part à l’utopie politique : Camelot au xxe siècle », dans Jean (...)
  • 64 Isabelle Cani, « Le roi Arthur et l’ennemi sans visage. Un éclairage sur la mythologie politique am (...)
  • 65 C’est le cas dans The Malloreon, The Riftwar Saga, The Wheel of Time, The Sword of Truth, The Black (...)
  • 66 Patrick Boucheron, Conjurer la peur. Sienne, 1338 : essai sur la force politique des images, Paris, (...)
  • 67 Là encore, il existe évidemment plusieurs exceptions : la prélogie Star Wars représente précisément (...)

15Figure tyrannique, l’ennemi est également un symbole de pouvoir sans limites : là où le héros respecte la loi, consulte ses amis, écoute la figure du sage conseiller – Gandalf, Belgarath, Zedd... –, son adversaire, au contraire, gouverne seul. Le héros délègue, l’ennemi concentre. Le héros règne, gouverne, dirige : l’ennemi domine, écrase, opprime. En anglais, le balancement s’articule autour des termes leadership et lordship : le héros est toujours du côté du premier, alors que son ennemi incarne le second61. Derrière ces figures tyranniques se cachent en fait, plus ou moins subtilement, des échos historiques, qui imposent là aussi de prendre la fantasy au sérieux, puisqu’on voit qu’elle met également en jeu nos conceptions de l’histoire et du monde, contribuant à construire des mythologies politiques contemporaines. L’« Imperial Order » de Terry Goodkind est ainsi une caricature, d’ailleurs assez grossière, de l’U.R.S.S62 ; on sait que le symbole de Camelot fut revendiqué au début de l’ère Kennedy63, et, plus proche de nous, Isabelle Cani a démontré à quel point l’idéologie politique élaborée par George W. Bush recoupait certains romans de fantasy arthurienne64. Dans une grande majorité des cas, l’ennemi est un empire ou un empereur65 : derrière ces fantômes du pouvoir se cachent les échos de l’empire galactique de Star Wars, lui-même hanté par l’ombre du IIIe Reich. En concentrant ainsi la violence du pouvoir sur une figure hostile, toujours défaite à la fin, la fantasy propose une vision politique et historique profondément rassurante : la tyrannie n’est plus une dérive de la démocratie, menaçant sans cesse de corrompre et de détruire de l’intérieur le jeu des pouvoirs, mais un ennemi extérieur, facilement reconnaissable. Là où les médiévaux cherchent sans cesse à conjurer la peur de la tyrannie en la représentant au cœur des lieux d’exercice du pouvoir66, la fantasy présente un monde, bien plus simple, dans lequel la tyrannie est seulement à combattre67.

  • 68 The Fellowship of the Ring, réalisé par Peter Jackson, 2001.

16Si l’ennemi est une figure de pouvoir, de pouvoir conquis, convoité, et exercé, c’est évidemment pour qu’il y ait une histoire : il faut que l’ennemi soit le plus fort, pour que la victoire du héros soit une action héroïque. En s’opposant à ce tyran-dictateur, le héros prend de plus des allures de résistant, confronté à un ennemi toujours plus puissant. Au sein de mondes médiévaux, ou médiévalisants, les propos se font dès lors complètement anachroniques : le prologue du film The Fellowship of the Ring68 convoque ainsi, contre la volonté de Sauron de « dominer toute vie », les « contrées libres » de la Terre du Milieu qui « résistent ». Les termes choisis font sens dans le cadre d’un discours politique contemporain, qui peut notamment renvoyer à la seconde guerre mondiale. Richard Rahl, de même, tient sans cesse des discours sur la liberté individuelle, discours qui reprennent en fait les droits de l’homme. Le refus du pouvoir joue donc avant tout un rôle narratif : il permet de construire une intrigue autour d’une vision manichéenne qui identifie pouvoir et tyrannie pour mieux identifier héroïsme et liberté.

Le retour du Roi

Reprendre le pouvoir

  • 69 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009.
  • 70 Michaël Moorcock, Elric of Melnibone, dix tomes, 1972-2011.
  • 71 John R.R. Tolkien, The Lord of the Rings, trois tomes, Londres, George Allen et Unwin, 1954-1956.
  • 72 Terry Goodkind, The Sword of Truth, quinze tomes (en cours), New York, Tor, 1994-2015.

17Mais il faut à nouveau aller plus loin. Ces héros, en effet, finissent presque toujours par prendre ou reprendre le pouvoir : le retour du roi a toujours lieu. C’est qu’on a besoin de lui : le royaume de Logres69 et l’empire de Melniboné70 se délitent sous l’autorité de Caradoc ou d’Yrkoon, le Gondor71 et Dhara72 sont menacés par les forces du mal. Le héros a des compétences – pouvoirs magiques, intelligence naturelle... – qui sont les seules à pouvoir faire la différence.

18Dès lors, évidemment, malgré ses doutes et ses hésitations, le héros finit toujours par assumer son rôle naturel. Car, si le héros ne cesse jamais de s’interroger sur sa légitimité – questionnement symbolisé par le plaintif « why me ? » de Garion, qui structure tout le premier cycle – reste qu’il a toujours un droit au pouvoir : dans l’immense majorité des cas, ce droit est dynastique, généalogique, ce qui est là aussi, bien sûr, une caractéristique médiévale. Aragorn descend de la lignée des rois de Numenor, Arthur est le fils d’Uther Pendragon, Daenerys est l’héritière des Targaryens et Floria la nièce du duc de Bourgogne. Même les garçons de ferme que sont Garion, Simon, Rand al’Thor et Richard Cypher s’avèrent finalement être des fils de rois, cachés pour leur sécurité. D’où un nouveau paradoxe : alors même que la fantasy délivre un message apparemment démocratique, en condamnant fermement le pouvoir dès lors qu’il est incarné en une seule personne, elle ne montre que des héros apparemment communs mais qui n’accèdent au pouvoir que parce qu’ils font partie d’un lignage unique. Très rares sont les figures de dominants qui ne doivent leur position qu’à leurs seules qualités personnelles et pas au sang qui coule dans leurs veines : Perrin Aybara, par exemple, Toubib, ou encore Sam Gamegie sont les seules figures vraiment démocratiques, au sein d’une constellation de parcours très largement aristocratiques.

  • 73 Joseph Campbell, Le Héros aux mille et un visages, Paris, J’ai lu, 2013.
  • 74 Robert Jordan et Brandon Sanderson, Towers of midnight, New York, Tor, 2010, p. 619.
  • 75 .J.K. Rowling, Harry Potter et les Reliques de la mort, Paris, Gallimard, 2008, p. 837 : « c'est un (...)
  • 76 Gladiator, réalisé par Ridley Scott, 2000.

19Le héros, donc, après avoir refusé le pouvoir et donc prouvé par-là même sa nature héroïque, finit par l’accepter. Le refus du pouvoir joue dès lors comme une « épreuve qualifiante », au sens de Joseph Campbell73 : en refusant le pouvoir, le héros prouve qu’il est légitime pour l’exercer. Cette épreuve est même érigée en principe politique général, qui est présenté comme le fondement d’un bon régime : comme le dit Perrin Aybara, humble forgeron devenu roi, dans l’avant-dernier tome de The Wheel of Time, « The men who don’t want titles should be the ones who get them »74. Albus Dumbledore formule exactement le même principe, quasiment dans les mêmes termes, dans le dernier tome de la série Harry Potter75. Cette vision, il faut le préciser, n’est pas propre à la seule fantasy, et se retrouve dans de très nombreux films ou livres : dans Gladiator, le vieux Marc Aurèle demande ainsi à Maximus de devenir empereur, et, lorsque le brave général répond qu’il ne veut surtout pas l’être, lui murmure « that’s why it should be you »76.On remarquera, dans les deux exemples ici cités, l’emploi du prescriptif « it should » : les œuvres se font ici leçons de morale, voire manuels politiques.

Le pouvoir comme responsabilité

  • 77 Max Weber, Le Savant et le politique, Paris, Union générale d’éditions, 1963.

20Le renversement, entre un héros refusant le pouvoir et un héros qui finit par l’assumer, n’est pas gratuit : il souligne que le pouvoir ne se définit plus aujourd’hui comme un droit mais comme un devoir, une charge. Le héros n’exerce pas son pouvoir parce qu’il le veut, ou parce qu’il y a droit, mais parce qu’on a besoin de lui. Apparemment naïve, cette construction touche en fait au cœur de la façon dont nous pensons actuellement le pouvoir, donc la vie politique : le pouvoir n’est plus un droit, c’est désormais une responsabilité. La fantasy dépasse à la fois la domination légale, traditionnelle ou charismatique de Max Weber77 et l’image d’une société disciplinaire dépeinte par Michel Foucault pour mieux proposer des portraits de puissants qui n’acceptent le pouvoir que s’il se fait responsabilité imposée et non puissance convoitée. Le rapport à la violence s’inverse dès lors radicalement : loin d’être celui qui exerce la violence, le héros en est au contraire la victime. Rand et Josua perdent leur main droite, Matrim son œil, Floria sa sexualité, Eragon son pays, Arthur tente de se suicider : toutes ces violences subies servent à mettre en scène que le pouvoir n’est pas un privilège dont on peut s’enorgueillir mais un fardeau dont il faut, héroïquement et au prix de grandes souffrances personnelles, se charger.

  • 78 Jacques Dalarun, Gouverner c’est servir. Essai de démocratie médiévale, Paris, Alma, 2012.

21Or on peut, pour finir, revenir au Moyen Âge. Car cette éthique, cette philosophie du pouvoir a été pour la première fois formulée au cours de la période médiévale : comme l’a souligné Jacques Dalarun, c’est au Moyen Âge que l’on a affirmé que « gouverner c’est servir », autrement dit que le meilleur chef était le plus humble, celui qui convoitait le moins le pouvoir, celui qui acceptait de se charger du fardeau que représentait le soin de la communauté78. Dès lors, le message politique de la fantasy médiévaliste n’est peut-être pas si anachronique : sans que les auteurs ne s’en rendent compte – car on peut légitimement avoir des doutes quant à la connaissance qu’ont les auteurs de fantasy de la philosophie politique franciscaine – ils mettent en jeu une tension entre le pouvoir et le service qui a été construite au Moyen Âge et qui continue à structurer en profondeur notre vision du politique. Gouverner, c’est servir : à cette condition seulement, nos héros acceptent le pouvoir, acceptant d’être des maîtres, mais au service de tous.

Conclusion

22Ces puissants qui ne veulent pas l’être nous disent, au fond, que nous pensons toujours le pouvoir comme une domination, et que nous voyons la domination à l’ombre de la tyrannie. Ce motif renvoie ainsi à une méfiance envers le pouvoir, méfiance profondément ancrée dans l’imaginaire collectif, en même temps qu’il contribue à l’entretenir et à la forger.

  • 79 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009, saison six, épisode (...)

23On peut dès lors penser que le refus du pouvoir sert précisément à rendre acceptable la figure du héros autoritaire : s’il est un dominant légitime, c’est parce que, au fond de lui, il ne veut pas l’être. Il a le droit d’exercer le pouvoir car il est sans cesse prêt à y renoncer. Pauvre Arthur, décidément : plus il interdit qu’on l’appelle « sire », plus les spectateurs se disent qu’il est décidément le roi idéal, puisqu’il ne tient pas à l’être... En sorte que le message final de la série Kaamelott, « Arthur sera de nouveau un héros »79, n’est pas tant une bande-annonce que la conclusion à la fois logique et ontologique du parcours d’Arthur qui, en renonçant au pouvoir royal, a définitivement prouvé qu’il était le seul à y avoir droit.

  • 80 Vincent Ferré, « Limites du médiévalisme : l’exemple de la courtoisie chez Tolkien (Le Seigneur des (...)

24La contradiction très forte qui traverse la fantasy, entre des univers globalement médiévaux et des héros qui n’ont rien de commun avec un seigneur ou un roi médiéval, n’est pas seulement l’une des « limites du médiévalisme », au sens que Vincent Ferré donne à cette expression80 : elle renvoie finalement à notre propre attitude face au pouvoir. Si les auteurs rechignent à dépeindre des héros véritablement dominateurs, assumant la violence du pouvoir avec l’arrogance de Bertrand de Born ou de Jean Poilevilain, c’est bien parce que nous, lecteurs contemporains vivants dans un régime démocratique, sommes profondément mal à l’aise avec cette idée. La fantasy se charge alors, ou du moins se teinte, d’un message politique : ce que les fictions médiévalistes dessinent, c’est le rêve, teinté d’amertume, d’un monde dans lequel la domination serait toujours supportable et légitime, puisque toujours exercée par des dominants qui ne le seraient que malgré eux. Bien plus que dans les dragons ou la magie, c’est là que réside véritablement le merveilleux des cycles de fantasy.

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Notes

1 Francis Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale xiie-xiiie siècles : l’Autre, l’Ailleurs, l’Autrefois, Paris, Champion, 1991, p. 2.

2 Anne Besson, La Fantasy, Paris, Klincksieck, 2007, p. 156.

3 Anne Rochebouet et Anne Salamon, « Les Réminiscences médiévales dans la fantasy. Un mirage des sources ? », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, no 16, 2008, p. 319-346.

4 Pour reprendre une expression proposée par Nathalie Koble et Mireille Séguy, Passé présent : le Moyen Âge dans les fictions contemporaines, Paris, Presses de la Rue d’Ulm, 2009.

5 Qu’il me soit permis de renvoyer à Florian Besson, Catherine Kikuchi et Cécile Troadec, « Les Moyen Âge de Game of Thrones », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, no 28, 2015, p. 479-507.

6 Voir Georges Duby, Les Trois ordres ou l’imaginaire du féodalisme, dans Georges Duby, Féodalité, Paris, Gallimard, 1997 ; Dominique Iogna-Prat, « Le “Baptême” du schéma des trois ordres fonctionnels : l’apport de l’école d’Auxerre dans la seconde moitié du IXe siècle », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, 41e année, n° 1, 1986, p. 101-126.

7 Jonas d’Orléans parle clairement de la « terreur » qu’inspire le pouvoir impérial (Jonas d’Orléans, Le Métier de Roi, Alain Dubreucq (trad.), Paris, Éditions du Cerf, 1995, chap. 4, p. 199). Ce n’est même pas, à ses yeux, une norme, au sens où l’empereur devrait faire peur pour gouverner : la nature terrifiante du pouvoir est un acquis, un présupposé à la fois théorique et pratique. Carlo Ginzburg a quant à lui souligné l’importance de cette notion de peur dans la construction de l’État moderne : Carlo Ginzburg, Peur révérence terreur : quatre essais d’iconographie politique, Paris, Presses du Réel, 2013.

8 Geneviève Bresc-Bautier, Le Cartulaire du Chapitre du Saint-Sépulcre de Jérusalem, Paris, Geuthner, 1984, n° 122, p. 248 : « neque sibi neque heredibus suis potestatem vel dominium exercere, nec violentiam inferre ».

9 Voir Thierry Dutour, Sous l’empire du bien : « bonnes gens » et pacte social (xiiie-xve siècle), Paris, Garnier, 2015.

10 Voir notamment Bruno Lemesle, La Société aristocratique dans le Haut-Maine, xie-xiie siècles, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1999 ; Hélène Couderc-Barraud, La Violence, l’ordre et la paix. Résoudre les conflits en Gascogne du xie au début du xiiie siècle, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2008 ; Thomas N. Bisson, La Crise du xiie siècle. Pouvoir et seigneurie à l’aube du gouvernement européen, Paris, Les Belles Lettres, 2014.

11 Héros de John R.R. Tolkien, The Lord of the Rings, trois tomes, Londres, George Allen et Unwin, 1954-1956.

12 Voir Anne Besson, La Fantasy, Paris, Klincksieck, 2007 ; à compléter par Anne Besson (dir.), Dictionnaire de la fantasy, à paraître aux Éditions Vendémiaire.

13 Il faudrait mettre à part Don Benvenuto (Jean-Philippe Jaworski, Gagner la Guerre, Paris, Gallimard, 2011) ; mais ce personnage est, à proprement parler, un anti-héros. Dans une certaine mesure, plusieurs personnages du grand cycle de George R.R. Martin (George R.R. Martin, A Song of Ice and Fire, New York, Bantam Books, 1996-2011), comme Tywin Lannister ou Lord Bolton, sont également plus proches des réalités du pouvoir médiéval : mais il s’agit là aussi de figures plutôt négatives, même si l’auteur cherche le plus souvent à éviter de construire des personnages trop manichéens.

14 Anne Besson, « Usurper la médiévité : stratégies archaïsantes des réécritures arthuriennes contemporaines », dans Elodie Burle-Errecade et Valérie Naudet (dir.), Entre médiéval et moyen-âgeux, Presses universitaires de Provence, 2010, p. 27-35.

15 Michel Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 2006 ; Michel Foucault, La Société punitive. Cours au Collège de France, 1972-1973, Paris, ÉHESS, Gallimard, Seuil, 2013.

16 Comme le montre Cédric Moreau de Bellaing, « Comment la violence vient aux policiers. École de police et enseignement de la violence légitime », Genèses, no 75, 2009, p. 24-44.

17 Pour reprendre le concept de Hans-Robert Jauss, Pour une esthétique de la réception, Paris, Gallimard, 1990 [1978].

18 Voir notamment Alice P. Kenney, « Yankees in Camelot : The Democratization of Chivalry in James Russell Lowell, Mark Twain, and Edwin Arlington Robinson », Studies in Medievalism, vol. 1, n° 2, 1982, p. 73-78. Sur les réécritures du mythe arthurien, on se réfèrera à Anne Besson (dir.), Arthur au miroir du temps, Dinan, Terre de Brumes, 2007 ; et, surtout, à William Blanc, Le roi Arthur, un mythe contemporain, Paris, Libertalia, 2016.

19 Ce corpus ne constitue en aucun cas un classement de valeur.

20 Anne Besson, « La Terre du Milieu et les royaumes voisins : de l’influence de Tolkien sur les cycles de fantasy contemporains », dans Vincent Ferré (dir.), Tolkien, trente ans après, Paris, Christian Bourgeois, 2004, p. 357-379.

21 David Eddings, The Belgariad, cinq tomes, New York, Del Rey, 1982-1984 et The Malloreon, cinq tomes, New York, Del Rey, 1987-1991.

22 Tad Williams, Memory, Sorrow and Thorne, trois tomes, New York, DAW Books, 1988-1993.

23 George R.R. Martin, A Song of Ice and Fire, cinq tomes (en cours), New York, Bantam Books, 1996-2011.

24 Mary Gentle, Ash : a Secret History, New York, Avon Books, 1999.

25 Grand-Pas/Aragorn, Garion/Belgarion, Simon/Seoman, Danny/Daenerys, Florian/Floria.

26 Glen Cook, The Black Company, dix tomes (en cours), New York, Tom Doherty Associates Book, 1984-2000.

27 Robert Jordan, The Wheel of Time, treize tomes, New York, Tom Doherty Associates Book, 1990-2013.

28 Terry Goodkind, The Sword of Truth, quinze tomes (en cours), New York, Tor, 1994-2015.

29 Terry Goodkind, Confessor, New York, Tor, 2007.

30 Raymond E. Feist, The Riftwar Cycle, trente-et-un tomes, New York, Bantam, 1986 [1982]-2013.

31 Michaël Moorcock, Elric of Melnibone, dix tomes, 1972-2011.

32 Raymond E. Feist, The Riftwar Cycle, trente-et-un tomes, New York, Bantam, 1986 [1982]-2013.

33 John R.R. Tolkien, The Lord of the Rings, trois tomes, Londres, George Allen et Unwin, 1954-1956.

34 James Barclay, Chronicle of the Ravens, trois tomes, Londres, Millenium, 1999-2001, puis Legend of the Ravens, quatre tomes, Londres, Gollancz, 2002-2008.

35 Guy Gavriel Kay, The Fionavar Tapestry, trois tomes, Toronto, Collins, 1984-1986.

36 Christopher Paolini, The Inheritance Cycle, quatre tomes, New York, Alfred A. Knopf, 2002-2011.

37 Tad Williams, Memory, Sorrow and Thorne, trois tomes, New York, DAW Books, 1988-1993.

38 Robert Jordan, The Wheel of Time, treize tomes, New York, Tom Doherty Associates Book, 1990-2013.

39 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009.

40 Claire Jardillier, « Tolkien under the Influence : Arthurian Legends in The Lord of the Rings », Bulletin des Anglicistes Médiévistes, n° 63, 2003, p. 57-78 ; Vincent Ferré, « Tolkien, retour et déroute du roi : lectures politiques d’Arthur », dans Anne Besson (dir.), Arthur au miroir du temps, Terre de Brume, 2007, p. 83-105.

41 C’est l’un des Moyen Âge qu’analyse Tommaso Di Carpegna Falconieri, Médiéval et militant. Penser le contemporain à travers le Moyen Âge, Paris, Publications de la Sorbonne, 2015.

42 Damien Boquet et Piroska Nagy, Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, Paris, Éditions du Seuil, 2015.

43 Georges Duby, Le Chevalier, la femme, le prêtre. Le mariage dans la France féodale, Paris, Hachette, 1997.

44 Charroi de Nîmes, dans Dominique Boutet (trad.), Le Cycle de Guillaume d’Orange, Paris, Librairie générale française, 1996, ici XXXVI, vers 961-963, p. 188-189.

45 Cité par François J. M. Raynouard, Dictionnaire de la langue des troubadours comparée avec les autres langues de l’Europe latine, Paris, Silvestre, 1844, tome 4, p. 260.

46 Pour la question du rapport entre cette idéologie chevaleresque et la violence des seigneurs, voir notamment Jean Flori, Croisade et chevalerie, Bruxelles, De Boeck Université, 1998, en particulier « De la chevalerie féodale à la chevalerie chrétienne ? La notion de service chevaleresque dans les très anciennes chansons de geste françaises », p. 129-159.

47 Exemple cité et analysé par Joseph Morsel, L’Aristocratie médiévale. La domination sociale en Occident, ve - xve siècle, Paris, Armand Colin, 2004, p. 221-222.

48 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009, par exemple saison 2, épisode 11, « l’Alliance ».

49 Michaël Moorcock, Elric of Melnibone, dix tomes, 1972-2011.

50 Terry Goodkind, The Sword of Truth, quinze tomes (en cours), New York, Tor, 1994-2015.

51 Voir sur ces points l'article de Rudi Beaulant, « Demain, on gracie ! Représenter la justice au royaume de Logres », dans Florian Besson et Justine Breton (dir.), Kaamelott, relecture de l'histoire, Paris, Éditions Vendémiaire, p. 117-127.

52 Jean-Jacques Rousseau, Du Contrat social, Paris Librio, 2013.

53 Voir l’essai de Jean-Claude Monot, Qu’est-ce qu’un chef en démocratie ? Politiques du charisme, Paris, Seuil, 2012.

54 Voir la communication de Justine Breton dans ce numéro.

55 Georg W. F. Hegel, La Phénoménologie de l’esprit, Paris, Aubier, 1941, p. 161.

56 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009.

57 John R.R. Tolkien, The Lord of the Rings, trois tomes, Londres, George Allen et Unwin, 1954-1956.

58 George R.R. Martin, A Game of Thrones, New York, Bantam Books, 1996.

59 Un schéma qu’on retrouve, inchangé, dans The Lord of the Rings, The Belgariad, The Riftwar Saga, The Wheel of Time, The Sword of Truth, Ash : a Secret History, etc.

60 Voir Denis Bjaï, Silvère Menegaldo (dir.), Figures du tyran antique au Moyen Âge et à la Renaissance : Caligula, Néron et les autres, Paris, Klincksieck, 2009.

61 Voir par exemple la réflexion proposée autour de ces thèmes dans Raymond E. Feist, Exile’s return, New York, Eos, 2005.

62 Voir en particulier Terry Goodkind, Faith of the fallen, New York, Tor, 2000.

63 Isabelle Cani, « Du château de nulle part à l’utopie politique : Camelot au xxe siècle », dans Jean-Marc Pastré (éd.), Le Château à la croisée des voies, à la croisée des temps, Rouen, Publications de l’Université de Rouen, 2001, p. 295-319, ici p. 305.

64 Isabelle Cani, « Le roi Arthur et l’ennemi sans visage. Un éclairage sur la mythologie politique américaine deux mois après le 11 septembre », Foi et Vie. Revue de culture protestante, tome 101, n° 2, 2002, p. 59-72.

65 C’est le cas dans The Malloreon, The Riftwar Saga, The Wheel of Time, The Sword of Truth, The Black Company, etc.

66 Patrick Boucheron, Conjurer la peur. Sienne, 1338 : essai sur la force politique des images, Paris, Seuil, 2013.

67 Là encore, il existe évidemment plusieurs exceptions : la prélogie Star Wars représente précisément le basculement d'une démocratie vers une tyrannie, auquel répond le passage du héros, Anakin Skywalker, dans le côté obscur de la Force. De même, la toile de fond de Gagner la guerre est la lente confiscation du pouvoir par le patron du héros, Léonide Ducatore, mélange de César et de Laurent de Médicis. Mais il s'agit là d'exceptions, du reste limitées : le statut de préquelle de la prélogie Star Wars atténue la fin très sombre de l'épisode III – on sait que cet empire qui s'installe finira par être vaincu – tandis que Gagner la guerre s'achève sur une fin ouverte, tout restant encore à faire pour que la République bascule dans le régime autoritaire que souhaite Léonide.

68 The Fellowship of the Ring, réalisé par Peter Jackson, 2001.

69 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009.

70 Michaël Moorcock, Elric of Melnibone, dix tomes, 1972-2011.

71 John R.R. Tolkien, The Lord of the Rings, trois tomes, Londres, George Allen et Unwin, 1954-1956.

72 Terry Goodkind, The Sword of Truth, quinze tomes (en cours), New York, Tor, 1994-2015.

73 Joseph Campbell, Le Héros aux mille et un visages, Paris, J’ai lu, 2013.

74 Robert Jordan et Brandon Sanderson, Towers of midnight, New York, Tor, 2010, p. 619.

75 .J.K. Rowling, Harry Potter et les Reliques de la mort, Paris, Gallimard, 2008, p. 837 : « c'est une chose curieuse à dire, Harry, mais peut-être que les plus aptes à exercer le pouvoir sont ceux qui ne l'ont jamais recherché. Ceux qui, comme toi, reçoivent la responsabilité du commandement et endossent ce manteau parce qu'ils le doivent, puis s'aperçoivent, à leur grande surprise, qu'ils le portent très bien ».

76 Gladiator, réalisé par Ridley Scott, 2000.

77 Max Weber, Le Savant et le politique, Paris, Union générale d’éditions, 1963.

78 Jacques Dalarun, Gouverner c’est servir. Essai de démocratie médiévale, Paris, Alma, 2012.

79 Alexandre Astier (scénario et réalisation), Kaamelott, six saisons, 2005-2009, saison six, épisode neuf.

80 Vincent Ferré, « Limites du médiévalisme : l’exemple de la courtoisie chez Tolkien (Le Seigneur des Anneaux et Les Lais du Beleriand) », dans Elodie Burle-Errecade et Valérie Naudet (dir.), Entre médiéval et moyen-âgeux, Senefiance, n° 56, 2010, p. 11-19.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florian Besson, « « Arrêtez de m’appeler sire !!! ». Les enjeux du refus du pouvoir à travers la fantasy médiévaliste », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 19 | 2018, mis en ligne le 16 mars 2018, consulté le 24 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/acrh/8200 ; DOI : 10.4000/acrh.8200

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Auteur

Florian Besson

Université Paris-Sorbonne, E-mail : florient [point] latin [arobase] gmail [point] com

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