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L’apport des données médiévales à l’analyse du système d’alliance européen

Anita Guerreau-Jalabert

Résumés

Dans l’Occident médiéval, le système d’alliance se caractérise par des prohibitions matrimoniales étendues dans la consanguinité et l’affinité directe ; en revanche, on constate l’absence de prohibitions dans l’affinité élargie, qui limiteraient les renchaînements d’alliance. Ce dispositif se distingue clairement de celui qui prévaut à Byzance. Au-delà des variations dans les modes de comput, et dans l’énoncé des limites posées aux unions dans la consanguinité et l’affinité directe, le 4e degré canonique (soit le 8e degré romain) constitue la borne à peu près constante de la définition de l’inceste à partir du viiie siècle. Les données disponibles montrent des mariages dans la consanguinité qui respectent tendanciellement les interdits canoniques et, ce que les médiévistes n’avaient guère relevé, une pratique non négligeable des renchaînements d’alliance. Il est malheureusement impossible d’évaluer la part de ces types d’unions dans les échanges matrimoniaux globaux. Ces observations rejoignent néanmoins celles de G. Delille et d’E. Haddad ; elles confirment aussi que seule une approche globale et structurale, tenant compte à la fois des représentations (notamment la théorie augustinienne de la caritas) et des pratiques, peut éclairer des logiques sociales qui nous devenues étrangères.

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Texte intégral

1Mon propos se concentrera sur les données médiévales ; mais la perspective retenue est celle que Gérard Delille a explorée et exposée dans de nombreuses publications. Car je partage depuis longtemps avec lui l’idée que, durant la période qui court du ve au xviiie siècle, le fonctionnement de la parenté, et notamment de l’alliance, dans les sociétés de l’Europe occidentale relève d’un schéma globalement commun.

2Pour la période médiévale, ce schéma est déterminé par la combinaison du christianisme augustinien et de la domination de l’Église dans la société, deux éléments qui ne sont que les deux faces d’une même réalité. C’est sur cet aspect que je m’arrêterai. En rappelant seulement pour mémoire l’importance de deux questions qui sont liées et qui constituent le cadre dans lequel il convient, à mon avis, d’analyser les phénomènes de parenté : d’une part les relations perceptibles entre les caractères structurels qui définissent le système de parenté de l’Europe médiévale et moderne, et des évolutions dans la longue durée, dont la forme et la nature ne sont encore que très imparfaitement identifiées ; d’autre part, les relations entre registre de la parenté et organisation globale de la société, elles aussi inscrites dans une évolution de longue durée.

3Je mentionnerai, en préalable, quelques points qu’il convient d’avoir en tête :

1. on a conservé, pour le Moyen Âge, une documentation massive dans le domaine normatif, représenté à la fois par la théologie et par le droit canon ; elle couvre un millénaire d’activité de clercs qui sont les plus grands producteurs de textes pour cette période et elle est donc particulièrement difficile à maîtriser – elle reste d’ailleurs pour une part encore inédite ;

2. il existe, sur cette documentation, des études assez nombreuses ; mais leurs résultats sont peu cohérents du fait des divisions qui existent entre les disciplines universitaires et à l’intérieur même de chacune d’entre elles ;

3. on rencontre des difficultés majeures pour observer le fonctionnement pratique de la parenté, et en particulier de l’alliance : les données, qu’il faut chercher dans d’autres types de documents (documents de la pratique, récits, documents figurés) sont fragmentées, partielles, allusives ; les indispensables reconstructions généalogiques sont donc particulièrement malaisées, leur médiocrité confine souvent à l’indigence, quelle que soit l’ingéniosité mise par certains historiens au service de cette activité ;

4. au total, on ne dispose encore que de travaux dispersés et peu satisfaisants, à la fois en raison des difficultés objectives que l’on vient d’évoquer et du fait que la plupart des historiens ne maîtrisent pas les outils élémentaires nécessaires pour traiter les questions relatives à l’analyse de la parenté.

4Dans les pages qui suivent, j’essaierai de récapituler ce que l’on peut dire à l’heure actuelle sur deux aspects du fonctionnement de l’alliance dans la société médiévale : le cadre normatif dans lequel il s’inscrit, et les formes prises par les échanges matrimoniaux, point sur lequel mes observations rejoignent celles de G. Delille ; j’évoquerai enfin quelques questions que soulèvent certaines des propositions de ce dernier.

Les prohibitions matrimoniales

5L’amplitude des prohibitions matrimoniales est une caractéristique bien connue du système de parenté médiéval, c’est un sujet qui mérite une attention particulière si l’on travaille sur l’alliance ; mais ce qui en est dit traditionnellement doit être corrigé à la lumière de recherches nouvelles.

Les modes de comput

6L’historiographie a dès longtemps relevé l’apparition, au Moyen Âge, d’un mode de calcul des degrés de consanguinité différent de celui qui prévalait à Rome et qui est retenu dans le droit civil actuel ; cette innovation aurait eu une origine germanique et se serait instaurée vers le viiie ou le ixe siècle. Dans le même temps, les prohibitions matrimoniales pour consanguinité seraient passées du 4e au 7e degré. Rappelons que le calcul de la distance entre deux consanguins en ligne collatérale se fait, en mode romain ou civil, sur une échelle double, et sur une échelle simple dans le système médiéval/canonique. Ainsi, deux cousins germains sont parents au 4e degré dans le premier cas, ils le sont au 2e dans le second.

  • 1 Patrick Corbet, Autour de Burchard de Worms. L’Église allemande et les interdits de parenté (ixe-xi (...)
  • 2 Depuis les années 1930, l’historiographie colporte de la même façon ce qui apparaît désormais comme (...)

7Les travaux récents de P. Corbet et K. Ubl sur le Haut Moyen Âge ont éclairé ces questions d’un jour nouveau1. Le comput sur échelle simple n’a en définitive rien de germanique. K. Ubl démontre qu’il s’agit d’un mythe historiographique produit par les juristes allemands de la fin du xixe siècle, comme il en existe d’autres2 ; le pape Grégoire le Grand semble être le premier à se référer à un mode de calcul par génération, sur une base probablement biblique ; il s’agit donc très probablement d’une invention du droit de l’Église.

  • 3 En revanche, les conciles mérovingiens, datant des vie et viie siècles, prohibent le mariage entre (...)

8Durant une longue période, qui va du viiie au milieu du xie siècle, les deux modes de calcul, romain et canonique, ont coexisté, avec une terminologie commune ; contrairement à ce qui a longtemps été dit, on ne peut en effet rien conclure de l’usage des termes gradus, generatio, geniculum quant au principe de comput retenu. En revanche, il apparaît assez clairement que, pendant plus de trois siècles, les deux systèmes aboutissent en définitive au même résultat : les prohibitions dans la consanguinité sont fixées autour d’une limite que l’on peut définir soit comme le 4e degré canonique, soit comme le 7e degré romain. Ce dernier, mesuré sur une échelle double, se décompose en effet en 4+3 ; comme l’on a tendu assez tôt à retenir la ligne la plus longue pour évaluer la distance entre deux parents, on aboutit bien à une borne fixée au 4e degré3.

9Ce n’est qu’au cours du xie siècle, et plus probablement dans la seconde moitié, que s’impose la généralisation du comput canonique ; une décrétale d’Alexandre II (1063), ensuite entrée dans les collections canoniques, en marquerait l’instauration définitive. On atteint donc à ce moment-là l’extension théorique maximale des prohibitions matrimoniales dans la consanguinité, posée au 7e degré canonique (soit notre 14e degré). Cette limite n’a subsisté qu’un siècle et demi environ, puisque le concile de Latran IV (1215) l’a ramenée au 4e degré canonique.

Les prohibitions dans l’affinité

10Dans le système médiéval, la notion d’affinité recouvre les relations qu’Ego entretient avec les consanguins de son conjoint et avec les conjoints de ses consanguins.

  • 4 À Rome, il faut attendre les juristes des iie et iiie siècles et une constitution de Dioclétien (29 (...)
  • 5 Les prohibitions, généralement énoncées pour un Ego masculin, mentionnent la veuve du frère et la s (...)
  • 6 Gian Domenico Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, vol. 12, col. 263 : « Si qu (...)

11À partir du viiie siècle, les prohibitions dans l’affinité sont alignées sur celles qui valent pour la consanguinité. C’est l’aboutissement d’une évolution entamée au cours du ive siècle. À ce moment-là, en effet, l’interdiction du remariage avec la sœur de l’épouse décédée vient s’ajouter à celles que connaissait le système romain4. Les conciles mérovingiens (vie et viie siècles) se prononcent non sur des catégories de parents, mais sur des listes d’alliées prohibées, notamment la veuve du frère (relicta fratris) et la sœur de l’épouse décédée (soror uxoris)5. Abandonnant ces listes, une formule du concile de Rome (721) exprime l’alignement global des prohibitions dans l’affinité sur celles pour consanguinité : « si quis de propria cognatione vel quam cognatus habuit duxerit in coniugium, anathema sit » (canon 9)6. Dès lors, les liens d’affinité sont assimilés aux liens de consanguinité et la limite des prohibitions évolue simultanément pour les deux types de relation suivant la chronologie évoquée plus haut.

12Les mécanismes de renchaînement d’alliance, bien décrits par G. Delille, se jouent dans une extension du champ de l’affinité, qui peut prendre des formes diverses.

  • 7 Le concile in Trullo produit la première législation systématique en matière de parenté dans l’Empi (...)
  • 8 L’extension des prohibitions dans le tomos du patriarche Sisinnios II (997) se traduit aussi par l’ (...)

13Un examen attentif des textes m’a permis de constater que les prohibitions en ce domaine n’ont eu, en Occident, qu’une existence tardive, éphémère, restreinte et peut-être plus théorique que réelle, contrairement à ce qui se passe dans l’Empire byzantin. En effet, le concile in Trullo (691-692), qui a servi de base à toute la législation ultérieure, a introduit à Byzance un certain nombre de prohibitions dans l’affinité (ou « quasi-affinité » selon la terminologie postérieure)7 : un père/une mère et leur enfant ne peuvent épouser un père/une mère et leur enfant ; un père/une mère et leur enfant ne peuvent épouser deux frères ou sœurs ; deux frères ne peuvent épouser deux sœurs. Ces prohibitions ont ensuite été étendues à d’autres cas, interdisant notamment le mariage de deux sœurs avec deux cousins germains et celui de deux frères ou sœurs avec un oncle/une tante et leur neveu/nièce8.

  • 9 Sur l'histoire du concile in Trullo et celle, complexe, de sa réception par Rome, voir Vitalien Lau (...)
  • 10 L’exemple choisi par les décrétistes est toujours celui de la seconde épouse du mari de la sœur de (...)

14Or les canons du concile in Trullo n’ont jamais été reçus par l’Église romaine9 ; et l’on ne trouve pas trace dans la documentation occidentale de prohibitions qui aillent au-delà des affins directs, tout au moins jusque dans la seconde moitié du xiie siècle. C’est en effet à ce moment-là qu’apparaissent, chez certains commentateurs de Gratien, les notions d’affinité du deuxième et du troisième genres. La première unit Ego au conjoint d’un de ses affins du premier genre, dans la limite du 4e degré canon. En pratique, la reconnaissance de cette forme d’affinité prohibe le remariage entre les veufs de deux consanguins (veuf et veuve d’une frère et d’une sœur, ou de deux cousins). L’affinité du troisième genre lie Ego au second conjoint d’un de ses affins du deuxième genre ; ce lien n’est reconnu que sur deux degrés10.

15Le Decretum de Gratien ne contient sur ce sujet que trois mentions, d’origine inconnue et de contenu fort peu explicite pour au moins l’une d’entre elles. Les décrétistes se sont donc livrés à une opération de formalisation d’un type nouveau de prohibitions dont on peut se demander si elles ont jamais connu la moindre application. En effet, le concile de Latran IV (1215) en a décidé l’abolition ; leur existence n’a donc duré que quelques décennies, ce qui est peu. En outre, les propositions des décrétistes comportent certaines divergences d’interprétation, qui ne sont pas le signe d’une doctrine aboutie.

  • 11 Innocent III, Epistulae, PL 214, col. 822D ; ce texte est repris dans le corpus des décrétales de G (...)

16Il faut souligner qu’on ne trouve, dans cette extension de l’affinité, rien de semblable à ce qui a cours à Byzance depuis le concile in Trullo, soit la prohibition d’unions engageant deux paires de consanguins. Ce qu’énonce clairement une lettre du pape Innocent III, datée de 1199 : « licet omnes consanguinei viri sint affines uxoris et omnes consanguinei uxoris affines sint viri, inter consanguineos tamen viri et consanguineos uxoris ex eorumdem viri videlicet et uxoris coniugio nulla prorsus affinitas est contracta propter quam inter eos matrimonium inter eos impediri debeat »11.

17Si l’on s’interroge sur les opérateurs idéels qui sous-tendent la définition de l’affinité, les choix opérés à ce moment-là par l’Église occidentale mériteraient un examen attentif, encore à venir. Mais la décision du concile de Latran IV suggère que les propositions des décrétistes correspondaient à une élaboration théorique au total peu en accord avec les conceptions installées depuis plusieurs siècles.

Observations complémentaires

  • 12 Ainsi, par exemple, Christiane Klapisch-Zuber évoque « les limites aussi extrêmes qu’absurdes » qui (...)
  • 13 On ne peut ici que renvoyer à la lecture du chapitre d’Augustin, De civitate Dei, XV, 16. C’est ave (...)
  • 14 L’importance de ces mécanismes est évidente à Byzance, avec la notion de quasi-affinité et sa tradu (...)

18L’ensemble des prohibitions canoniques est systématiquement présenté dans la littérature comme incompréhensible et inepte12. Il trahirait l’absence de bon sens, l’inconséquence et un maximalisme effréné des clercs médiévaux. Il est tout de même inquiétant de constater que des historiens professionnels, ne sachant trop comment rendre compte de ce qu’ils voient, se satisfont d’une dénonciation de l’irrationalité médiévale, irrationalité qui ne se manifesterait du reste que sur certains sujets, dont celui-ci. En fait, une connaissance minimale des fondements de la théorie du mariage énoncée par saint Augustin et mise en application de manière de plus en plus efficace par les clercs médiévaux fournit une explication aux choix opérés. Selon Augustin, le mariage a pour fonction de reproduire l’ecclesia en répondant à la volonté de Dieu, c’est-à-dire en diffusant largement l’amour, qui est véhiculé par l’Esprit saint et qui est le ciment du corpus Christi. Il s’agit donc d’éviter tout « refermement » sur soi des unités qui constituent la société chrétienne et de multiplier au maximum les relations de parenté ; c’est clairement ce qui est dit dans un passage de la Cité de Dieu, que l’on trouve repris par la suite dans des conciles, chez Pierre Damien et chez Gratien13. Cette conception dessine donc un dispositif fortement exogamique, qui aboutit à interdire, dans l’abstrait, tout mariage avec un parent connu. Principe qui sous-tend aussi bien l’extension des interdits dans la consanguinité et l’affinité directe que la conception des notions d’affinité du deuxième et du troisième genres, qui s’appliquent à des individus avec lesquels on peut sentir aisément un lien de proximité fondé sur des chaînes de consanguinité et d’affinité14.

  • 15 L’idée est constamment avancée par les historiens que les prohibitions larges se retournaient contr (...)

19Les clercs auraient heureusement retrouvé un peu de lucidité au début du xiiie siècle et les décisions du concile de Latran IV auraient mis fin à un dispositif aussi absurde qu’impraticable. Le caractère impraticable des prohibitions devrait être démontré et il relève actuellement de la pétition de principe ; rappelons que le monde byzantin a fonctionné avec des prohibitions étendues dans l’affinité jusqu’à une date très récente. Surtout, on ne saurait oublier que les interdits ont toujours fait l’objet d’accommodements de la part de l’Église ; ainsi, pour le Haut Moyen Âge, comme après 1215, des unions au 4e degré canonique, et même, parfois, au 3e sont tolérées par le biais des dispenses. C’est également le cas pour les unions entre le 5e et le 7e degrés dans la période intermédiaire, celle de l’étendue maximale des prohibitions. Si l’on tient compte de ces phénomènes, les décisions prises au concile de Latran IV prennent un autre sens que celui qu’on leur prête ordinairement ; il s’agit moins d’un « recul » de l’Église dans une situation inextricable que de la ratification d’un état de fait instauré depuis plusieurs siècles à un moment où les règles ecclésiastiques sont sans doute bien installées15. Pour l’Église, il s’était probablement agi, dans la période précédente, d’imposer fortement à la fois son contrôle sur les règles du mariage, et un modèle qui, conformément à la logique sociale de la caritas, visait à limiter tout mariage avec un parent connu.

  • 16 Un parallèle peut être fait avec les décisions portant sur le statut matrimonial des prêtres. À Byz (...)
  • 17 Selon A. Laiou, les Byzantins considéraient aux xie et xiie siècles que les Occidentaux accordaient (...)

20La comparaison avec l’évolution dans la chrétienté grecque est particulièrement significative. On relève en effet des choix divergents entre Orient et Occident, dont les fondements sont posés à peu près à la même époque, au concile in Trullo et au concile de Rome. Lorsque l’on se place quelques siècles plus tard, on observe à Byzance une extension mesurée des prohibitions dans la consanguinité, au 6e degré (romain) ; mais un ensemble de prohibitions dans l’affinité qui a eu pour effet de circonscrire fortement les renchaînements. En revanche, la législation occidentale a retenu des prohibitions plus étendues dans la consanguinité et l’affinité directe, mais n’a pas entravé les renchaînements16. Certains au moins de ces écarts étaient perceptibles aux acteurs eux-mêmes17.

Bouclages consanguins et renchaînements

21Les données actuellement disponibles montrent que les échanges matrimoniaux dans l’Europe médiévale confèrent une place certaine, mais non mesurable actuellement, aux bouclages consanguins et aux renchaînements d’alliance. Les premiers sont mieux documentés, parce que les historiens s’y sont davantage intéressés, pour une raison latérale : il s’agissait en effet pour eux non d’analyser le fonctionnement de l’alliance, mais de vérifier le degré de respect des prohibitions matrimoniales ; ces cas correspondent aussi à la perception pour nous la plus spontanée de la notion d’inceste d’abord comme relation matrimoniale/sexuelle entre deux consanguins. Les renchaînements, qui supposent une connaissance des questionnements anthropologiques, sont les grands absents des travaux des médiévistes, à quelques exceptions près.

Les bouclages consanguins

22Les bouclages consanguins correspondent à des unions dans la consanguinité nouées juste après la limite des interdits. Comme on l’a signalé plus haut, le 4e degré canonique semble avoir fonctionné comme une limite de fait pendant la plus grande partie de la période médiévale et avoir été tendanciellement respectée, la pratique des dispenses permettant toutefois des unions à ce niveau même, ou juste en deçà.

  • 18 Pierre Daudet, Études sur l’histoire de la juridiction matrimoniale : l’établissement de la compéte (...)
  • 19 Patrick Corbet, Autour de Burchard de Worms, op. cit., p. 296-307, qui donne quelques exemples anal (...)

23Les changements opérés dans la législation canonique donnent évidemment un sens un peu différent à cette limite suivant les époques. Entre le milieu du xie et la fin du xiie siècle, une union au 5e degré nécessitait une dispense ; cette dernière était probablement accordée sans trop de difficulté, mais elle contraignait à un arrangement avec l’Église et comportait des contreparties, qui étaient présentées comme des pénitences, mais pouvaient être particulièrement onéreuses. Ainsi, au milieu du xie siècle, Guillaume le Conquérant et Mathilde de Flandre, consanguins au 5e degré, ont obtenu, avec l’appui de Lanfranc, une dispense du pape Nicolas II ; mais ce dernier leur a imposé la construction des deux monastères de la Trinité et de Saint-Étienne de Caen18. On observe aisément, pour la même période, des unions aux 6e et 7e degrés, qui étaient sans doute encore plus facilement admises19.

24Il serait intéressant de comparer la proportion d’unions conclues au 4e degré (ou même en deçà) entre la période antérieure au milieu du xie siècle et la suivante, ainsi que les conditions dans lesquelles elles étaient réalisées ; cela donnerait une mesure plus précise de la manière dont les règles posées étaient réellement mises en œuvre par l’Église et perçues par les laïcs. Malheureusement, les reconstitutions généalogiques actuellement disponibles sont beaucoup trop pauvres – et objectivement très malaisées avant les derniers siècles du Moyen Âge ; elles ne touchent dans tous les cas que les niveaux les plus élevés de la société, essentiellement les niveaux princiers jusqu’au xiie siècle.

  • 20 Régine Le Jan, Famille et pouvoir dans le monde franc, viie-xe siècle. Essai d’anthropologie social (...)
  • 21 Marie-Bernadette Bruguière, « Canon law and royal weddings, theory and practice : The French exampl (...)
  • 22 Voir par exemple, Régine Le Jan, Famille et pouvoir, op. cit., p. 326

25Elles font néanmoins apparaître clairement la pratique des bouclages dès la période carolingienne. Selon R. Le Jan, ils se situent essentiellement entre le 4e et le 6e degrés20. C’est encore le cas aux xie et xiie siècles ; à ce moment-là, une union au 3e degré comme celle de Robert le Pieux et de Berthe de Bourgogne est en revanche invalidée, ce qui montre la capacité de l’Église à exercer une contrainte, lorsqu’elle le souhaite. Le travail précis que M.-B. Bruguière a consacré aux mariages des rois capétiens de Hugues Capet à Louis VIII illustre une situation sans doute plus générale : un enchevêtrement de relations de consanguinité entre les époux, mais aussi entre les épouses successives des rois ; les partenaires sont généralement liés par plusieurs lignes de consanguinité, entre 4e et 7e degré21. La mise en œuvre régulière de tels choix matrimoniaux aboutit, dès l’époque carolingienne, à un phénomène relevé par G. Delille : en se répétant régulièrement, les bouclages « s’encastrent » les uns dans les autres22.

Les renchaînements

26La notion de renchaînement recouvre des configurations matrimoniales diverses dans le détail. On en trouve sans peine des exemples dans la documentation médiévale, pour peu que l’on y prête attention, ce que ne font pas la plupart des médiévistes. On relève notamment nombre d’unions qui engagent deux paires de consanguins.

27Parmi ces dernières, on observe assez facilement un type de mariage, commenté par G. Delille qui le considère comme fréquent. Il s’agit du « redoublement » du mariage entre deux individus par celui qui associe, à la génération suivante, leurs neveux et nièces ; ces derniers n’ont entre eux aucune relation de consanguinité ni d’affinité directe, mais ils sont reliés par l’union de deux de leurs consanguins.

28Bien d’autres formes sont possibles et effectivement pratiquées : le mariage de deux germains avec deux germains ; celui de deux cousins (à des degrés divers) avec deux cousines ou avec deux sœurs ; celui d’un oncle (ou une tante) et d’un neveu (ou une nièce) avec deux germains, ou deux cousins.

  • 23 Ibid., p. 317.

29On note également, dès l’époque carolingienne, des formules qui jouent sur les remariages : un père et un fils épousent deux sœurs23. Ce cas de figure est illustré par les mariages de Louis VII et de ses deux filles : après l’annulation de son union avec Aliénor d’Aquitaine, Louis VII se remarie avec Adèle de Champagne (en 1160) ; en 1164, ses filles Alix et Marie épousent Henri le Libéral et Thibaut de Blois, frères d’Adèle. On a donc à la fois le mariage de deux frères avec deux sœurs et celui d’un père et de ses filles avec trois frères et sœur.

  • 24 Martine Segalen, Quinze générations de Bas-Bretons : parenté et société dans le pays bigouden Sud : (...)
  • 25 Élie Haddad, « Kinship and Transmission within the French Nobility, Seventeenth and Eighteenth Cent (...)

30Les remariages permettent également l’union des enfants issus des mariages successifs d’un couple, union qui redouble, là encore, celle de leurs parents. M. Segalen en a relevé de nombreuses occurrences en Bretagne24 ; et il est bien illustré dans les deux derniers siècles du Moyen Âge, tout comme à l’époque moderne25.

31L’affinité du deuxième genre, qui correspond, selon les décrétistes, au mariage des veufs de deux consanguins, n’est pour l’instant guère visible dans les données. De même, les mariages avec des alliés d’alliés, que recouvre en partie l’affinité du troisième genre, ne sont pas aisément perceptibles. On peut néanmoins supposer, en raison du nombre élevé des remariages pour les hommes comme pour les femmes, que ces formes d’union ont été pratiquées et que ce qui fait obstacle à l’observation, c’est l’absence de généalogies croisées sur plusieurs parentèles.

32En effet, pour examiner précisément les différents mécanismes de renchaînement, il faudrait réunir des ensembles généalogiques vastes et compacts. Tout autant que la difficulté intrinsèque de telles reconstructions, c’est l’ignorance même de ces questionnements qui restreint les travaux en ce domaine. Les généalogies reconstituées donnent toujours la primauté à un point de vue masculin. Elles correspondent presque toujours à des souches, définies par la détention et la transmission masculines d’un ensemble patrimonial ; le passage de ce dernier par les femmes, pourtant fréquent, n’est pas enregistré, ce qui occulte le rôle réel de ces dernières, et interrompt les lignées de manière totalement artificielle. Par ailleurs, les réseaux matrimoniaux constitués précisément par les renchaînements ne sont pas pris en compte : le retour d’un ou plusieurs patronymes identiques parmi les épouses entrées dans telle ou telle parentèle (souche) permet d’en supposer l’existence, mais il est rare que l’on puisse en identifier la forme précise, puisque l’on ignore généralement la relation qui unit ces épouses portant un même patronyme.

  • 26 Anita Guerreau-Jalabert, « Amour et amitié dans la société médiévale : jalons pour une analyse lexi (...)

33Cependant, ces phénomènes semblent d’ores et déjà suffisamment présents dans la société médiévale pour supposer, comme G. Delille le fait, qu’ils y ont joué un rôle important. Ce système repose, à mon avis, sur une logique idéologique et sociale assez claire. Il résulte de l’application d’une conception chrétienne de la société, dont les aspects fondamentaux, et notamment le rôle de l’amour spirituel comme ciment des relations sociales, sont acceptés par tous. C’est ce que montrent tant les thèmes majeurs de la littérature courtoise26 que l’adhésion généralisée à la parenté baptismale, aux confréries et, plus largement, tous les liens constamment entretenus par les laïcs avec l’institution ecclésiastique. Cette valeur, qui sous-tend la définition de l’inceste, se monnaie en un ensemble de prohibitions matrimoniales larges. Ce sont les effets inintentionnels de cet élément structurel qui, en limitant les bouclages proches, a pu favoriser le recours aux renchaînements.

Des questions ouvertes

34On évoquera pour terminer quelques propositions énoncées par G. Delille et qui devraient être vérifiées pour la période médiévale.

  • 27 Gérard Delille, « La France profonde. Relations de parenté et alliance matrimoniale (xvie-xviiie si (...)

351. G. Delille accorde une place importante aux échanges alternés entre lignées masculines. Mais leur présence est bien difficile à évaluer dans les données médiévales. Ce que G. Delille a observé pour Langres, c’est-à-dire des relations matrimoniales mettant en jeu des lignées mixtes, paraît correspondre plus exactement à ce que donnent à voir, pour l’instant, les généalogies médiévales27. Peut-on considérer que les échanges entre lignées masculines ne représentent qu’un cas particulier au sein d’un ensemble plus vaste, et qu’ils pourraient être produits de manière aléatoire par la pratique ordinaire et recherchée des renchaînements ?

362. Selon G. Delille, la généralisation du patronyme aurait facilité l’émergence d’une perception de la parenté organisée par le partage d’un même « nom », et aurait donc contribué à un infléchissement patrilinéaire dans la conception intuitive des relations de parenté. Observable à partir du xive siècle, ce phénomène aurait conduit à éviter les unions « dans le même nom », soit entre cousins parallèles patrilinéaires, senties comme plus incestueuses que les autres, en dehors de toute règle canonique. Mais les données des périodes antérieures ne permettent pas de confirmer, pour l’instant, cette hypothèse : pour le Haut Moyen Âge et la période suivante, les bouclages entre lignées masculines et entre lignées mixtes coexistent dans des proportions qui ne semblent pas a priori très différentes de celles que l’on relève plus tard.

  • 28 David Rheubottom, Age, Marriage and Politics in Fifteenth-century Ragusa, Oxford-New York, Oxford U (...)

373. Ces questions ne peuvent être traitées sans tenir compte de facteurs démographiques, mais également statistiques. Les premiers sont rarement disponibles. Pour les seconds, une seule procédure permettrait d’asseoir l’hypothèse d’une règle de l’évitement ou de la recherche de tel ou tel type d’union : calculer l’effectif théorique des unions réalisables, et le comparer aux effectifs des unions réalisées. D. Rheubottom a apparemment appliqué cette méthode aux familles siégeant au Grand Conseil de Raguse au xve siècle, ce qui l’autorise à affirmer que les renchaînements d’alliance entre quelques parentèles importantes sont recherchés et non le résultat de simples aléas28. L’on ne peut appliquer ce type de procédure que dans des conditions particulières. Mais une réflexion sommaire, avec toutes les limites que cela comporte, indique que la probabilité de trouver, sur quatre générations, deux lignes entièrement masculines (ou entièrement féminines) est très faible ; il en va de même pour la configuration dans laquelle il n’y a qu’un « passage » par une femme (ou inversement par un homme). Que le phénomène soit rare n’est donc pas véritablement significatif et traduit probablement non un choix d’évitement, mais un effet du hasard. De la même façon, la prépondérance numérique, parfois relevée, d’un couple frère/sœur à l’origine d’un bouclage résulte a priori d’une simple probabilité : hors de toute observation démographique précise, un tel couple correspond à 50 % des cas théoriques, contre 25 % à chacun des couples de même sexe. Ce qui réduit encore la probabilité d’un mariage entre cousins parallèles patrilatéraux (25 % des cas seulement peuvent vérifier cette configuration).

38D’autres questions me semblent rester ouvertes pour l’instant, faute de travaux suffisamment précis et nombreux. On constate sans difficulté, on l’a dit, la présence, dans la longue durée, des bouclages et des renchaînements d’alliance ; ces formes d’union sont pratiquées par les mêmes individus et sont parfois combinées : certains mariages de deux paires de germains sont aussi des bouclages consanguins. Mais le rapport que ces deux formules (dans leurs diverses variantes) entretiennent tant au plan structurel qu’au plan pratique ne me paraissent pas clairs pour l’instant ; non plus d’ailleurs que leur poids respectif, et leur poids global, à la fois dans la synchronie et dans la diachronie, au sein d’un système d’échanges matrimoniaux qui faisait une place très large, sinon majoritaire à l’exogamie. Répondre à ces questions supposerait que l’on dispose de données numériques qu’il semble très difficile, sinon impossible d’élaborer à grande échelle.

Conclusions

39Comme je l’ai déjà dit, je partage largement les hypothèses de G. Delille sur les caractéristiques du fonctionnement de l’alliance dans les sociétés occidentales entre Moyen Âge et époque moderne. Leur intérêt réside notamment dans la volonté de tenter une approche globale – et structurale – de ces phénomènes. Mes propres enquêtes m’ont fait apparaître le poids des divers types de renchaînements d’alliance, dont je n’avais pas soupçonné a priori l’importance. Car ils sont presque totalement absents des études disponibles, et ne sont pas identifiés comme tels par les très rares auteurs qui y ont prêté attention ; ce qui a pour effet d’en dissimuler la signification réelle. Or il me semble que l’on peut relier cette pratique à une conception, d’origine augustinienne, de la parenté et de l’alliance : le principe de la nécessaire diffusion de la caritas conduit à élargir constamment le réseau de ses parents, y compris, rappelons-le, par la parenté baptismale. Ce schéma est celui que tous les responsables ecclésiastiques avaient en tête tout au long de la période médiévale et qui s’est progressivement imposé dans l’ensemble de la société, car il relève des fondements mêmes de l’organisation des rapports sociaux.

40Une telle constatation permet d’associer un agencement complexe de représentations à un ensemble de pratiques, d’éviter de taxer a priori les hommes du Moyen Âge d’inconséquence et d’absurdité et de déceler une logique sociale globale dans le fonctionnement de la parenté. Le principe de la caritas, sur lequel repose la définition de l’inceste, détermine des interdits larges dans la consanguinité et l’affinité, qui sont en quelque sorte « compensés » par les formes variées de renchaînements. Alors que les bouclages jouent dans la diachronie, et sur l’échelle restreinte d’une parentèle, les renchaînements, opérant dans la synchronie, ont joué probablement un rôle bien plus déterminant, sinon essentiel, dans la coalescence des réseaux sociaux. C’est un système particulièrement souple ; il produit une densification des relations sociales par la constitution de noyaux scellés par la parenté et sous-tendant à la fois des relations sociales et des processus de transmission ; soit deux aspects d’un même phénomène, celui de la reproduction sociale. Ces agglomérats fonctionnent de manière ouverte ; ils sont par définition flexibles et évolutifs. Ils associent à tout moment un centre plus compact et des éléments périphériques, unis par des liens plus lâches, qui assurent une trame générale entre les noyaux denses. Un tel système permet l’absorption régulière de nouveaux individus, la création de nouveaux liens et une réorientation aisée des alliances en cas de nécessité. Au total, bien qu’un peu tardif, le schéma observé à Langres par G. Delille pourrait bien être significatif pour une réflexion sur la situation antérieure.

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Notes

1 Patrick Corbet, Autour de Burchard de Worms. L’Église allemande et les interdits de parenté (ixe-xiie siècle), Frankfurt-am-Main, Vittorio Klostermann, 2001 ; Karl Ubl, Inzestverbot und Gesetzgebung. Die Konstruktion eines Verbrechens (300-1100), Berlin, de Gruyter, 2008.

2 Depuis les années 1930, l’historiographie colporte de la même façon ce qui apparaît désormais comme une invention de l’historien du droit Herbert Meyer ; selon lui, auraient coexisté, chez les Germains anciens, deux formes légitimes, mais distinctes d’union matrimoniale, la Muntehe et la Friedelehe ; or on ne dispose en définitive d’aucune attestation textuelle sérieuse sur ce sujet ; voir Andrea Esmyol, Geliebte oder Ehefrau. Konkubinen in frühen Mittelalter, Köln, Böhlau, 2002, notamment p. 1-36 ; Ruth M. Karras, « The history of marriage and the myth of Friedelehe », Early Medieval Europe, n° 14/2, 2006, p. 119-151.

3 En revanche, les conciles mérovingiens, datant des vie et viie siècles, prohibent le mariage entre cousins issus de germain, soit un équivalent du 3e degré canonique.

4 À Rome, il faut attendre les juristes des iie et iiie siècles et une constitution de Dioclétien (295) pour qu’apparaisse une prohibition sur des adfines d’une génération antérieure ou postérieure à Ego (mère de l’épouse et épouse du fils, épouse du père et fille de l’épouse). La nouveauté introduite au cours du ive siècle, tant dans la norme ecclésiastique (concile d’Elvire, 305) que dans le droit impérial (Constance II, 355) porte sur les alliés de même génération. Sur ces questions, voir Philippe Moreau, Incestus et prohibitae nuptiae. Conception romaine de l’inceste et histoire des prohibitions matrimoniales pour cause de parenté dans la Rome antique, Paris, Les Belles Lettres, 2002.

5 Les prohibitions, généralement énoncées pour un Ego masculin, mentionnent la veuve du frère et la sœur de l’épouse décédée ; mais la réciproque a pour effet d’interdire à une femme le mariage avec le frère de son époux décédé et avec le veuf de sa sœur décédée. L’interdit porte donc sur des consanguins de conjoint et des conjoints de consanguin.

6 Gian Domenico Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, vol. 12, col. 263 : « Si quelqu’un épouse une femme qui appartient à sa propre parenté (consanguine) ou une femme qu’un de ses consanguins a eu pour épouse, qu’il soit excommunié ». L'expression de cet interdit général se maintient jusqu'au xie siècle ; elle dit très probablement la réalité fondamentale d'un système qui vise à interdire tout mariage dans la parenté connue, qu'il s'agisse des consanguins ou des affins.

7 Le concile in Trullo produit la première législation systématique en matière de parenté dans l’Empire byzantin ; son contenu a été rapidement repris par les Empereurs ; voir Angeliki Laiou, Mariage, amour et parenté à Byzance aux xie-xiiie siècles, Paris, De Boccard, 1992 ; et Constantinos G. Pitsakis, « Législation et stratégies matrimoniales. Parenté et empêchements de mariage dans le droit byzantin », L'Homme, n° 154-155, 2000, p. 677-696.

8 L’extension des prohibitions dans le tomos du patriarche Sisinnios II (997) se traduit aussi par l’apparition de la notion de trigeneia, « lien entre diverses familles qui ont établi des alliances avec des membres d’une tierce famille, ou bien le produit des mariages successifs d’une personne, qui crée des alliances de cette personne avec plusieurs familles, mais aussi, croyait-on, entre ces familles elles-mêmes » (C. Pitsakis, art. cit., p. 685).

9 Sur l'histoire du concile in Trullo et celle, complexe, de sa réception par Rome, voir Vitalien Laurent, « L’œuvre canonique du concile in Trullo (691-692), source primaire du droit de l’Église orientale », Revue des Études Byzantines, n° 23, 1965, p. 7-41. Au total, seuls dix-sept canons de ce concile ont finalement été intégrés dans les collections canoniques occidentales, chez Ives de Chartres, puis chez Gratien, mais précisément aucun ne concerne le mariage.

10 L’exemple choisi par les décrétistes est toujours celui de la seconde épouse du mari de la sœur de l’épouse d’un Ego masculin : ce dernier est en relation d’affinité du deuxième genre avec le mari de la sœur de son épouse, un mariage supplémentaire crée l’affinité du troisième genre.

11 Innocent III, Epistulae, PL 214, col. 822D ; ce texte est repris dans le corpus des décrétales de Grégoire IX (éd. Emil Friedberg, Corpus iuris canonici, Leipzig, Bernhard Tauchnitz, 1881, t. II, col. 702-703) ; « bien que tous les consanguins de l’époux soient affins de l’épouse et que tous les consanguins de l’épouse soient affins de l’époux, entre les consanguins de l’époux et ceux de l’épouse, aucune affinité n’est contractée du fait du mariage desdits époux et épouse qui leur interdirait de s’unir par le mariage ».

12 Ainsi, par exemple, Christiane Klapisch-Zuber évoque « les limites aussi extrêmes qu’absurdes » qui caractérisent « la définition que l’Église donnait de l’aire de consanguinité interdite au mariage » (Christiane Klapisch-Zuber, « Le corps de la parenté », in Maurice Godelier et Michel Panoff (dir.), Le Corps humain. Conçu. Supplicié, possédé, cannibalisé, 2e édition, Paris, 2009 [1998], p. 354-369, ici p. 359).

13 On ne peut ici que renvoyer à la lecture du chapitre d’Augustin, De civitate Dei, XV, 16. C’est avec le même argument de la nécessaire diffusion de la caritas par la multiplication des relations de parenté que saint Thomas justifie les interdits pour parenté baptismale : « spiritualis cognatio est sufficiens ratio amicitiae per se. Unde oportet quod ad alios per matrimonium familiaritas et amicitia quaeratur » (Summa Theol. Suppl. q. LVI, a. 1 ad 1) ; « la parenté spirituelle suffit en elle-même à créer une relation d’amour. D’où la nécessité de rechercher la proximité et l’amour par le mariage auprès d’autres individus ». Augustin a fondé la conception occidentale de l’alliance comme nécessité de multiplier les necessitudines (relations) en évitant la redondance des liens ; du côté byzantin, on recourt au vieil argument de la nécessité d’éviter les confusions terminologiques, argument antique, utilisé par Basile de Césarée, puis repris dans le tomos de Sisinnios pour justifier les prohibions (C. Pitsakis, art. cit., p. 683). Un exemple de plus des écarts observables entre les deux parties du monde chrétien.

14 L’importance de ces mécanismes est évidente à Byzance, avec la notion de quasi-affinité et sa traduction en un ensemble de prohibitions matrimoniales. Leur valeur pour l’Europe occidentale a été mise en évidence par des anthropologues travaillant sur les sociétés rurales, dans lesquelles des relations d’affinité indirecte préexistantes semblent créer les conditions d’un « bon mariage » (voir notamment Yvonne Verdier, Tina Jolas, Françoise Zonabend, « Parler famille », L’Homme, n° 10, 1970, p. 5-26, où a été précisément proposée la notion de « renchaînement d’alliance »).

15 L’idée est constamment avancée par les historiens que les prohibitions larges se retournaient contre l’Église en fournissant des prétextes pour annuler des unions, ce qui aurait conduit aux décisions de Latran IV. Mais les annulations, qui se produisaient généralement à partir du 4e degré, n’étaient en aucun cas automatiques : elles étaient obtenues dans des circonstances précises et exigeaient un arrangement avec l’Église ; or cette dernière, dont le souci de l’indissolubilité du mariage était particulièrement fort, pouvait parfaitement refuser une annulation en accordant une dispense a posteriori. La vraie question est donc bien celle du pouvoir ecclésiastique de contrôle sur le fonctionnement de l’alliance ; et cet état de fait ne change pas fondamentalement avec Latran IV : les prohibitions restent très étendues, on continue à avoir des ajustements constants par les procédures de dispense et l’Église conserve toute sa capacité de régulation sur les échanges matrimoniaux.

16 Un parallèle peut être fait avec les décisions portant sur le statut matrimonial des prêtres. À Byzance, la règle a été instaurée dès le concile in Trullo : les clercs majeurs mariés avant leur ordination peuvent le rester et avoir avec leurs épouses des relations sexuelles, à l’exception des évêques ; l’Occident retient dès le ive siècle le célibat ou la continence matrimoniale dans tous les ordres majeurs, pour aboutir finalement à l’imposition du célibat absolu dans le premier tiers du xiie siècle.

17 Selon A. Laiou, les Byzantins considéraient aux xie et xiie siècles que les Occidentaux accordaient trop peu d’importance aux prohibitions dans l’affinité (A. Laiou, Mariage, amour et parenté, op. cit., p. 29-30) ; de même, le canon 13 du concile in Trullo souligne le rejet de la continence matrimoniale imposée par l’Église romaine aux prêtres mariés avant leur ordination.

18 Pierre Daudet, Études sur l’histoire de la juridiction matrimoniale : l’établissement de la compétence de l’Église en matière de divorce et de consanguinité, Paris, Recueil Sirey, 1941, p. 94-95.

19 Patrick Corbet, Autour de Burchard de Worms, op. cit., p. 296-307, qui donne quelques exemples analogues à celui de Guillaume le Conquérant.

20 Régine Le Jan, Famille et pouvoir dans le monde franc, viie-xe siècle. Essai d’anthropologie sociale, Paris, Publications de la Sorbonne, 1995, p. 318-326.

21 Marie-Bernadette Bruguière, « Canon law and royal weddings, theory and practice : The French example, 987-1215 », in Stanley Chodorow (ed.), Proceedings of the Eigth International Congress of Medieval Canon Law, Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, 1992, p. 473-496. L’auteur considère visiblement qu’antérieurement à 1215, les interdits sont fixés par le droit ecclésiastique au 7e degré canonique ; tous les mariages examinés sont donc pour elle des unions non valides canoniquement.

22 Voir par exemple, Régine Le Jan, Famille et pouvoir, op. cit., p. 326

23 Ibid., p. 317.

24 Martine Segalen, Quinze générations de Bas-Bretons : parenté et société dans le pays bigouden Sud : 1720-1980, Paris, PUF, 1985.

25 Élie Haddad, « Kinship and Transmission within the French Nobility, Seventeenth and Eighteenth Centuries : The Case of the Vassé », French Historical Studies, n° 38/4, 2015, p. 567-591, notamment p. 583-585 ; « Deux modèles récents de la parenté à l’épreuve de la noblesse française d’Ancien Régime », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], n° 09, 2012, mis en ligne le 28 décembre 2012. URL : http://journals.openedition.org/acrh/5086, par. 34-38.

26 Anita Guerreau-Jalabert, « Amour et amitié dans la société médiévale : jalons pour une analyse lexicale et sémantique », in Sylvie Joye, Thomas Lienhard, Laurent Jegou, Jens Schneider (éds), Splendor Reginae : Passions, genre et famille. Mélanges en l’honneur de Régine Le Jan, Turnhout, Brepols, 2015, p. 281-289 ; « Spiritus et caro dans la littérature courtoise : une perspective historique » in Véronique Ferrer, Barbara Marczuk, Jean-René Valette (éds), L’Unique change de scène. Écritures spirituelles et discours amoureux. xiie-xviie siècle, Paris, Classiques Garnier, 2016, p. 41-62.

27 Gérard Delille, « La France profonde. Relations de parenté et alliance matrimoniale (xvie-xviiie siècle) », Annales HSS, n° 70/4, 2015, p. 881-930.

28 David Rheubottom, Age, Marriage and Politics in Fifteenth-century Ragusa, Oxford-New York, Oxford University Press, 2000.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anita Guerreau-Jalabert, « L’apport des données médiévales à l’analyse du système d’alliance européen », L’Atelier du Centre de recherches historiques [En ligne], 19 Bis | 2018, mis en ligne le 25 juin 2018, consulté le 21 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/acrh/8619 ; DOI : 10.4000/acrh.8619

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Auteur

Anita Guerreau-Jalabert

Anita Guerreau-Jalabert. Historienne médiéviste. Directrice de recherche CNRS émérite. Directrice honoraire de l’École nationale des Chartes. Ses travaux portent sur la lexicographie et la sémantique historique du latin et des langues vernaculaires, sur le système de parenté, sur la pensée théologique et sur la culture courtoise dans l’Occident médiéval.

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