1Divergences et convergences : le thème de ce colloque, s’il s’applique au champ social, politique et culturel de nombreuses sociétés postcoloniales, trouve un écho particulier au Canada où l’hétérogénéité qui se décline sur tous les modes soulève de façon constante un débat sur la cohésion et dans une plus large mesure, sur l’identité nationales. En matière d’immigration et de pluralité culturelle notamment, la perspective d’un étiolement des valeurs du pays est souvent mise en avant et donne lieu à de nombreuses réflexions sur l’ordonnancement de l’espace public. Doit-on encourager l’expression des particularismes ethniques au détriment d’une convergence d’intérêts vers la communauté politique canadienne ? Ou bien faut-il plutôt concevoir pluralité de cultures et projet de société dans un cadre unique, où la réciprocité transculturelle pourrait être le véritable fondement de la collectivité nationale ? Ce sont à ces interrogations que je souhaiterais répondre aujourd’hui en m’intéressant à un objet d’étude précis.

4Les modalités de convergence des membres de la communauté haïtienne rencontrés reposent en premier lieu sur l’adhésion à un même ensemble de vie dépolitisé où prédominent des principes de justice et d’égalité sociales et où le pluralisme a droit de cité. Le conflit des allégeances politiques, plus prégnantes encore au Québec où souveraineté et fédéralisme s’affrontent, doit en effet être dépassé par un désir commun de faire partie d’un "nous" au sein d’une même entité socio-culturelle. Dans les faits, ceci se traduit par une implication communautaire significative qui renvoie immédiatement pour certains répondants à une forme de responsabilité citoyenne : en prenant part aux activités sociales ou culturelles de son quartier ou de sa communauté, le citoyen d’origine haïtienne contribue à améliorer la qualité de son cadre de vie tout en consolidant les liens avec sa collectivité. Les initiatives sont diverses : services d’accueil et de référence, services d’éducation populaire (comme des cours d’alphabétisation ou des programmes de formation professionnelle), encadrement scolaire, assistance médicale, activités culturelles (danses, théâtres...) et sont autant d’interventions destinées à améliorer le quotidien des Canadiens d’origines diverses ou des nouveaux arrivants. La participation de la communauté haïtienne à travers la création d’organismes et d’associations diverses qui tendent aujourd’hui à couvrir les besoins d’une population ethnique, non plus strictement haïtienne mais de plus en plus diversifiée et même canadienne de souche, illustre ici le plein exercice d’une citoyenneté pluraliste. Plutôt qu’instaurer un cloisonnement ethno-culturel, certaines de ces organisations travaillent de concert avec les institutions de la collectivité pour pourvoir l’individu des moyens nécessaires pour s’accomplir en tant que citoyen actif et responsable du Canada (par exemple des associations haïtiennes, en partenariat avec des organismes locaux, élaborent des projets éducatifs ou sanitaires visant l’ensemble de la population). Pour de nombreux répondants, cette mobilisation communautaire qui génère une forme dynamique de citoyenneté peut permettre d’atténuer les catégorisations ethniques et élargir le lien collectif. Ils pensent que le développement institutionnel de leur communauté ne se réduit pas systématiquement à des situations de confinement mais qu’il est maintenu au contraire dans le cadre d’interactions sociales plus larges avec la société hôte.

5Les indices de convergence de la diaspora haïtienne s’évaluent également à travers une dimension identitaire et symbolique. Cette nouvelle dimension permettant d’apprécier les relations entre minorité haïtienne et majorité canadienne a été soumise à de nombreuses interprétations puisque mettant simultanément en tension identité collective et appartenance d’origine. Cependant, certains éléments du discours sont apparus avec récurrence et ont livré quelques précisions quant à la solidité du lien national. L’appartenance collective des personnes interrogées doit premièrement se comprendre comme l’adhésion à des valeurs et à des idéaux de la communauté politique canadienne. Instance de protection des droits fondamentaux des citoyens, notamment par le truchement de la Charte canadienne des droits et libertés, l’état canadien vise l’égalité entre tous ses résidents et leur assure par ailleurs le droit tout aussi capital à l’exercice du pouvoir. Un répondant haïtien affirme ainsi : "Avec la citoyenneté canadienne, je peux exercer mon droit de vote, je peux voter pour qui je veux" (CT, 1944, 2001). Pour d’autres, la citoyenneté canadienne garantit plusieurs avantages techniques comme la liberté de circuler plus librement en dehors des frontières nationales. Le passeport canadien et sa réputation mondiale constituent d’ailleurs l’avantage le plus fréquemment cité au cours de cette recherche : être citoyen canadien d’origine haïtienne ne signifie pas tant l’identification à une société politique que la valorisation de ce statut sur la scène internationale. Enfin, sur un plan pratique et stratégique, l’appartenance officielle à la communauté canadienne facilite selon certains l’accès à certains postes de l’appareil de l’Etat et permet ainsi de prendre une part plus active au fonctionnement de la société. Un Haïtien avoue ceci : "Si vous n’avez pas la citoyenneté canadienne, il y a beaucoup de postes que vous ne pouvez pas occuper. C’est la partie la plus importante de l’intégration. On ne peut pas occuper un poste en politique par exemple si l’on n’est pas citoyen canadien" (K.B, 1951, 2001). Notons toutefois que tous ces commentaires traduisent bien la conception répandue selon laquelle la citoyenneté canadienne renvoie principalement à la détention de droits acquis, ainsi qu’à des avantages pratiques. Dans la définition d’une identité collective, l’Etat canadien joue un rôle référentiel et symbolique (le Canada étant la terre d’accueil des répondants) mais ne saurait toutefois établir les bases d’une véritable convergence sociale et culturelle. Ceci s’explique aussi par une absence d’idéaux et de valeurs communes autres que procédurales ou multiculturelles qui font de la société canadienne une entité aux contours identitaires encore flous.

7Certaines stratégies identitaires observées relèvent ainsi de modes inclusifs lorsque les Haïtiens font reposer leur ancrage sociétal sur une participation effective aux activités de la collectivité, notamment sociales, de même que sur une identification aux principes démocratiques promus par le gouvernement canadien et sur le partage d’une même langue au Québec. Au sein de la diaspora haïtienne établie au Canada, ces modalités de convergence ne sont pas uniques et doivent là encore se comprendre selon les contextes migratoires et socio-économiques des répondants, et selon leur appartenance générationnelle. Dans le domaine de l’intégration associative décrite plus haut par exemple, le conflit des générations détermine des expressions différentes du lien social. Les jeunes d’origine haïtienne, dont les références culturelles, les aspirations et la participation à une culture de masse et de consommation sont les mêmes que celles des autres jeunes Canadiens, tendent en effet à s’impliquer dans des activités relevant de la société plus large, alors que la première génération s’emploie davantage à reconstituer d’abord des réseaux communautaires. Ces diverses options illustrent bien ici la complexité et la variation du lien collectif.

8Les choix identitaires des sujets opèrent en revanche sur des modes exclusifs lorsque la société d’accueil est apparentée à une entité déterministe et politisée qui atomise alors tout lien d’adhésion. Cette tendance s’est d’autant plus observée lors de l’appréciation de la nation québécoise, collectivité d’accueil immédiate de nos répondants. Rappelons d’ailleurs ici que la société canadienne demeure pour de nombreux Haïtiens une entité géographique vague et abstraite et le lien uniquement procédural développé à l’égard du Canada ne peut en aucun cas s’exprimer de la même façon vis-à-vis de la province dans laquelle la plupart ont librement consenti à s’établir, comme l’illustre ce commentaire : "Je suis Canadien par obligation et Québécois par choix" (FS, 1943, 2001).

10Au-delà de toute considération ethnique ou migratoire, chacun en revanche souhaite adhérer à une communauté nationale inclusive et prendre part à son fonctionnement. Très circonspects sur le projet indépendantiste du Québec, la grande majorité des répondants haïtiens ont clairement exprimé leur volonté de faire partie d’un nous collectif qui présiderait à tout sentiment politique et qui doit en priorité s’actualiser au sein des différentes sphères institutionnelles de la société. Nous l’avons vu plus haut, c’est finalement l’exercice citoyen dans ses formes pratiques qui permet d’évaluer avec le plus de cohérence le lien collectif. Mais dans le cadre concret de la participation économique et politique des Haïtiens, certains indices de divergence marquent de nouveau leurs expériences collectives. Sur le plan économique premièrement, la prise en compte d’inégalités entre les membres issus des différentes vagues migratoires s’accompagne d’une dénonciation de barrières systémiques érigées notamment sur des critères de visibilité ethnique. Bien que la persistance d’obstacles au sein de l’emploi puisse être aussi attribuée à des difficultés conjoncturelles, elle ne fait que résulter, pour les Haïtiens interrogés, d’une mise à distance des immigrants non-blancs des leviers économiques de la société entraînant ces derniers dans un processus harassant de compétition et de valorisation de leurs compétences. Nombre de commentaires qui ont souligné un taux de chômage très élevé au sein de la communauté et une forte précarité socioéconomique (grand nombre de familles monoparentales sans emploi, isolement social...) dénoncent plus fondamentalement la dichotomie majorité/minorités qui détermine les modes d’intégration économique.

11L’absence de représentation des Haïtiens dans les différentes structures décisionnelles participe également de leur difficulté à se mobiliser autour de projets et d’objectifs publics. Outre le droit de vote qui demeure insuffisamment exploité par les Haïtiens et qui tient pour beaucoup à un manque de familiarité avec les réflexes civiques—rappelons ici l’influence inhibitrice du vécu socio-politique en Haïti sur les prises d’action collectives au Canada—la participation à la vie politique nationale se revèle, quant à elle, quasiment nulle. Malgré des références à une mobilisation active au sein de la démocratie locale, les sujets admettent une absence flagrante des membres de la communauté haïtienne aux différents postes décisionnels. Ce constat s’accompagne également d’une remise en question de l’ouverture institutionnelle à l’endroit des minorités, comme le confirme ce commentaire : "Je pense que certaines institutions devraient être plus ouvertes. Il y a encore beaucoup à faire. Par exemple, tous les groupes ne sont pas représentés au niveau du Parlement et la grande désillusion se situe à ce niveau" (J.I, 1940, 2001). Ce témoignage, antérieur à la nomination de Mickaëlle Jean, une Canadienne d’origine haïtienne, au poste de Gouverneur Général du Canada en septembre 2005, condamne de nouveau la mise en place de mécanismes d’exclusion au sein des instances politiques, mécanismes principalement orientés vers les membres des minorités visibles. Même la participation sociale qui correspond à une forme plus spontanée et individuelle de la mobilisation se voit régulièrement entravée par des représentations erronées de la communauté haïtienne dans les milieux médiatiques ou populaires.

13Les modalités d’intégration de la minorité haïtienne au Canada ne sauraient toutefois s’analyser exclusivement par le biais d’une schématisation des indices de convergence et de divergence sans prendre en compte d’autres conceptions plus symboliques du statut de diaspora. Comment en effet appréhender les relations entre majorité et minorités dans un contexte géopolitique donné sans comprendre l’essence même de l’identité diasporique ? Dans le cas de la communauté haïtienne, les membres interrogés ont mentionné de façon quasi unanime leur appartenance à une identité hybride structurée par ce que Stuart Hall définit comme "deux vecteurs opérant simultanément, celui de la similitude et de la continuité, et celui de la différence et de la rupture" (Hall, 1994 : 395). Les divers éléments recensés plus haut et correspondant respectivement à des indices de consolidation et de rupture du lien social renvoient en réalité à une recherche d’harmonisation entre des références originelles et des références appartenant à la société d’établissement. L’identité linguistique haïtienne illustre par exemple ce compromis : plurielle, cette identité englobe à la fois le créole, le français de France, souvent magnifié, le français du Québec et l’anglais pour certains. Autre exemple, l’implication communautaire se justifiant à la fois à travers le maintien et la permanence de la culture haïtienne et le dialogue avec la société d’accueil. Ces multiples expériences pratiques et identitaires offrent ici une nouvelle vision de l’américanité. Longtemps cette notion a désigné un système de valeurs consensuelles, parmi lesquelles le choix de la démocratie, l’adhésion à une langue et à une identité distinctes de la sphère européenne. Aujourd’hui toutefois, et au regard des politiques menées par les gouvernements nord-américains, il est possible de multiplier les références et les espaces identificatoires, tout en cautionnant le principe d’une convergence vers un espace civique. En contexte pluraliste, l’américanité n’apparaît plus alors comme un concept univoque mais bien comme une notion construite sur la dualité : distinction et appartenance, rejet et emprunt, originalité et uniformité.

14Au regard des principaux résultats de mon enquête, l’américanité signifie pour les Haïtiens rencontrés la singularité, le passage—à la fois géographique et symbolique—entre l’insularité et la continentalité nord-américaines, en termes notamment de tradition politique, socio-économique et culturelle. Il s’agit moins d’un concept construit communément sur la dualité que d’une question de mouvance, de transition entre différents systèmes de principes et de symboles donnant ainsi lieu à une variation des modalités d’intégration.

15Mais, et c’est aussi là l’une des acceptions récentes de l’américanité, la volonté de converger vers une culture civique reste forte. La recherche permanente d’une adéquation entre des références collectives—consensuelles et non politisées—et des références originelles signifie également la volonté de constituer et de perpétuer un "nous" national. A l’inverse d’une génération qui se considérait de passage, les personnes interrogées veulent désormais concrétiser leur ancrage au Canada en s’impliquant davantage dans les différentes sphères d’activité de la vie nationale et devenir des citoyens engagés. Outre qu’elle réduit la distance sociale et fait éclater les schémas traditionnels d’opposition majoritaire/minoritaires, cette démarche volontariste vise une identification accrue à la collectivité d’établissement dans laquelle les Haïtiens souhaitent bâtir leur avenir et celui de leur descendance.