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La prophylaxie en rythme

Poésie / Prophylaxie : éléments pour une histoire commune

Poetry / Prophylaxis: Elements for a common history
Philippe Chométy

Résumés

Cette étude s’intéresse aux liens anciens et indissolubles qui existent entre la poésie et la prophylaxie. Ces liens sont d’abord thématiques et historiques : ils s’inscrivent dans le courant traditionnel de la poésie médicale. Ils sont aussi enracinés dans une spécificité parénétique du discours poétique envisagé comme prophylaxie morale. La poésie apparaît dès lors plus profondément comme un moyen d’hygiène de l’âme : elle est à la fois une protection contre l’angoisse de mort et un « régime de santé » pour l’esprit. Mais la véritable origine des liens entre poésie et prophylaxie remonte aux pouvoirs apotropaïques du langage.

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Texte intégral

1L’objet de cet article est de fournir quelques pistes de réflexion pour essayer de répondre à une question : existe-t-il une solidarité originelle et profonde entre la poésie et la prophylaxie ? Les poètes de l’âge classique – période entendue au sens large, de la Renaissance à la Révolution – qui s’intéressent à la santé de leurs contemporains, que celle-ci soit physique ou morale, entendent exercer une influence prophylactique. S’ils éclairent les lecteurs sur les dangers de maladies contagieuses dans certains grands poèmes médicaux, nombre d’entre eux s’attachent, en ayant recours à des lieux communs moraux, à leur inspirer une horreur salutaire du vice et à les protéger des passions. Ils leur démontrent aussi la nécessité, au nom d’un principe d’hygiène de vie, de pratiquer la poésie comme un traitement immédiat à l’angoisse de mort et à l’ennui. De manière plus essentielle, ils redécouvrent, en renouant avec les âges les plus lointains de la prophylaxie, la valeur protectrice et magique du verbe poétique.

À l’écoute du corps : le courant de la poésie médicale

  • 1 Cité par Dominique Combe, « Le poème philosophique ou “l’hérésie de l’enseignement” », Études franç (...)
  • 2 Voir Philippe Chométy, « La poésie prophylactique, ou l’art de conserver la santé en vers (xvie-xvi (...)
  • 3 « La Poësie naturelle est celle qui traitte à fonds des choses de la Nature, tant des Corps celeste (...)

2Aux xvie, xviie et xviiie siècles, avant que n’éclate la condamnation baudelairienne de « l’hérésie de l’enseignement »1, la prophylaxie appartient encore de plein droit à la poésie, plus spécifiquement au genre de la poésie encyclopédico-didactique. Ainsi, le Régime de santé de l’école de Salerne, qui est devenu, au gré de ses traductions, emblématique des relations entre poésie et prophylaxie2, ressortit à ce qu’on appelle aujourd’hui la « poésie scientifique », la « poésie du savoir » ou « la poésie de la connaissance ». Il représente un cas typique de ce que Guillaume Colletet désigne sous le nom de « poésie naturelle »3. C’est dans cette tradition qu’il faut d’abord chercher les fondements d’une histoire commune entre poésie et prophylaxie.

  • 4 Pour une vision d’ensemble sur la tradition de poésie médicale, voir Achille Chéreau, Le Parnasse m (...)
  • 5 Guillaume Colletet, L’Art poetique, op. cit., p. 42-43.

3Parmi les auteurs qui ont particulièrement réussi dans la « poésie naturelle », Colletet cite plusieurs poètes qui ont traité de sujets médicaux, en vers français et latins : Nicandre (Thériaques), Quintus Serenus Sammonicus (Préceptes de médecine), Fracastor (La Syphilis), François Duport (La Décade de Médecine), Scévole de Sainte-Marthe (Pédotrophie), Raymond de Massac (Les Fontaines de Pougues), etc. La liste de ces poèmes relevant d’une spécialité médicale est longue4. J’omets à dessein bon nombre de poètes-médecins pour en venir directement à Gérard François qui, dans ses Trois Premiers Livres de la Santé (1583), compose un poème, dit Colletet, « sur le modèle de l’École de Salerne »5. Dans cet ouvrage, le rapport de la poésie avec la prophylaxie est direct. On y lit une définition de ce qu’il faut entendre exactement par le terme régime :

  • 6 Gérard François, « Argument, et comme Sommaire de tout ce Traicté, et principalement du premier Liv (...)

Regime est une forme et manière de vivre que tout homme curieux de sa Santé doit soigneusement observer pour icelle maintenir, et conserver : Cette observation gist aux sept choses Non-naturelles, ainsi que les Medecins les appellent communément : Qui sont l’Air, que nous inspirons : Le manger, et le boire : La veille, et le Sommeil : L’exercice et le repos : Le poulse-hors des excremens infects, et la retenue des plus benings : L’acte venerien : Avec les affections de l’Ame. Desquels le bon et naturel usage contregarde la Santé de son integrité : L’abus qui s’y commet, la perd et la destruict.6

4Cette préconisation du régime s’inscrit dans une conception large de la pratique médicale qui donne le premier rang à la « fortification » de la santé par des principes d’hygiène et de diète qui la « contregardent de son intégrité ». Ainsi, comme le pose Gérard François :

  • 7 Ibid.

Je ne doute que tu ne defendes avec moy cette partie de Medecine la plus noble, et premiere de toutes, laquelle par bonne instruction, et precaution salutaire, destournant arriere toutes occasions par lesquelles la Santé puisse souffrir quelque dechet, entretient icelle en sa premiere, et naturelle temperature.7

  • 8 Ibid.

5De ce point de vue, si le poème de Gérard François, en chantant les propriétés curatives des substances animales, végétales et minérales, aussi bien qu’en célébrant le traitement thérapeutique de certaines maladies, n’est certes pas le premier à proposer des remèdes « contre tous les maux », il possède, en plus, une dimension prophylactique fondamentale, avec la particularité d’être étroitement lié à la « bonne instruction » et à la « précaution salutaire » indispensables à la conservation de la « première, et naturelle température »8, c’est-à-dire de la constitution physique propre au corps en bonne santé.

  • 9 Lorand Gaspar, « La poésie à l’écoute du corps », dans Littérature et médecine ou les pouvoirs du r (...)
  • 10 Je m’inspire ici du titre complet du poème de Guillaume Bunel, Œuvre excellente et à chascun désira (...)
  • 11 Homère, Odyssée, XXII, v. 474-501. Sur les vertus purificatrices du soufre, employé par fumigation, (...)
  • 12 Stavros Lazaris, « Essor de la production hippiatrique et développement de la cavalerie : contribut (...)
  • 13 Karin Becker, « La corporalité du “povre Eustace” : le moi physique revisité », dans Miren Lacassag (...)
  • 14 Voir Jérôme Fracastor, Syphilis ou le mal français (1530) / Syphilis sive morbus Gallicus, éd. et t (...)
  • 15 Pour une analyse de ce poème, voir Beverly S. Ridgely, « “Disciple de Lucrèce une seconde fois” : A (...)
  • 16 Jean-Joseph-Thérèse Roman, « Préface », L’Inoculation, poème en quatre chants, Amsterdam/Paris, Lac (...)
  • 17 Cet aspect va encore s’accentuer à partir du xixe siècle. On assiste en effet à de véritables campa (...)

6Sur ce point, en se « mettant à l’écoute du corps »9, Gérard François ne fait que systématiser les tendances longues et structurelles de la poésie médicale. Celle-ci prête effectivement une grande attention, sous l’influence d’Hippocrate, de Dioclès de Caryste et de Galien, aux « médecines préservatrices » et « conservatrices de santé »10. Un bref panorama, sans être exhaustif, permet de s’en faire une idée. Dès l’Antiquité, le rapport entre poésie et prophylaxie peut reposer, dans certains cas sans doute un peu étranges à nos yeux, sur des rites religieux. Ainsi, dans cette encyclopédie des savoirs antiques qu’est l’Odyssée d’Homère, à la fin du chant XXII, après le massacre des prétendants, la pendaison des douze mauvaises servantes de Pénélope et l’horrible supplice de Mélanthios, Ulysse fait brûler du soufre (ce « remède contre les miasmes ») pour « purifier soigneusement » le palais11. Dans d’autres cas, il peut se fonder sur des formes de savoirs vétérinaires : « Dans la partie de son poème didactique, Cynegetica, consacrée à l'élevage des chevaux, Némésien propose un traitement prophylactique, la saignée préventive, qui consiste à saigner le cheval bien portant, au début du printemps, pour le rendre plus fort et lui éviter des maladies. »12 Dans son poème en octosyllabes à rimes plates intitulé Le Secré de Secrez, inspiré de l’Epistola ad Alexandrum de dieta servanda (Secretum secretorum), Pierre d’Abernun (xiie siècle) donne de nombreux conseils d’hygiène et de prophylaxie. À la fin du Moyen Âge, Eustache Deschamps, dans les poèmes qu’il consacre à la peste noire, conseille « comme mesure prophylactique, l’air frais, une alimentation adaptée, un sommeil suffisant, etc. »13 À la Renaissance, dans son poème latin Syphilis sive morbus Gallicus (1530), l’humaniste et médecin Jérôme Fracastor prône des mesures de prophylaxie anti-syphilitique qui impliquent un régime de vie complet (vie à l’air libre, gymnastique, divertissement, abstinence, nourriture saine)14. Les poèmes sur La manière de nourrir les enfants à la mamelle (1584) de Scévole de Sainte-Marthe et sur La manière d’avoir de beaux enfants (1656) de Claude Quillet, tous deux en néo-latin, peuvent se lire comme des traités de prévention pédiatrique. Dans le Poème du Quinquina (1682), La Fontaine évoque les propriétés curatives et prophylactiques du kina-kina (« écorce des écorces ») contre la fièvre15. Au xviiisiècle, l’abbé Roman, dans son poème sur L’Inoculation, conseille aux femmes, aux mères surtout, de faire inoculer leurs « enfants chéris » contre la variole. Pour éveiller la curiosité du lecteur, Roman n’hésite pas à faire un tableau effrayant des ravages de la petite vérole. Le poète s’emploie surtout à déclencher un réflexe prophylactique : « On me dira peut-être que je décris une maladie hideuse. Sans doute ; mais l’horreur qu’elle inspire est salutaire »16. Dans une logique toute rhétorique, par la profondeur de l’impression qu’elle produit sur les lecteurs, la poésie prophylactique apparaît ainsi comme une variante du discours persuasif. Bien mieux, en s’unissant étroitement avec la médecine à travers les siècles, elle prend souvent l’aspect d’une littérature prescriptive17. Enfin, bien que l’on ignore son impact réel sur la population, ainsi que sur la mise en place de mesures de prévention – ce qui relève moins du poétique que du politique –, on constate que la poésie ne quitte jamais le donné concret de l’existence humaine.

La poésie comme prophylaxie morale

  • 18 Jean de La Fontaine, Poème du Quinquina, Œuvres complètes. II. Œuvres diverses, éd. Pierre Clarac, (...)

7Cette expérience poétique de la prophylaxie rejoint le concret de la vie morale. À la fin du Poème du Quinquina, qui est précisément toute morale, La Fontaine exhorte à la sobriété et à la modération : « Corrigez-vous, humains ; que le fruit de mes vers / Soit l’usage réglé des dons de la nature. »18 Cet aspect du poème permet de situer la réflexion sur les relations entre poésie et prophylaxie par rapport au topos philosophique du choix de vie. C’est là que le souci de bonne santé répond à une exigence supérieure : la visée de la vie bonne. Une vie tranquille, « réglée », exempte d’excès : la crainte de la maladie apparaît comme le commencement de la sagesse.

  • 19 Voir Alain Génetiot, Le Classicisme, Paris, PUF, « Quadrige », 2005, p. 254 sq. Voir aussi William (...)
  • 20 La Fontaine, Poème du Quinquina, op. cit., II, v. 621, p. 77.

8Le « Corrigez-vous, humains » de La Fontaine souligne par ailleurs que la poésie est au service de la vertu : on ne peut pas douter de son utilité morale. Dans le cadre général des discussions polémiques sur la nocivité et l’utilité de la poésie qui traversent l’âge classique, nombreux sont effectivement les poètes qui, au xviie siècle, insistent tout particulièrement sur les propriétés anti-contagieuses de la poésie contre les passions19. La poésie, par son effet pédagogique, opératoire, qui semble un véritable pharmakon (à la fois « remède » et « poison »), apparaît comme indispensable à la conservation de la santé la plus normale : en donnant à l’homme malade un « régime » moral approprié, ainsi que des « conseils de tempérance »20, elle contribuerait à consolider la constitution éthique propre à l’âme en bonne santé.

  • 21 Nicolas Boileau, « Discours au roi », Satires, éd. Jean-Pierre Collinet, Paris, Gallimard, « Poésie (...)
  • 22 Sur la fonction prophylactique, plutôt que curative du rire, voir Patrick Dandrey, La Médecine et l (...)

9Sans prendre la peine de dénombrer les poètes qui incitent les lecteurs à vivre sagement, sobrement et honorablement – qu’on songe aux auteurs de quatrains moraux (Guy du Faur de Pibrac, Pierre Matthieu, etc.) –, on peut poser la question théorique et historique des relations entre prophylaxie morale et genres poétiques à visée éthique et, si l’on ose dire, à visée « sanitaire ». Il importe, sous cet angle, de considérer la valeur prophylactique de la fable (le récit visant à illustrer une leçon de morale), de la comédie (selon la devise devenue proverbiale Castigat ridendo mores attribuée au poète Jean-Baptiste Santeuil) ou de la satire (à qui il appartient de « gourmande[r] les vices »21). Il s’agit de se demander dans quelle mesure ces genres poétiques, qui ont en commun de faire rire des travers éternels de l’humanité, peuvent contribuer, selon les moyens qui leur sont propres, à une hygiène de l’âme22. Autrement dit, il s’agit de voir en quoi la poésie peut s’envisager comme un moyen de prévention contre les « infirmités » du cœur humain. Le point qui reste à vérifier, par exemple, est celui de savoir si le but du « je » satirique, qui est lui-même un être aux humeurs capricantes, parfois dépassé par son fiel, est moins de corriger le mal qui est fait, que de prévenir celui qui pourrait se produire. Ainsi Boileau :

  • 23 Boileau, Épîtres, op. cit., V, v. 25-26 et 35-38, p. 186. C’est moi qui souligne.

C’est l’erreur que je fuis ; c’est la vertu que j’aime.
Je songe à me connaître, et me cherche en moi-même. [...]
Pour moi, sur cette mer qu’ici-bas nous courons,
Je songe à me pourvoir d’esquif et d’avirons,
À régler mes désirs, à prévenir l’orage,
Et sauver, s’il se peut, ma raison du naufrage.23

  • 24 Emmanuel Bury, « La Fontaine, moraliste ou poète ? », dans Christine Noille (dir.), Lectures de La (...)
  • 25 La Fontaine, « Le Berger et la Mer », IV, 2, v. 27-28, Fables, éd. Jean-Charles Darmon et Sabine Gr (...)
  • 26 Transposée au domaine esthétique, et plus spécifiquement à la critique littéraire, la prophylaxie a (...)
  • 27 Sur le processus thérapeutique de la catharsis envisagée comme « physiologie des émotions », voir W (...)

10Comme le suggère cet extrait qui fait directement écho à une anthropologie – à savoir que l’homme est un être de désirs –, la castigation morale se nourrit d’un « connais-toi toi-même ». Sur cette base, le poète-philosophe ou moraliste, s’il est pertinent de le désigner ainsi24, se propose de délivrer des préceptes de vertu et des règles de vie, mais aussi et surtout d’apprendre aux hommes à identifier les vices. On voit bien que, pour « fermer les oreilles / aux conseils de la mer et de l’ambition »25  – la mer étant considérée comme un symbole topique des tribulations de l’existence –, Boileau invite à se « pourvoir » de tous les moyens de prophylaxie morale, et à « se prévenir » des troubles passionnels – donc avant qu’ils ne s’installent. Exhortations, injonctions, imprécations, admonestations, apostrophes, avertissements et autres figures d’interpellation, associées à l’adoption d’une posture énonciative d’adresse (à soi comme aux lecteurs), n’obéissent pas seulement, dans la poésie de l’âge classique, à des impératifs didactiques : elles engagent, dans un sens profond, plus essentiellement philosophique, à fuir l’erreur, à éviter l’écueil, à se prémunir du « naufrage » moral26. En régime poétique, dans le cadre rhétorique de l’elocutio et, le plus souvent, par la reprise de lieux communs, la prophylaxie morale rejoint par conséquent le discours parénétique. Cela signifie que la poésie, en mettant en œuvre la fonction cathartique de la mimesis théorisée par Aristote dans la Poétique (VI, 1449 b 24-28), n’est pas nécessairement administrée de manière curative, mais de manière préventive27. La muse prophylactique est bonne conseillère. C’est ce qui fonde sa légitimité.

Écrire contre la mort : la poésie comme hygiène de vie

  • 28 Sur l’approche préventive et diététique du vieillissement, et sur les enjeux anthropologiques d’une (...)

11Les poèmes d’inspiration prophylactique ne se présentent pas tous comme des « régimes de santé », encore moins comme des traductions du Regimen sanitatis salernitatum. La première « traduction », au sens moderne du terme, en vers français, de l’École de Salerne, avec texte latin et traduction en regard, est procurée par Geofroy Le Tellier, avec un ouvrage paru en 1559, à Paris, chez Martin Le Jeune, dont le titre annonce tout un programme de prévention : Retardement de la mort par bon regime, ou Conservation de santé, jadis envoyé par l’Escolle de Salerne au roy d’Angleterre. Traduit de latin en rithme franc̜oise. On voit par là que le « régime de santé », du point de vue prophylactique, ne saurait se dissocier de la recherche de longévité, de la volonté de « retarder » l’échéance fatale – pas seulement de prévenir, voire de suspendre l’entrée en maladie (qu’elle soit physique ou morale). Par les pouvoirs du rythme et de la rime, confondus sous le terme unique de rithme, la poésie semble ainsi contribuer à l’illusion que « l’art de conserver la santé » et « de vivre longuement » (pour reprendre les termes par lesquels le titre de Regimen sanitatis est souvent traduit) pourra faire disparaître la maladie et la mort. Délivrée de la vanité qui s’attache d’ordinaire au désir d’éternité, la muse prophylactique vaut sans doute pour sa puissance d’affirmation – puisque la poésie se réserve le soin de décerner l’immortalité, selon le topos horatien du poème-monument qui défie le temps –, en donnant au pouvoir de la prévention son illustration la plus parlante28.

  • 29 Jean-Pierre Vernant, « ΠANTA KAΛA. D’Homère à Simonide », Annali della Scuola Normale superiore di (...)

12Cela ne reste qu’une piste de recherche à explorer. Toutefois, on constate d’emblée que, sur le plan médical, moral et religieux, le désir de « retardement de la mort » ne s’oppose pas nécessairement à l’acceptation des misères de la nature humaine. Quelle que soit la valeur existentielle de la notion de « conservation de santé », considérée comme un bien suprême, chacun a conscience de sa fragilité : il faudra y passer (ou trépasser) pour aller finalement à Dieu. Mais comme le rappelle Montaigne, dans ses Essais (I, 14), en citant les Héroïdes d’Ovide (Épître d’Ariane à Thésée, X, v. 82) : « La mort est moins cruelle que l’attente de la mort. » (Morsque minus poenae quam mora mortis habet.). Avec la muse prophylactique, qui se livre aux charmes du passe-temps poétique (notamment sur le mode d’un carpe diem salutaire), tout se passe comme si la mort faisait déjà moins de mal – surtout quand on l’attend en bonne santé. Et quelle n’est pas la toute-puissance de la poésie ! Elle n’est pas seulement un genre littéraire : elle est une des « institutions », comme la prière ou les funérailles, que les hommes « ont élaborées pour donner une réponse au problème de la mort »29. C’est la raison pour laquelle elle est intrinsèquement liée à la question de la prophylaxie, bien que cela n’ait rien d’évident pour notre mentalité contemporaine.

  • 30 Voir Philippe Chométy, « Poésie mnémonique », dans Saulo Neiva et Alain Montandon (dir.), Dictionna (...)
  • 31 François de Malherbe, « Sonnet au roi Louis XIII » [1624], Œuvres, éd. Antoine Adam, Paris, Gallima (...)

13La poésie est en effet chargée de conserver à la postérité la mémoire des morts, de retarder la fuite du temps, de prévenir l’angoisse de la disparition, conformément à la tradition rhétorique de la consolation, de la perpétuation et de la commémoration30. La démarche prophylactique appartient par conséquent à un « régime » de l’écriture poétique : elle s’offre, pour apaiser les angoisses existentielles des vivants, comme gage d’immortalité. C’est ce que Malherbe répète avec confiance : « Les ouvrages communs vivent quelques années ; / Ce que Malherbe écrit dure éternellement. »31

  • 32 Alain Génetiot, Poétique du loisir mondain, de Voiture à la Fontaine, Paris, H. Champion, 1997.
  • 33 L’eutrapélie est, chez Aristote (Éthique à Nicomaque et Rhétorique), une manière de plaisanter agré (...)

14Mais cette prophylaxie poétique ne trouve pas obligatoirement sa formulation la plus achevée dans le genre sérieux. Elle n’essaie pas non plus forcément de se hausser, avec un air de gravité, à une prophylaxie stoïcienne des passions. Elle se réalise aussi, et peut-être d’abord, dans une poésie légère, facile et divertissante, qui ouvre la voie à toute une esthétique de la grâce et de la négligence, conformément à la « poétique du loisir mondain »32, ainsi qu’à tout un imaginaire de la retraite, de l’otium, parfois de la pastorale, faisant du plaisir (ou de la tranquillité) le but de la vie heureuse, tout en se rattachant, notamment chez la Fontaine, Chaulieu ou Voltaire, à une morale épicurienne, voire libertine. La fiction poétique, en particulier lorsqu’elle est marquée par le souci de l’enjouement – si l’on admet d’envisager l’« eutrapélie »33 comme un témoignage existentiel fondamental –, apparaît dès lors comme un « remède préservatif » contre toutes sortes de maladies de l’âme, la plus fréquente étant la mélancolie.

  • 34 Voir Dominique Weber, « La prolongation de la vie humaine selon Francis Bacon. Ou : quel Tithon vou (...)
  • 35 Voir Natale Conti, Mythologie, c’est-à-dire explication des fables, contenant les généalogies des d (...)

15Dans l’attente de la mort, la poésie dispose donc l’âme à trouver son équilibre. Elle s’avère indispensable à la santé morale. C’est ici qu’on peut voir, en face de la figure de Mithridate, qui constitue le plus parfait emblème des stratégies prophylactiques, le mythe de Tithon comme une sorte de contre-emblème34. On sait que, selon certaines traditions, ce prince troyen se voit accorder l’immortalité par Zeus, à la demande d’Éos, déesse de l’aurore qui l’a enlevé pour en faire son époux ; mais qui oublie, lors de sa requête au dieu des dieux de l’Olympe, de lui demander la jeunesse éternelle. Et voilà que Tithon devient si vieux, si faible et si chétif, sans jamais mourir, qu’il faut l’emmailloter comme un enfant ; au point qu’il ne lui reste plus qu’un filet de voix – une voix aiguë comme celle de la cigale, en laquelle, dit-on, il est à la fin métamorphosé35.

  • 36 Boileau, Satires, op. cit., II, v. 11, 69 et 85, p. 72 et 74.
  • 37 Le problème a été posé notamment par Jean-Charles Darmon, Philosophie épicurienne et littérature au (...)
  • 38 Marc Fumaroli, « La querelle de la moralité du théâtre au xviie siècle », Bulletin de la Société fr (...)

16Cette méditation sur le désir d’immortalité, très vite sujet à caution au regard de l’absence de jeunesse éternelle – car que vaut de vivre si l’on retranche ce qui en fait le prix ? –, suppose de s’interroger sur une possible définition des moyens hygiéniques de « l’art de prolonger la vie » : ne serait-ce pas, au bout du compte, l’art de ne pas finir comme Tithon ? En gardant cette image à l’esprit, qui imprime aux jeunes gens, comme aux vieillards, le sentiment effrayant de la décrépitude, chaque auteur de « régime de santé » propose en quelque sorte un anti-Tithon. De même, par analogie, chaque poète incarne, de manière personnelle, l’idée qu’il se fait de la poésie comme « régime de santé ». Pour ne pas se limiter au topos de la poésie comme gage d’immortalité, et pour ne pas réduire l’expérience poétique à un trouble de l’esprit (« frénésie », « manie » ou « bizarre humeur »36), il serait intéressant d’envisager la poésie comme « hygiène » (de l’âme), « diététique » (des plaisirs), « exercice » (du corps et de l’esprit)37. Cela permettrait de montrer que, pour l’âge classique – dans le contexte plus large de controverse sur la « moralité du théâtre »38 –, le charme de la poésie, par l’écriture, comme par la lecture, ne se contente pas de contribuer à une agréable détente, voire à un « divertissement » au sens pascalien du terme ; mais qu’il est bien, par une transposition sécularisée de la morale chrétienne, ce qui fortifie l’âme, rend meilleur, éduque à la beauté, procure du plaisir – pour le dire en un mot : qu’il est ce qui rend la vie supportable.

Quand la parole poétique protège

  • 39 Voir Daniel Le Clerc, Histoire de la médecine, où l’on voit l’origine et le progrès de cet art, Gen (...)
  • 40 Voir Pierre Rézeau, Les Prières aux saints en français à la fin du Moyen Âge. Prières à un saint pa (...)
  • 41 Voir errine Galand-Hallyn et Fernand Hallyn (dir.), Poétiques de la Renaissance. Le modèle italien, (...)
  • 42 J’emprunte cette expression à Louis Van Delft, qui parle aussi de « rapport ombilical » et de « con (...)
  • 43 Harmut O. Rotermund, « Ratio contra Hôsôgami. Quelques remarques sur la lutte antivariolique dans l (...)
  • 44 Cela suppose que le corps fonctionne comme un poème. Sur ce modèle « prosodique » du corps, et sur (...)
  • 45 L. Van Delft, op. cit., p. 145.

17Poussé à un degré éminent, ce charme prophylactique, dont la principale vertu semble être de procurer la paix intérieure ou le repos de l’esprit, remonte jusqu’au pouvoir religieux et magique de la parole poétique, qui possède une valeur apotropaïque originelle de protection. Au-delà des vertus morales et intellectuelles, si l’on tient compte des études anthropologiques et ethnologiques, que ce soit dans le domaine européen ou extra-européen, on comprend clairement que les formules poético-magiques (carmina), orales ou inscrites sur des amulettes, peuvent avoir pour fonction première de maintenir le mal à distance. Elles remplissent une fonction de prophylaxie physique. L’analogie avec certains psaumes bibliques est frappante : « Celui qui habite sous l’abri du Très-Haut, Repose à l’ombre du Tout-puissant. Je dis à l’Éternel : Mon refuge et ma forteresse, Mon Dieu en qui je me confie ! Car c’est lui qui te délivre du filet de l’oiseleur, De la peste et de ses ravages. » (XCI, 1-3). Depuis les âges primitifs, conformément au type archaïque du chaman, du barde ou du devin, des incantations en vers (ou du moins, de secrètes paroles rituelles à fonction incantatoire) ont toujours été employées contre diverses maladies. Au xviie siècle, on rappelle constamment qu’Orphée, Mélampe, Empédocle étaient à la fois poètes, devins, magiciens et médecins39. Dans le cadre de la poésie religieuse, odes, hymnes, chants, invocations propitiatoires aux saints intercesseurs forment les éléments d’une corrélation (ou d’une interrelation) entre prophylaxie et littérature de dévotion. On songe notamment aux poèmes votifs contre les épidémies de peste adressés à saint Sébastien40. Dans les chapitres de sa Poétique qu’il consacre aux « silves », Jules César Scaliger mentionne différents types de poèmes destinés à formuler des souhaits de chance, de bon voyage, d’écartement du malheur, accompagnés de vœux de bonne santé : proseucticon, apeucticon, soteria, etc41. Les recherches ethnologiques viennent encore confirmer ces « affinités électives »42 entre poésie et prophylaxie. Entre autres exemples, les poèmes prophylactiques utilisés en cas de variole et de rougeole, étudiés par le japonologue allemand Harmut O. Rotermund, ont pour fonction de conjurer la maladie43. Il y a donc dans la parole poétique une force médicatrice qui, agissant par sa vigueur rythmique, préserve activement la santé du corps humain44. Si ce n’est pas une assurance-vie éternelle, c’est au moins la garantie d’une « relation organique »45 entre la poésie et la prophylaxie.

  • 46 René Descartes, Discours de la méthode, Œuvres. VI, éd. Charles Adam et Paul Tannery, Paris, L. Cer (...)
  • 47 Robert Lenoble, Esquisse d’une histoire de l’idée de nature, Paris, A. Michel, 1969, p. 235.

18La prophylaxie fait ainsi dès l’origine l’objet d’une poésie pratique, d’une poésie du quotidien, adaptée aux objectifs de bonne santé. Elle vise une double fin : prolonger la vie, conserver la santé, sans poser d’alternative entre les deux. Le Régime de santé de l’école de Salerne constitue un avatar poétique de cette prophylaxie originelle. Avant même la réalisation du programme cartésien destiné à améliorer la compréhension du fonctionnement du corps humain, le Regimen sanitatis participe effectivement au grand projet, hérité de l’Antiquité gréco-romaine, transmis et puissamment réélaboré par le Moyen Âge, et assigné à l’homme moderne, de se rendre « comme maître et possesseur de [sa propre] nature » afin de jouir « principalement [de] la conservation de la santé, laquelle sans doute est le premier bien, et le fondement de tous les autres bien de cette vie »46. C’est la vertu primordiale du langage poétique dans le gouvernement de la nature : « Faut-il enfin rappeler que, tout autant que les métaux et les corps fabriqués, les mots sont longtemps restés, eux aussi, des pouvoirs sur la nature et sur les consciences ? La première poésie fut ainsi une action (selon le sens premier du mot ποιητής). »47 On aurait envie de préciser : une action sur la maladie et la santé, sur la vie et la mort, sur le bonheur et le malheur.

  • 48 La Fontaine, op. cit., p. 63, de même que les citations suivantes.

19La maladie met en effet directement obstacle au bonheur de l’humanité. Comme le dit La Fontaine dans le Poème du Quinquina, depuis que Pandore a ouvert sa boîte, « Pestes, fièvres, poisons [se sont] répandus dans les airs. »48 Les mortels sont accablés de « mille maux divers ». C’est alors, très significativement, au dieu protecteur Phébus-Apollon, inventeur de la poésie et de la médecine, que se réfère La Fontaine, lorsqu’il évoque la condition misérable de l’homme : « de lui vient la lumière, / La chaleur qui descend au sein de notre mère, / Les simples, leur emploi, la musique, les vers. » Si La Fontaine se place sous l’invocation de Phébus-Apollon, c’est que ce dieu réalise en lui un idéal. Phébus-Apollon possède la double clé de la vie heureuse, en associant « deux talents divers » : l’art de la médecine, et celui des « beaux vers ». Puisque chaque nouveau poète descend en droite ligne de Phébus-Apollon, par la magie du verbe, par la puissance de l’incantation, par ses invocations, par ses intuitions, par ses mots, il perpétue, bien mieux il renouvelle, inconsciemment ou non, les traditions de la prophylaxie originelle.

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Notes

1 Cité par Dominique Combe, « Le poème philosophique ou “l’hérésie de l’enseignement” », Études françaises, vol. 41, n° 3, 2005, p. 63-79.

2 Voir Philippe Chométy, « La poésie prophylactique, ou l’art de conserver la santé en vers (xvie-xviiie siècles) », dans ce même numéro.

3 « La Poësie naturelle est celle qui traitte à fonds des choses de la Nature, tant des Corps celestes, que des Corps sublunaires, et elementaires. » (Guillaume Colletet, « Discours de la Poësie Morale et Sentencieuse », L’Art poetique, Paris, A. de Somaville et L. Chamhoudry, 1658, p. 38).

4 Pour une vision d’ensemble sur la tradition de poésie médicale, voir Achille Chéreau, Le Parnasse médical français, ou Dictionnaire des médecins-poètes, anciens ou modernes, morts ou vivants, Paris, Delahaye, 1874. Sur le mode de rapport spécifique de la poésie et de la médecine à l’âge classique, voir Henri Lafay, « Poésie et médecine au xviie siècle », Revue Marseille, n° 95, octobre-décembre 1973, p. 137-142. Pour une perspective plus contemporaine, voir Alexandre Wenger, Julien Knebusch, Martina Diaz et Thomas Augais (dir.), La Figure du poète-médecin (xxe-xxie siècles), Genève, Georg éditeur, 2018.

5 Guillaume Colletet, L’Art poetique, op. cit., p. 42-43.

6 Gérard François, « Argument, et comme Sommaire de tout ce Traicté, et principalement du premier Livre », Les Trois Premiers Livres de la Santé, Paris, J. Richer, 1583, n. p., de même que les citations suivantes. Sur Gérard François et la « bombance du verbe » déployée dans cette œuvre, voir Dominique Brancher, Équivoques de la pudeur. Fabrique d’une passion à la Renaissance, Genève, Droz, 2015, p. 557-576.

7 Ibid.

8 Ibid.

9 Lorand Gaspar, « La poésie à l’écoute du corps », dans Littérature et médecine ou les pouvoirs du récit. Actes du colloque organisés par la BPI, les 24 et 25 mars 2000, dans la Grande Salle du Centre Pompidou à Paris, Paris, BPI/Centre Pompidou, 2001, p. 33-42.

10 Je m’inspire ici du titre complet du poème de Guillaume Bunel, Œuvre excellente et à chascun désirant soy de peste préserver, très utile. Contenant les médecines préservatives et curatives des maladies pestilentieuses et conservatives de la santé, éd. Charles-Joseph Richelet, Paris, Techener, 1836 [1513].

11 Homère, Odyssée, XXII, v. 474-501. Sur les vertus purificatrices du soufre, employé par fumigation, dans un sens prophylactique et symbolique à la fois, dans une maison « souillée » par un mort, voir Anne Dacier, L’Odyssée d’Homère, traduite en françois avec des remarques, Paris, Rigaud, t. III, 1716, p. 493-494. Cf. Pline, Histoire naturelle traduite en françois, Paris, Vve Desaint, 1778, t. XI, livre xxxv, chap. xv, p. 347-351.

12 Stavros Lazaris, « Essor de la production hippiatrique et développement de la cavalerie : contribution à l’histoire du cheval dans l’Antiquité tardive », dans Marie-Thérèse Cam (dir.), La Médecine vétérinaire antique. Sources écrites, archéologiques, iconographiques, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007, p. 97.

13 Karin Becker, « La corporalité du “povre Eustace” : le moi physique revisité », dans Miren Lacassagne et Thierry Lassabatère (dir.), Eustache Deschamps, témoin et modèle. Littérature et société politique (xive-xvie siècle), Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2008, p. 99. Voir également « Eustache Deschamps’ Medical Poetry », dans Deborah Sinnreich-Levi (dir.), Eustache Deschamps, French Courtier Poet. His Work and His World, New York, AMS Press, 1998, p. 210-227.

14 Voir Jérôme Fracastor, Syphilis ou le mal français (1530) / Syphilis sive morbus Gallicus, éd. et trad. Christine Dussin, Paris, Classiques Garnier, 2010, « Conseils en faveur d’un régime de vie », II, v. 66-164, p. 157-161.

15 Pour une analyse de ce poème, voir Beverly S. Ridgely, « “Disciple de Lucrèce une seconde fois” : A Study of La Fontaine’s Poème du Quinquina », Esprit créateur, vol. XI, n° 2, été 1971, p. 92-122 ; Nadia Maillard, « Le Poème du Quinquina de La Fontaine : un essai de poésie médicale », Eidôlon, n° 55, juillet 2000, p. 169-184 ; Gilles Banderier, « Le Poème du Quinquina et la poésie médicale de la Renaissance », Le Fablier. Revue des Amis de Jean de La Fontaine, n° 13, 2001, p. 37-44 ; Philippe Chométy, « Entre philosophie et langage des dieux. Éléments pour une réhabilitation du Poème du Quinquina de La Fontaine », Le Fablier. Revue des Amis de Jean de La Fontaine, n° 17, 2006, p. 31-40 ; Alain Génetiot, « Le Poème du Quinquina : de l'épopée de la purgation à la fable du remède », dans Roxanne Lalande et Bertrand Landry (dir.), Nourritures, 40e congrès de la NASSCFL, Tübingen, G. Narr, 2010, « Biblio 17 », n° 186, p. 119-130 ; Mathieu Bermann, « Les métaphores dans le Poème du Quinquina : science et imagination », Textimage, « Varia n° 5 », printemps 2016, en ligne : https://www.revue-textimage.com/12_varia_5/bermann1.html.

16 Jean-Joseph-Thérèse Roman, « Préface », L’Inoculation, poème en quatre chants, Amsterdam/Paris, Lacombe 1773, p. xv.

17 Cet aspect va encore s’accentuer à partir du xixe siècle. On assiste en effet à de véritables campagnes de prophylaxie menées par le discours versifié. La poésie ne se distingue alors plus de la réclame : « Dans la lignée des efforts mis en œuvre par Roman afin de généraliser l’inoculation, au xixe siècle nombre de poètes riment afin de promouvoir l’hospitalisation des blessés [...], à moins qu’ils ne veuillent plus simplement [...] avertir leurs lecteurs de la toxicité d’une plante. En ce sens, leurs poèmes s’apparentent à des campagnes de sensibilisation, où dominent, sans surprise, les recommandations d’hygiène. Qu’importe le scabreux du sujet si le texte sert une cause noble ! Pour préserver la santé de la nation, la Muse fustigera la masturbation, visitera les caries ou régulera les bains. » Voir Laurence Guellec et Alexandre Wenger, « Poésie prescriptive et visées commerciales », dans Hugues Marchal (dir.), Muses et ptérodactyles. La poésie de la science de Chénier à Rimbaud, Paris, Seuil, 2013, p. 373.

18 Jean de La Fontaine, Poème du Quinquina, Œuvres complètes. II. Œuvres diverses, éd. Pierre Clarac, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1958, II, v. 622-623, p. 77.

19 Voir Alain Génetiot, Le Classicisme, Paris, PUF, « Quadrige », 2005, p. 254 sq. Voir aussi William Marx, La Haine de la littérature, Paris, Les Éditions de Minuit, 2015.

20 La Fontaine, Poème du Quinquina, op. cit., II, v. 621, p. 77.

21 Nicolas Boileau, « Discours au roi », Satires, éd. Jean-Pierre Collinet, Paris, Gallimard, « Poésie », 1985, v. 70, p. 65.

22 Sur la fonction prophylactique, plutôt que curative du rire, voir Patrick Dandrey, La Médecine et la maladie dans le théâtre de Molière, Paris, Klincksieck, 1998 ; Dominique Bertrand, « De la légitimité du rire comme critère de la comédie (xvie-xviie siècles », Littératures classiques, n° 27, 1996, p. 161-170 ; Anne Richardot, Le Rire des Lumières, Paris, Honoré Champion, 2002.

23 Boileau, Épîtres, op. cit., V, v. 25-26 et 35-38, p. 186. C’est moi qui souligne.

24 Emmanuel Bury, « La Fontaine, moraliste ou poète ? », dans Christine Noille (dir.), Lectures de La Fontaine, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011, p. 175-188 ; id., « Boileau moraliste ? », dans Alain Génetiot (dir), Morales du poème à l’âge classique, Paris, Classiques Garnier, 2019, p. 325-337.

25 La Fontaine, « Le Berger et la Mer », IV, 2, v. 27-28, Fables, éd. Jean-Charles Darmon et Sabine Gruffat, Paris, Le Livre de Poche, 2002, p. 135.

26 Transposée au domaine esthétique, et plus spécifiquement à la critique littéraire, la prophylaxie aboutit, sous la forme de jugements, à une forme de « nettoyage » ou de « cure » de la mauvaise poésie. Ainsi, dans l’Art poétique, dans la plus grande continuité avec l’écriture satirique, Boileau entend soumettre ses contemporains à ce qu’Étiemble appelle une « hygiène des lettres » (Paris, Gallimard, 1952-1967).

27 Sur le processus thérapeutique de la catharsis envisagée comme « physiologie des émotions », voir William Marx, « La véritable catharsis aristotélicienne. Pour une lecture philologique et physiologique de la Poétique », Poétique, vol. 166, n° 2, 2011, p. 131-154.

28 Sur l’approche préventive et diététique du vieillissement, et sur les enjeux anthropologiques d’une vie humaine prolongée, voir Claire Crignon-De Oliveira, « Peut-on vieillir sans médecins ? La réponse des auteurs de régimes de santé ou “conseils pour vivre longtemps” aux xvie-xviiie siècles », Astérion, n° 8, 2011, numéro spécial « Vieillissement et prolongation de la vie, xvie-xviiie siècle ». En ligne : https://journals.openedition.org/asterion/2018.

29 Jean-Pierre Vernant, « ΠANTA KAΛA. D’Homère à Simonide », Annali della Scuola Normale superiore di Pisa, vol. IX, n° 4, 1979, p. 1365-1374, ici p. 1367.

30 Voir Philippe Chométy, « Poésie mnémonique », dans Saulo Neiva et Alain Montandon (dir.), Dictionnaire raisonné de la caducité des genres littéraires, Genève, Droz, 2014, p. 639-660.

31 François de Malherbe, « Sonnet au roi Louis XIII » [1624], Œuvres, éd. Antoine Adam, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1971, p. 142.

32 Alain Génetiot, Poétique du loisir mondain, de Voiture à la Fontaine, Paris, H. Champion, 1997.

33 L’eutrapélie est, chez Aristote (Éthique à Nicomaque et Rhétorique), une manière de plaisanter agréablement. Elle consiste, au xviie siècle, en une gaieté de bon aloi.

34 Voir Dominique Weber, « La prolongation de la vie humaine selon Francis Bacon. Ou : quel Tithon voulons-nous être ? », Astérion, n° 8, 2011, op. cit. En ligne : https://journals.openedition.org/asterion/2001.

35 Voir Natale Conti, Mythologie, c’est-à-dire explication des fables, contenant les généalogies des dieux, les cérémonies de leurs sacrifices, leurs gestes, aventures, amours et presque tous les préceptes de la philosophie naturelle et morale, trad. J. de Montlyard, Paris, Pierre Chevalier et Samuel Thiboust, 1627 [1612], VI, v, p. 553-554.

36 Boileau, Satires, op. cit., II, v. 11, 69 et 85, p. 72 et 74.

37 Le problème a été posé notamment par Jean-Charles Darmon, Philosophie épicurienne et littérature au xviie siècle en France : études sur Gassendi, Cyrano, La Fontaine, Saint-Évremond, Paris, PUF, 1998 ; Alain Génetiot, Morales du poème à l’âge classique, op. cit. Sur la poésie comme forme d’ascèse, voir Tony Gheeraert, Le Chant de la grâce, Port-Royal et la poésie d’Arnauld d’Andilly à Racine, Paris, Honoré Champion, 2003. Plus spécifiquement, sur l’ancienne tradition de la pratique de la lecture à voix haute comme hygiène, à cause notamment de l’effort gymnique qu’elle représente, voir Heinrich von Staden, « La lecture comme thérapie dans la médecine gréco-romaine », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, n° 2, 2002, p. 803-822.

38 Marc Fumaroli, « La querelle de la moralité du théâtre au xviie siècle », Bulletin de la Société française de philosophie, 1990, p. 65-97 ; Laurent Thirouin, L’Aveuglement salutaire. Le réquisitoire contre le théâtre dans la France classique, Paris, Honoré Champion, 1997.

39 Voir Daniel Le Clerc, Histoire de la médecine, où l’on voit l’origine et le progrès de cet art, Genève, J.-A. Chouët et D. Ritter, 1696, passim.

40 Voir Pierre Rézeau, Les Prières aux saints en français à la fin du Moyen Âge. Prières à un saint particulier et aux anges, Genève, Droz, 1983, p. 468 sq.

41 Voir errine Galand-Hallyn et Fernand Hallyn (dir.), Poétiques de la Renaissance. Le modèle italien, le monde franco-bourguignon et leur héritage en France au xvie siècle, Genève, Droz, 2001, p. 473-475 et 503-505.

42 J’emprunte cette expression à Louis Van Delft, qui parle aussi de « rapport ombilical » et de « consanguinité » entre formes littéraires et savoirs médicaux. Voir « Littérature / Anatomie », dans Il testo letterario e il sapere scientifico, éd. Carmelina Imbroscio, Bologne, CLUEB, 2003, p. 145.

43 Harmut O. Rotermund, « Ratio contra Hôsôgami. Quelques remarques sur la lutte antivariolique dans le Japon du xixe siècle », Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 129ᵉ année, n° 2, 1985, p. 379-403.

44 Cela suppose que le corps fonctionne comme un poème. Sur ce modèle « prosodique » du corps, et sur l’identification du rythme poétique aux battements de pouls chez Hiérophile, Marcellinus et Galien, voir Jackie Pigeaud, Poésie du corps, Paris, Payot, 1999, p. 177-180 ; Id., « Ouverture », Le Rythme. XVIIIes entretiens de La Garenne Lemot, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2014, p. 13-18.

45 L. Van Delft, op. cit., p. 145.

46 René Descartes, Discours de la méthode, Œuvres. VI, éd. Charles Adam et Paul Tannery, Paris, L. Cerf, 1902, p. 62.

47 Robert Lenoble, Esquisse d’une histoire de l’idée de nature, Paris, A. Michel, 1969, p. 235.

48 La Fontaine, op. cit., p. 63, de même que les citations suivantes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Chométy, « Poésie / Prophylaxie : éléments pour une histoire commune »Arts et Savoirs [En ligne], 18 | 2022, mis en ligne le 01 octobre 2022, consulté le 17 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/aes/5008 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aes.5008

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Auteur

Philippe Chométy

Université de Toulouse Jean-Jaurès, Patrimoine, Littérature, Histoire (EA 4601), Équipe Littérature et Herméneutique

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