Navigation – Plan du site

AccueilNuméros18Enjeux théoriques et idéologiques...La prophylaxie noire de l’antivac...

Enjeux théoriques et idéologiques de la prophylaxie

La prophylaxie noire de l’antivaccinisme (xviiie-xxe siècle)

The black prophylaxis of antivaccinism (18th-20th century)
Laurent-Henri Vignaud

Résumés

Il en va de la médecine comme de la magie : mal employée, elle peut nuire. La refondation du savoir médical à l’époque moderne et les débats concomitants menés par les humanistes sur ce qui distingue magie noire et magie blanche aboutissent à la constitution d’une pensée prophylactique nouvelle dont l’inoculation puis la vaccination ne tardent pas à devenir des paradigmes. La lancette du médecin, comme jadis la baguette du magicien, trace ici une ligne de partage entre une prophylaxie dominante (où les vaccins sont bénéfiques) et une prophylaxie dissidente (où les vaccins sont des poisons), cette dernière étant défendue par des groupes d’opinion constitués en contre-culture médicale.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Le nom générique d’« antivaccin » est ici à entendre comme désignant celui qui s’oppose à l’usage d (...)
  • 2 Ce fut notamment le cas lors de la grande campagne organisée par l’OMS qui allait conduire à l’érad (...)

1Depuis l’invention des vaccins au xviiie siècle, il y a des antivaccins ; et depuis que les États ont mis en œuvre des prophylaxies impliquant le recours plus ou moins large aux vaccins, les antivaccins n’ont cessé, d’une part, de contester ces politiques, d’autre part, de proposer des prophylaxies alternatives, le plus souvent inspirées des recettes du passé1. Or, aucun des deux camps n’a complètement gagné la partie : la politique du tout-vaccin a, plusieurs fois dans l’histoire, montré ses limites2 et lesdites prophylaxies alternatives ne se sont jamais révélées capables de faire aussi bien et aussi vite que les vaccins pour juguler les épidémies sans engager des moyens humains et financiers considérables.

  • 3 Jeremy K. Ward, “Rethinking the Antivaccine Movement concept: A case study of public criticism of t (...)

2Ce groupe d’opinion, à la définition négative et tautologique (seront dits « antivaccins » ou « antivax » ceux qui contestent l’efficacité et surévaluent la dangerosité des vaccins), fait partie de ces ensembles psycho-socio-culturels aux contours flous, impliquant des différences en degré comme en nature. Ainsi, rares aujourd’hui sont les militants qui assument un discours de refus radical et total des vaccins. La plupart se « contentent » de mettre en cause tel ou tel aspect (par exemple, la présence d’un adjuvant présumé toxique) dans tel ou tel vaccin, ou tel ou tel aspect (par exemple, son caractère obligatoire) de la politique vaccinale. Ces variations peuvent être considérées, venant des militants les plus déterminés, comme autant de stratégies pour gagner l’opinion du plus grand nombre, comme elles peuvent très bien être, venant des moins radicaux, des mises en cause sincèrement circonscrites. C’est pourquoi les études sociologiques les plus récentes préfèrent distribuer la nébuleuse antivax (en suivant ici une définition moins stricte qui serait celle d’une opinion critique ou sceptique envers l’usage médical des vaccins dans le cadre d’une prophylaxie moderne) en trois catégories : le groupe des personnes exprimant fermement un refus d’usage de tous les vaccins, le groupe des personnes sceptiques envers les recommandations vaccinales et hostiles à l’usage de tel(s) ou tel(s) vaccin(s), et le groupe des personnes exprimant des critiques impliquant les vaccins à la marge de leur discours (par exemple, la question des profits réalisés par les laboratoires pharmaceutiques dans une perspective « anticapitaliste »)3.

  • 4 Comme je l’ai montré dans un récent article, la statistique vaccinale (consistant à compter les vac (...)
  • 5 Andy Bennett, « Pour une réévaluation du concept de contre-culture », Volume ! [En ligne], 9-1, 201 (...)

3Chacune de ces nuances repose néanmoins sur un double-fond commun : une propension des pouvoirs politiques à constituer a priori cette opinion comme une dissidence susceptible de compromettre l’efficacité de la prophylaxie vaccinale (devient ainsi antivax celui qui est désigné comme tel par l’État, enquêtes statistiques à l’appui4) à laquelle s’associe une forte propension des membres de ces groupes d’opinion eux-mêmes à se considérer comme une avant-garde éclairée entrée en résistance contre la « dictature vaccinale ». C’est par cette double définition, ascendante et descendante, horizontale et verticale, que l’opinion antivax en vient à se structurer au fil de son histoire, ce qui lui donne en partie aujourd’hui l’allure d’une contre-culture5 et explique qu’elle puisse aussi dériver en conspirationnisme.

  • 6 La distinction littérale noire/blanche apparaît tardivement dans les sources. Pic de la Mirandole ( (...)
  • 7 Ou du moins s’il y a « métaphore magique » dans la pensée prophylactique moderne, il faut le consid (...)

4Dans cet article, je propose de rendre compte, à l’échelle historique, de ce double mouvement de fondation à partir d’une analogie propre à l’épistémè moderne : la distinction théologico-savante entre « magie noire » et « magie blanche »6. Mon argument ne repose pas sur un simple exercice métaphorique médecine/magie/sorcellerie dans la mesure où de vrais points communs peuvent être mis au jour7, notamment en ce qui concerne l’attitude des autorités en charge de définir un discours sanitaire officiel, le contenu propre de la doctrine prophylactique et le contre-discours tenu par certains antivaccins eux-mêmes.

Une découverte médicale orpheline

  • 8 Le passage, au moins dans les pays occidentaux, d’un régime de la maladie épidémique à celui de la (...)

5Le balancement dans l’histoire de la médecine occidentale entre pratique curative et pratique préventive est aussi patent que celui entre la guerre de mouvement et la guerre de siège dans l’histoire militaire. Néanmoins, depuis la fin du xviiie siècle, grâce au développement de la pharmacopée, le trébuchet médical ne cesse de pencher en faveur du soin au détriment du régime de santé. Cette évolution est en partie due à l’abandon progressif de la vieille doctrine des humeurs au profit d’une physiologie et d’une biochimie considérablement rénovées8. Nous avons appris à penser, avec Paracelse, qu’à une maladie spécifique répond un remède spécifique. Dans l’ancienne médecine occidentale, en revanche, rien ne paraît hostile à l’idée d’une prévention générale des maux, y compris par des procédés médicamenteux. Le procédé vaccinal est de ce point de vue, bien que lui aussi spécifique, tout sauf une incongruité.

  • 9 Mentionnée pour la première fois dans l’œuvre médico-poétique de Nicandre de Colophon, la thériaque (...)
  • 10 Joëlle Ricordel, « Le traité sur la thériaque d’Ibn Rushd (Averroès) », Revue d’histoire de la phar (...)
  • 11 Dominique Brancher, « La seconde vie des momies : fragments anatomiques à ingérer ou à collectionne (...)

6En effet, même si la doctrine hippocratique favorise le soin par les contraires, en conformité avec la théorie des humeurs adossée à la physique des éléments et des qualités, elle n’est pas entièrement fermée au principe du similia similibus curantur. Soigner le poison par le poison, méthode associée à la figure légendaire de Mithridate, participe d’ailleurs de la recette du remède souverain de cette médecine archaïque : la thériaque, dont l’ingrédient le plus précieux est la chair de vipère administrée sous forme de trochisques (petites pastilles sèches qui peuvent rappeler le pus séché des premières vaccinations)9. Selon certains auteurs, notamment Averroès, l’un ou l’autre des ingrédients de la thériaque peut agir comme catalyseur de son efficacité (à l’instar des adjuvants), celle-ci n’étant donc pas déterminée par la simple somme des effets bénéfiques de chacun de ses composants10. De ce point de vue, la chair de vipère joue sans doute un rôle de premier plan dans l’effet présumé du remède. On peut encore souligner que l’usage de substances animales (problème qui sera spécifique à la vaccine, une maladie bovine, et qui revient ici et là à propos de tel ou tel vaccin contemporain) n’est pas non plus saugrenu : l’exemple des résidus de momies (mumie) est bien connu11, auxquels il faudrait ajouter quantité d’autres substances utilisées dans la pharmacopée classique, tel le sang de canard, la chair de scinque ou la moelle de cerf qui entrent aussi dans la composition de la thériaque.

  • 12 Rappelons que la méthode inoculatoire est importée de l’Empire ottoman par Lady Montagu vers 1720. (...)

7Le rejet de l’inoculation variolique par une partie du corps médical au moment de son introduction en Europe au début du xviiie siècle ne saurait donc être interprété comme le résultat d’une position doctrinale. Le remède pouvait facilement être interprété comme agissant en vertu d’un principe thérapeutique de sympathie. Mais le mécanisme préventif exact jette le doute : l’inoculation permet-elle de purger un « levain » variolique déjà présent dans le corps ? C’est l’hypothèse la plus souvent retenue. Renforce-t-elle la défense cutanée qui rend l’organisme plus hermétique aux « miasmes » varioliques ? C’est l’hypothèse la plus séduisante, en vertu des acquis de la science médicale des Lumières. Quoi qu’il en soit, les médecins rangent la méthode parmi les remèdes empiriques dont l’ancienne médecine ne fait, bien entendu, pas mention. Une partie des opposants, comme le médecin Philippe Hecquet, y voit en conséquence une démarche hasardeuse, trop exotique et trop récente pour pouvoir être généralisée12.

8Parce qu’on ne sait pas bien comment elles fonctionnent, ni pourquoi, l’inoculation variolique et la vaccination jennérienne constituent une étrangeté thérapeutique, moins parce qu’elles contreviendraient aux principes de la médecine humorale que parce qu’elles rompent avec les logiques exclusivement curative (le remède) ou préventive (le régime de santé) en introduisant le mal artificiellement dans un organisme supposé sain. Jusqu’à nos jours, l’idée de ce fonctionnement que l’on peut qualifier de passif-agressif (à la fois préventif et invasif) constitue un des obstacles psychologiques les plus solides à la prophylaxie vaccinale.

Magie et prophylaxie

  • 13 Le mot est introduit en français par Jean Canappe dans son édition du Quatrième livre de la Thérape (...)
  • 14 Jean-François Lavoisien, Dictionnaire portatif de médecine, Paris, Didot le Jeune, 1771, t. II, p.  (...)
  • 15 Pour aussi étrange que la formule puisse paraître aux yeux des lecteurs modernes, la « cure prophyl (...)

9La première occurrence française du mot « prophylaxie », dérivé de « prophylactique »13, figure dans le Dictionnaire portatif de médecine de Jean-François Lavoisien, publié en 177114. Lavoisien définit celle-ci à partir de son étymologie grecque (« φυλάσσω, je conserve, je garde, je défends, d’où l’on a formé le verbe προφυλάσσω, je garantis, je préserve ») comme une partie de la médecine qui se rapporte à l’hygiène, déclinable en deux modes : soit purement préservative comme « conservation de la santé », soit comme « cure prophylactique »15 qui « préserve de certaines maladies, ou qui en empêche le retour ». En ce sens, il est légitime de parler de « remèdes prophylactiques » qui préviennent les maladies. La notion de prophylaxie, ici tirée de la tradition galénique, n’est donc pas incompatible avec le procédé vaccinal qui s’inscrit parfaitement dans cette définition.

  • 16 Françoise Salvadori et Laurent-Henri Vignaud, Antivax, op. cit., p. 21-24 ; Catriona Seth, Les Rois (...)

10Ce que suggère cependant l’ambiguïté maintenue entre la prévention et la cure – vieux débat concernant également la thériaque que certains médecins conseillaient de prendre en régime ordinaire tandis que d’autres la réservaient aux situations de crises –, c’est que le maintien de la bonne santé est une affaire d’équilibre, équilibre qu’une médication mal adaptée peut venir perturber, soit de manière fortuite soit de façon délibérée. La responsabilité du médecin est ici engagée, dans la logique du fameux précepte hippocratique : Primum non nocere. En étant assimilées par leurs adversaires à la pratique des Empiriques (accusés par la tradition post-hippocratique dominante de nuire via des essais incertains), l’inoculation puis la vaccination demeurent suspectes. Le médecin passe alors pour un charlatan susceptible de mettre en danger la vie de ses patients, par ignorance ou par appât du gain. Au xviiie siècle, les ennemis de l’inoculation la présentent comme un « libertinage » médical qui ne se fonde sur aucune science, repose sur des principes frivoles et s’adresse à un public de dépravés. La réprobation, à défaut d’être doctrinale, est ici avant tout morale. Les individus pervers y trouveront leur compte : le mari volage pourra (espérer) tuer sa femme et la mère indigne son enfant indésirable16. Cette moralisation instantanée du débat, alors même que ces Messieurs de la Faculté sollicités par le Parlement en 1763 n’arrivent pas à décider si l’inoculation est ou non recommandable, aboutit en réponse à la constitution d’une bonne prophylaxie (celle à laquelle l’État va bientôt accorder toute sa confiance) et d’une mauvaise prophylaxie, celle des esprits arriérés qui refusent le nouveau remède. Le positivisme et la culture du progrès hérité des Lumières contribuent grandement à instaurer cette dichotomie pérenne. Avec l’engagement de presque toutes les Églises et de tous les gouvernements occidentaux en faveur de la vaccine au xixe siècle puis le soutien sans faille accordé par les États contemporains et les organismes de santé internationaux au procédé vaccinal, cette vision binaire se cristallise jusque dans le débat actuel pour ou contre les vaccins.

11Ainsi s’instaure un clivage entre une prophylaxie « blanche », officielle et favorable aux vaccins, et une prophylaxie « noire », marginale et critique envers les vaccins, définie comme proprement antiprophylactique par les provaccins et comme alterprophylactique par les anti-. Afin de mieux cerner ce point, il est utile à présent d’en revenir à la distinction entre magie blanche et magie noire dans les textes fondateurs de notre « modernité ».

  • 17 Graziella Federici Vescovini, Le Moyen Âge magique : la magie entre religion et science du xiiie au (...)
  • 18 Pic de la Mirandole, De la dignité de l’homme, éd. et trad. Y. Hersant, Paris, L’Éclat, 1993, p. 75 (...)

12L’un des tout premiers humanistes à avoir imposé cette distinction (qui a des racines bien entendu plus anciennes17) est Pic de la Mirandole, au moment où celui-ci tente de concilier sagesse antique et tradition chrétienne dans son Discours de la dignité de l’homme (1486). Le but avoué est de constituer la magie « salutaire » comme le « parfait accomplissement de la philosophie naturelle » et la « suprême sapience ». L’autre magie, « nocive », relève « entièrement de l’action et de l’autorité des démons » et elle est réprouvée aussi bien par les docteurs de l’Église que par « toutes les lois » et « tout État bien ordonné ». Pic en veut pour preuve que les adeptes de la magie qui recourt aux démons (qui n’est ni un « art » ni une « science ») ont toujours « agi en cachette » tandis que ceux de la magie « divine et salutaire » s’appuient sur des « auteurs indiscutables » (Zalmoxis, Zoroastre et Platon). Tandis que la noire « aliène [l’homme] aux puissances mauvaises », la blanche « s’attache à la contemplation la plus profonde des choses les plus secrètes ». Autrement dit, la distinction entre magie noire et magie blanche se superpose à celle entre savoir et ignorance, d’une part, et entre bon et mauvais gouvernement, d’autre part. La première est l’arme des ignorants, des mauvais et des faibles, la seconde celle des savants, des bons et des puissants (« les rois des Perses [la] faisaient apprendre à leurs fils pour leur enseigner à gouverner leur État sur le modèle de l’État du monde »18).

  • 19 Toutes les citations de Ficin sont tirées de Marsile Ficin, Les Trois livres de la vie : le I, pour (...)
  • 20 Ibid.

13Son compatriote florentin Marsile Ficin, dans l’Apologie adjointe à son Traité sur la vie (1489), peut-être parce qu’il est médecin, limite le champ de la puissance de la magie licite et « naturelle » dont il affirme qu’elle « emprunte les bénéfices des corps célestes pour obtenir aux corps humains santé heureuse et prospère »19. Ficin lie magie blanche et astrologie en un cocktail promis à un grand avenir à la Renaissance. La magie noire (qu’il appelle « profane ») « s’appuye sur l’adoration des diables », la blanche soumet « opportunément les matières naturelles aux causes naturelles ». Cette dernière se décline cependant en deux formes. La première est « curieuse » et faite de « prodiges superflus », l’autre est « nécessaire, accouplant la médecine avecques l’astrologie ». La ligne de démarcation chez Ficin passe donc entre une pratique « vaine, et au Salut contraire et nuisible » et la vraie connaissance des choses « formées par une raison émerveillable » (celle de Dieu)20.

  • 21 Jacques Lefèvre d’Étaples, La Magie naturelle. De magia naturali, éd. J.-M. Mandosio, Paris, Les Be (...)
  • 22 Ibid., p. 1.
  • 23 Ibid., p. 32.
  • 24 Ibid., p. 26.
  • 25 Ibid., p. lxxxvii.
  • 26 Ibid., p 29.

14Un troisième auteur peut être convoqué : Lefèvre d’Étaples, qui a connu les deux premiers lors d’un séjour en Italie effectué au cours de l’hiver 1491-1492. De ce voyage, Lefèvre d’Étaples tire l’inspiration d’un traité De magia naturali (1495) qui synthétise et extrapole ceux de Pic et de Ficin21. Lefèvre d’Étaples définit la magie comme « une certaine discipline pratique accomplissant la philosophie naturelle par des opérations »22. C’est donc une connaissance qui flirte avec la philosophie, comme chez Pic, mais c’est aussi une pratique qui a des accointances avec l’art médical, comme chez Ficin. Les mages sont, en quelque sorte, les inventeurs de la prophylaxie (« les premiers découvreurs du secours médical »23) parce qu’ils « ont fourni des règles grâce auxquelles le genre humain est rendu méfiant à l’égard des choses nuisibles, prévoyant à l’égard des choses qui apportent du secours »24. Dans cette acception, que ce soit pour Pic, Ficin ou Lefèvre d’Étaples, la magie blanche est licite car elle permet de prendre soin des hommes, d’assurer leur salut matériel et physique (à défaut du spirituel) ; en outre, elle se constitue en savoir, en science de la nature qui permet de connaître ses « effets secrets » mais aussi d’agir sur elle (en cela, la magie se distingue des sciences théorétiques). Le lien entre astrologie, magie et médecine se trouve ainsi renforcé par ce que Jean-Marc Mandosio nomme un « mode de propagation » qui « permet à un objet de conserver la mémoire des influences qu’il reçoit »25, à savoir un paradigme de la contagion. Le jeu des sympathies et des antipathies s’organise autour d’une relation astrale d’un agent qui attire vers un patient qui est attiré : « La fréquentation des bons rend bon et parfait. […] Fuyez la fascination des mauvais comme le poison, comme la contagion des mauvaises maladies », dit encore Lefèvre d’Étaples26.

Prophylaxie vaccinale démoniaque

  • 27 Cité par J.-M. Mandosio, ibid., p. xl. Selon cet auteur, il n’y a pas de lien direct entre le procè (...)
  • 28 Paola Zambelli, White Magic, Black Magic in the European Renaissance: From Ficino, Pico, Della Port (...)

15Cependant, prendre la défense de la magie, même blanche ou « naturelle », n’est pas une sinécure. Nos trois humanistes l’apprennent à leurs dépens. Pic de la Mirandole se voit contraint de publier une Apologie (1487) de lui-même après que ses 900 Thèses, publiées quelques mois auparavant à Rome, ont été censurées, entre autres pour son chapitre sur la magie blanche. Ficin s’est montré plus prudent en publiant un plaidoyer pro-domo à la suite de son livre III de la « Vie céleste » où il atténue son enthousiasme pour la magie astrale. Il meurt en 1499, sans être inquiété. Ces autojustifications ne sont possibles, et plus ou moins efficaces, qu’en insistant lourdement sur la différence entre magie noire et magie blanche, ce qui ne convainc pas toujours les censeurs. Quant à Lefèvre d’Étaples, il ne publia jamais son manuscrit rédigé dans le contexte du procès fait à l’astrologue lyonnais Simon de Phares condamné par la Sorbonne en 1494. En cette période de début de « chasse aux sorcières », mieux valait rester prudent. En 1504, Lefèvre d’Étaples se ravise complètement et proclame même que « l’existence d’une magie naturelle ou bonne est une fiction, inventée par ceux qui cherchent à dissimuler leurs crimes sous une appellation honnête afin de nuire à beaucoup de gens »27. Ce revirement n’est pas le premier ni le dernier qui soit observé chez les humanistes sur ce sujet délicat. Il n’est d’ailleurs pas dans mon intention de discuter ici de la respectabilité acquise puis perdue de la magie naturelle à la Renaissance28, il suffira pour mon propos de souligner cette extrême versatilité qui, malgré toutes les précautions oratoires, empêche de différencier radicalement magie blanche et magie noire. Versatilité qui signifie aussi relativité du jugement. Cette incertitude, pourtant fondée sur une opposition binaire idéelle, est héritée, me semble-t-il, par la pensée prophylactique vaccinale sur le long terme.

  • 29 Françoise Salvadori et Laurent-Henri Vignaud, Antivax, op. cit., p. 24-29. Un auteur attire, à ce s (...)
  • 30 Edmund Massey, A Sermon against the Dangerous and Sinful practice of Inoculation. Preach’d at St. A (...)
  • 31 Les discours théologique et médical occidentaux de la « contagion » se sont historiquement construi (...)

16Lorsque la pratique inoculatoire vient à se répandre en Europe, quelques prédicateurs montent en chaire. Leurs arguments théologiques sont faibles : ils reposent pour l’essentiel sur la question du dessein divin et de la prédestination29. En revanche, les métaphores de contagion qu’ils emploient sont intéressantes à relever. Dans son sermon contre l’inoculation prononcé le 8 juillet 1722 à St Andrew’s Hosborn (Londres), le révérend Edmund Massey fait valoir que le premier des inoculateurs est le diable comme le décrit le Livre de Job (Jb 2:7), lorsque Satan introduit dans le corps du pauvre prophète un « ferment venimeux » (venemous infusion) provoquant une « inflammation générale et pustuleuse » (confluence of inflammatory pustules) de tout le corps30. Le geste inoculatoire n’est pas un simple méfait thérapeutique, un acte négligeant ou méchant, une douleur ou une peine infligée : il est littéralement le mal introduit. Plus qu’une faute médicale, l’inoculation est un crime. Avec elle, la transmission du péché devient une réalité matérielle. Ainsi, plusieurs auteurs font le parallèle avec le péché d’Adam et assimilent le serpent du jardin d’Éden à la lancette empoisonnée. Ici se construit un argumentaire puissant de l’antivaccinisme qui repose sur l’idée d’une corruption (y compris morale) liée à un empoisonnement du sang ; sans doute héréditaire, elle entraîne à plus ou moins long terme une dégénérescence individuelle et collective. L’inoculé puis le vacciné est un être déchu, à proprement parler dé-naturé31.

  • 32 Avec les Lumières, s’élabore une « rhétorique du progrès » propice à cette stigmatisation qui profi (...)

17Alors que les autorités qui promeuvent la pratique vaccinale tendent, à partir du xixe siècle, à concevoir l’opinion antivaccin comme un obscurantisme, un indice d’irrédentisme voire d’arriération mentale32, les adversaires de la pratique vaccinale reprennent à leur compte cette réprobation morale initiale pour condamner en retour cette médecine « noire » et perverse. Prophylaxies noire et blanche continuent ainsi à s’affronter, chacun des camps estimant se trouver du bon côté. Ce thème survit même à la révolution pastorienne. L’un des antivaccins les plus résolus du xxe siècle, le Dr Paul Carton (1875-1947), l’a excellemment théorisé.

  • 33 Paul Carton, Médecine blanche et médecine noire, Brévannes, Carton, 1922, p. 33.
  • 34 Ibid., p. 12.
  • 35 Ibid., p. 48.
  • 36 Ibid., p. 28.
  • 37 Ibid., p. 24.
  • 38 Ibid., p. 10-11.

18Carton est un médecin « naturiste », contemporain et ami de Georges Hébert, hostile à la médecine rénovée par Bernard et Pasteur. Se référant à Pythagore, Hermès Trismégiste, saint Paul, Paracelse, à l’ésotériste Paul Sédir et au théosophe Franz Hartmann, il s’oppose aussi bien à l’homéopathie et à l’acuponcture, qu’il considère comme « charlatanesques », qu’aux « dislocations vaccinatrices ». En 1922, il fait paraître à compte d’auteur un opuscule intitulé Médecine blanche et médecine noire dans lequel il assimile l’art médical à la magie pour mieux condamner une « science matérialiste » dispensatrice de « faux remèdes d’enfer »33. Sur un ton qui rappelle Ficin et Lefèvre d’Étaples, Carton pose pour principe l’analogie entre médecine et magie qu’il définit comme « le moyen d’employer des forces invisibles, impondérables et spirituelles pour agir sur le matériel et le visible »34. Dans ce schéma, les maladies ne sont pas dues à une mauvaise fortune mais sont les « échéances de fautes commises, des sanctions d’incorrections de conduite, des crises de purification mentale et de nettoyage organique, en même temps que des occasions d’apprentissage et de sacrifice »35. En opérant une « surexcitation subite et violente », les vaccins comme les autres « médications diaboliques » abrègent « l’œuvre de nettoyage humoral, de répit salutaire, d’expiation éducatrice que représente toute échéance morbide »36. En somme, ce n’est pas que les vaccins ne marchent pas mais qu’ils marchent si bien qu’ils engendrent des « immunités artificielles » qui contreviennent à l’« immunité naturelle » et privent l’organisme de ses effets bénéfiques37. Le médecin, comme l’ancien mage, peut donc faire du bien ou du mal, selon les forces obscures qu’il mobilise. S’il respecte les « lois divines et naturelles de la santé » (jeûne, chasteté, simplicité de vie) il agit bien ; s’il fait appel aux « forces destructrices » (médicaments chimiques, vaccins, opothérapie, piqûres), il nuit38.

  • 39 Ibid., p. 27.
  • 40 Ibid., p. 26.
  • 41 Ibid., p. 47.
  • 42 James C. Whorton, Nature Cures: The History of Alternative Medicine in America, Oxford, Oxford Univ (...)

19Carton en conclut que « le laboratoire médical a remplacé le laboratoire du magicien noir d’autrefois avec une précision plus scientifique et un raffinement d’horreur », qui comprend les « cultures de germes néfastes »39, les vaccins, les sérums, les antiseptiques, les rayons X, etc. Les « produits microbiens atténués » (vaccins) ont remplacé les « menstrues pourries » des préparations de sorcières, le « venin de serpent » se substitue au « venin de crapaud » et contribue par abus au « mariage des sangs »40. Carton se place en marge des écoles médicales post-pastoriennes. Il ne croit qu’à moitié à la théorie des germes : « Les causes véritables des maladies proviennent bien plus d’erreurs de direction individuelles que d’influences isolées du milieu extérieur (intempéries, microbes). »41 Ce faisant, il revendique une médecine occulte, proche dans son principe de la magie blanche, qu’il oppose à la « médecine inversée » (donc noire) qui est enseignée dans les facultés. Il participe ainsi d’un mouvement de pensée médicale néo-hippocratique, hygiéniste, holiste et « naturiste » qui prospère à la même époque aussi bien en Europe (en Allemagne notamment) qu’en Amérique42.

20La distinction magie blanche/noire qui sert, chez Carton, de modèle à la distinction médecine blanche/noire a donc avant tout pour objet la prophylaxie : prendre soin, c’est ne pas tomber malade en respectant un ordre naturel qui se suffit à lui-même. Le corps est un temple sacré et parfait qui peut tout. La mauvaise santé ne saurait être dans ce schéma que la conséquence d’une faute, soit celle que le patient aura commise, soit celle du médecin qui aura contrevenu à l’ordre des choses. Notons que s’il s’agit dans le premier cas de négligence, il s’agit dans le second d’un acte volontaire (par exemple, l’administration du vaccin) répréhensible et qui appelle condamnation. La responsabilité du praticien, via son corps physique (le geste vaccinal) et via son corps professionnel (la doctrine officielle), est engagée. La métaphore du sorcier ou du magicien malfaisant qui convoque les puissances maléfiques, fabrique des potions malsaines ou pique une figurine avec des épingles acquiert là toute sa puissance évocatrice.

Léviathan et Béhémoth

21Cependant, le tableau ne serait pas complet si l’on n’y ajoutait la dimension collective. Le médecin n’agit pas seul et tout le projet politique des antivax, très tôt constitués en réseaux internationaux, est de faire communauté pour faire obstacle à cette médecine « noire » et néanmoins officielle. Alors que le débat strictement médical sur l’inoculation au xviiie siècle paraît équilibré, l’engagement des philosophes des Lumières à défendre publiquement le procédé dessine une première ligne de fracture : inoculer ou être inoculé, c’est d’une façon ou d’une autre participer au « progrès ». Avec l’invention de la vaccine, les médecins hostiles à la méthode et l’opinion qui les suit se marginalisent. Or, ce processus de marginalisation s’autoalimente : les médecins non académiques (partisans de l’homéopathie, des médecines naturelles, de la chiropraxie, etc.) défendent fréquemment des positions « vaccino-sceptiques » et cet engagement accentue, en retour, leur marginalité académique. Une dialectique de médecine dominante (allopathique) et de médecines dominées (les autres, notamment holistiques) s’instaure au cours du xixe siècle avec la fermeture progressive des facultés aux doctrines dissidentes. Le triomphe de la médecine bactériologique à la fin du siècle achève ce processus, d’autant que les États ont pris très tôt parti en faveur des vaccinateurs.

  • 43 Voir notamment les arguments du premier quarteron de médecins anglais hostiles à la vaccination dan (...)
  • 44 Carlo Ginzburg a suggéré que l’idée de peur (ou même plutôt de terreur) comme fondement du pacte po (...)
  • 45 Voir l’iconographie de l’antivaccinisme anglais réunie par Nadja Durbach, Bodily Matters. The Anti- (...)

22S’instaure alors, dans l’esprit des adversaires de la pratique vaccinale, un sentiment de persécution. Plusieurs se plaignent de ne pouvoir publier comme ils l’entendent, de se voir fermer l’accès aux grands journaux et d’être exclus des revues spécialisées comme c’est le cas du Dr Böens, fondateur en 1880 de la première Ligue internationale contre les vaccins. Des premiers pamphlets qui mettent en cause les médecins téméraires qui jouent avec la vie de leurs patients43, on passe rapidement à des textes qui dénoncent l’État vaccinateur, notamment lorsqu’à partir du milieu du siècle la plupart des pays occidentaux se dotent de législations imposant plus ou moins fermement aux populations de se faire vacciner. Cette fois le pacte politique est scellé pour de bon. Et comme tout pacte politique primordial, il se fonde sur la peur44. Peur de l’anomie de la part du pouvoir qui préfèrera toujours maîtriser un risque « technologique » plutôt que d’affronter le danger épidémique (savant calcul suivi par une grande part de l’opinion) ; peur en miroir des résistants à la vaccination obligatoire qui la perçoivent comme une atteinte aux libertés fondamentales, une violation du sanctuaire que constitue l’unité familiale et un renoncement à la libre disposition de son propre corps. Dans cette perspective, le refus des vaccins ne peut être pensé hors du cadre de la politique moderne et de la relation complexe instaurée entre l’individu et l’État depuis les révolutions du xviie et du xviiie siècle. À la figure iconique du Léviathan tenant dans sa main l’épée et la crosse, il faudrait pouvoir ajouter la lancette ou la seringue, ce dont ne se sont pas privés certains caricaturistes antivax45.

  • 46 Le concept est emprunté à Edward P. Thompson, “The Moral Economy of the English Crowd in the Eighte (...)
  • 47 Ceci est également dû au fait que la plupart des États se sont peu à peu désengagés financièrement (...)
  • 48 Voir notamment la fameuse gravure de Gillray de 1802 et un dessin satirique moins connu de George C (...)
  • 49 Françoise Salvadori et Laurent-Henri Vignaud, Antivax, op. cit., p. 92-96.

23Mais ce premier monstre, qui prend excuse de sauver le plus grand nombre pour maintenir l’ordre social, s’accompagne d’un deuxième, tapi dans l’ombre. Ce Béhémoth « caché sous les lotus » (Jb 40:21-22) émerge à la fin du xixe siècle lorsqu’après le médecin et le législateur entre en scène le pharmacien. D’abord strictement privée (le médecin et son patient), puis publique (l’État vaccinateur), la « relation vaccinale » fait retour aux intérêts particuliers via l’enjeu financier représenté par la fabrication en masse des vaccins. Ce thème « économique » (on pourrait parler ici d’« économie morale »46) est particulièrement fort dans l’antivaccinisme contemporain, sans doute parce que Léviathan, dans nos sociétés démocratiques avancées, ne fait plus si peur47. En outre, l’emprise conjointe de Léviathan et Béhémoth (les deux étant présumés complices) ne saurait être totale sans la production d’un discours, qui fait figure de « religion » et que la propagande antivax s’acharne à réfuter. Au moment de l’introduction de la vaccine, l’usage thérapeutique d’une « humeur bovine » incite les polémistes à présenter la croyance au procédé Jenner comme un nouveau « veau d’or ». Plusieurs caricaturistes des années 1800-1820 y font directement allusion48. À la fin du siècle, dans un esprit plus « scientiste », les antivaccins anglais, français, belges ou suédois dénoncent en chœur le « catéchisme vaccinal » et n’hésitent pas à se présenter comme une minorité persécutée49. Ce n’est pas un hasard si la première loi d’objection de conscience vaccinale, celle votée par les Communes anglaises en 1906, a été élaborée en s’inspirant du Toleration Act de 1689 et du Oaths Act de 1888. Ainsi se construit l’argumentaire persistant de l’antivaccinisme : un État oppresseur, partisan d’une médecine « noire » et asservi par des intérêts financiers privés, promeut une doctrine anti-naturelle sous prétexte d’une démarche prophylactique mal conçue.

Conclusion

24Le vaccin est un remède tombé du ciel, un médicament d’État qui perturbe la relation thérapeutique ordinaire : miraculeux pour les uns, démoniaque pour les autres, occulte dans son fonctionnement pour presque tous. Plus que tout autre médicament, il se trouve investi de morale, de pensée religieuse, de pensée magique et d’impensé politique.

  • 50 Béatrice Delaurenti, La Puissance des mots. « Virtus verborum ». Débats doctrinaux sur le pouvoir d (...)
  • 51 Dans la seconde moitié du xvie siècle, un auteur comme Jean Wier (1563), bien que disciple d’Agripp (...)

25La pensée prophylactique moderne s’est construite, dans la continuité de la doctrine galénique, en parallèle des discussions humanistes sur la magie. Magie et médecine antiques et médiévales étaient déjà bonnes camarades, comme en témoigne l’usage des incantations50, mais à la Renaissance, par la défense de la « magie naturelle » définie comme un bon gouvernement (Pic de la Mirandole) ou comme un soin (Ficin), la pensée magique revitalise la pratique prophylactique (Lefèvre d’Étaples). Lorsque la magie, même blanche, cesse d’avoir bonne presse, c’est la magie noire qui devient la métaphore cognitive dominante51. Ainsi, naît une « prophylaxie noire » qui désigne les moyens médicaux douteux qui portent atteinte au corps social. Les vaccins, en particulier, entrent dans ce schéma : remèdes « magiques », car on ignore longtemps comment ils fonctionnent, et « noirs », car ils promettent le bien tout en ayant recours au mal.

26Dans les textes de la polémique vaccinale, une bonne médecine qui soigne s’oppose à une mauvaise médecine qui nuit comme la magie blanche s’oppose à la magie noire. Ni purement préventif (le régime de santé) ni purement actif (le soin qui guérit), le « remède prophylactique » est toujours susceptible de passer pour immoral, parce qu’il ne se contente pas de laisser faire la nature mais combat une virtualité de maladie : c’est déjà trop ou pas encore assez ! Pire, quand il s’agit d’inoculation ou de vaccination, il « communique » ce mal (du moins, c’est comme cela qu’on l’imagine) tout en prétendant prémunir contre lui. La comparaison avec la pratique du magicien prend alors tout son sens : connaisseur des secrets de la nature, protégeant corps individuel et corps collectif d’un même coup de baguette, agissant pour le Bien, le vaccinateur du xixe et du xxe siècle – comme d’ailleurs son contemporain et parfois ennemi, le médecin hygiéniste – participe de l’ordre civique en réunissant le microcosme du corps humain et le macrocosme du corps social, ce que ne parvient à accomplir aucune autre pratique médicale circonscrite à une relation individuelle praticien/patient. Comme telle, son activité est éminemment civique et politique, ce qui le rend vulnérable aux critiques : est-il, comme il le prétend, au service des forces bénéfiques ou des forces maléfiques ? Les antivax, faisant de lui un suppôt des puissances corrompues et corruptrices, expriment bien plus qu’un simple refus de médicament : ils s’affirment comme minorité de pensée opprimée, en résistance, constituant une contre-culture prophylactique fortement colorée de politique et de morale qui outrepasse largement le strict domaine médical.

Haut de page

Notes

1 Le nom générique d’« antivaccin » est ici à entendre comme désignant celui qui s’oppose à l’usage des vaccins, pour soi et/ou pour les autres, en arguant de leur inutilité ou de leur toxicité, le refus étant souvent associé à la promotion d’alternatives thérapeutiques ou prophylactiques. Voir Françoise Salvadori et Laurent-Henri Vignaud, Antivax. La résistance aux vaccins du xviiie siècle à nos jours, Paris, Vendémiaire, 2019.

2 Ce fut notamment le cas lors de la grande campagne organisée par l’OMS qui allait conduire à l’éradication de la variole en 1979. Voir Gareth Williams, Angel of Death, the Story of Smallpox, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2010, p. 328-354.

3 Jeremy K. Ward, “Rethinking the Antivaccine Movement concept: A case study of public criticism of the swine flu vaccine’s safety in France”, Social Science & Medicine, 159, 2016, p. 48-57. Un exemple historique de cette caractérisation flottante de l’antivaccinisme a été étudié par Laurence Monnais, Vaccinations. Le mythe du refus, Montréal, PUM, 2019. Voir encore Patrick Zylberman, La Guerre des vaccins, Paris, Odile Jacob, 2020, p. 97-155.

4 Comme je l’ai montré dans un récent article, la statistique vaccinale (consistant à compter les vaccinés et les non-vaccinés) a dès l’origine été utilisée pour repérer des nœuds de résistance à la puissance publique dans sa mission « civilisatrice » : Laurent-Henri Vignaud, « Les enfants trouvés à l’avant-garde des politiques vaccinales de l’époque romantique : le cas dijonnais (1801-1847) », Prévenir, accueillir, guérir. La médecine des enfants de l’époque moderne à nos jours, Emmanuelle Berthiaud, François Léger et Jérôme van Wijland (dir.), Villeneuve d’Ascq, Presses du Septentrion, 2021, p. 113-131.

5 Andy Bennett, « Pour une réévaluation du concept de contre-culture », Volume ! [En ligne], 9-1, 2012, http://journals.openedition.org/volume/2941. Cet article, outre qu’il dresse un rapide historique de la notion de « contre-culture », propose une critique stimulante pour la réactualiser à partir du contexte contemporain où le flux mondial d’informations, de biens et de personnes forge des « alliances critiques » hétérogènes du point de vue de leur composition sociale : « Le terrain de la vie quotidienne dans la modernité tardive est ainsi fait que différents modes de vie situés et stratégiques émergent et s’agglomèrent en des formes sociales collectives, chacune incarnant des sensibilités esthétique et politique spécifiques, à travers lesquelles les groupes et les individus articulent le sentiment de leur différence vis-à-vis des autres groupes et individus vivant dans les mêmes lieux et espaces urbains et régionaux. » Vu sous cet angle, la contre-culture antivax actuelle n’est pas si différente dans sa constitution ni dans son mode de fonctionnement des autres groupes communautaires qui prospèrent grâce aux réseaux sociaux.

6 La distinction littérale noire/blanche apparaît tardivement dans les sources. Pic de la Mirandole (1486), dont il va bientôt être question, distingue celle qui est « monstrueuse et nocive » de celle qui est « divine et salutaire ». Ficin (1489) parle de « profane magie » qu’il oppose à la « magie naturelle ». Ce dernier terme, seule magie licite, est également revendiqué par Lefèvre d’Étaples (1495) et Della Porta (1558). Agrippa d’Aubigné passe pour celui qui a consacré la distinction noire/blanche en français : voir Œuvres complètes de Théodore Agrippa d’Aubigné, éd. Eugène Réaume et François de Caussade, Paris, A. Lemerre, t. I, 1873, p. 451-452. L’auteur y déclare notamment que « la sotte distinction de magie noire et blanche qui court en la bouche du vulgaire est venue avec d’autres grands abus de l’ignorance de la langue grecque, pour laquelle nos bonnes gens ont dit nigromantie pour nécromantie ». Cette confusion linguistique entre la pratique d’invocation des morts (nécromancie) et la « magie noire » est observée depuis le xve siècle.

7 Ou du moins s’il y a « métaphore magique » dans la pensée prophylactique moderne, il faut le considérer au sens fort (comme acte de cognition) tel que le définissent George Lakoff et Mark Johnson, Les Métaphores dans la vie quotidienne, Paris, Éditions de Minuit, 1986.

8 Le passage, au moins dans les pays occidentaux, d’un régime de la maladie épidémique à celui de la maladie d’usure ou de dégénérescence accompli dans la seconde moitié du xxe siècle rebat à nouveau les cartes en focalisant l’attention sur les comportements et l’hygiène de vie (tabagisme, suralimentation, pollution, etc.).

9 Mentionnée pour la première fois dans l’œuvre médico-poétique de Nicandre de Colophon, la thériaque (avec chair de vipère) passe pour une invention d’Andromaque le Crétois, médecin de l’empereur Néron, dans le but de protéger le souverain du poison mortel de ses rivaux et ennemis. Voir Véronique Boudon-Millot, « Aux origines de la thériaque : la recette d’Andromaque », Revue d’histoire de la pharmacie, 97e année, 367, 2010, p. 261-270 ; Véronique Boudon-Millot et Françoise Micheau (dir.), La Thériaque. Histoire d’un remède millénaire, Paris, Les Belles Lettres, 2020.

10 Joëlle Ricordel, « Le traité sur la thériaque d’Ibn Rushd (Averroès) », Revue d’histoire de la pharmacie, 88e année, 325, 2000, p. 81-90.

11 Dominique Brancher, « La seconde vie des momies : fragments anatomiques à ingérer ou à collectionner », Julien Goeury et Thomas Hunkeler (dir.), Anatomie d’une anatomie. Nouvelles recherches sur les blasons anatomiques du corps féminin Genève, Droz, 2018, p. 573-601.

12 Rappelons que la méthode inoculatoire est importée de l’Empire ottoman par Lady Montagu vers 1720. Pour plus de détails sur les difficultés induites par son caractère exotique et nouveau, voir Pierre Darmon, La Longue traque de la variole : les pionniers de la médecine préventive, Paris, Perrin, 1986, p. 75-88 ; Françoise Salvadori et Laurent-Henri Vignaud, Antivax, op. cit., p. 15-20.

13 Le mot est introduit en français par Jean Canappe dans son édition du Quatrième livre de la Thérapeutique ou Méthode curative de Claude Galien, Lyon. F. Juste, 1537, f. 10r.

14 Jean-François Lavoisien, Dictionnaire portatif de médecine, Paris, Didot le Jeune, 1771, t. II, p. 86.

15 Pour aussi étrange que la formule puisse paraître aux yeux des lecteurs modernes, la « cure prophylactique » est un standard de la médecine galénique qui s’inscrit dans le cadre plus général du « régime de santé ».

16 Françoise Salvadori et Laurent-Henri Vignaud, Antivax, op. cit., p. 21-24 ; Catriona Seth, Les Rois aussi en mouraient. Les Lumières en lutte contre la petite vérole, Paris, Desjonquères, 2008, p. 271-298.

17 Graziella Federici Vescovini, Le Moyen Âge magique : la magie entre religion et science du xiiie au xive siècle, Paris, Vrin, 2011.

18 Pic de la Mirandole, De la dignité de l’homme, éd. et trad. Y. Hersant, Paris, L’Éclat, 1993, p. 75-85.

19 Toutes les citations de Ficin sont tirées de Marsile Ficin, Les Trois livres de la vie : le I, pour conserver la santé des studieux ; le II, pour prolonger la vie ; le III, pour acquérir la vie du ciel, avec une Apologie pour la médecine et astrologie, traduit en françois par Guy Le Fèvre de La Boderie, Paris, Abel l’Angelier, 1581, p. 192r-193r.

20 Ibid.

21 Jacques Lefèvre d’Étaples, La Magie naturelle. De magia naturali, éd. J.-M. Mandosio, Paris, Les Belles Lettres, I : L’influence des astres, 2018.

22 Ibid., p. 1.

23 Ibid., p. 32.

24 Ibid., p. 26.

25 Ibid., p. lxxxvii.

26 Ibid., p 29.

27 Cité par J.-M. Mandosio, ibid., p. xl. Selon cet auteur, il n’y a pas de lien direct entre le procès fait à Simon de Phares et le fait que Lefèvre d’Étaples n’ait finalement pas publié son De magia naturali. On ne peut pas dire non plus que le contexte ait été favorable.

28 Paola Zambelli, White Magic, Black Magic in the European Renaissance: From Ficino, Pico, Della Porta to Trithemius, Agrippa, Bruno, Leyde, Brill, 2007.

29 Françoise Salvadori et Laurent-Henri Vignaud, Antivax, op. cit., p. 24-29. Un auteur attire, à ce sujet, particulièrement l’attention : Philippe Hecquet, connu pour avoir été le médecin de Port-Royal. Le comte de Bury, opposé comme ce dernier à l’inoculation, admet à demi-mots cette collusion des « fatalistes » et des « prédestinatiens rigides », tout en exhortant à « ne pas confondre malicieusement Constantinople et Port-Royal » (L’Inoculation de la petite vérole déférée à l'Église et aux magistrats, [s. l.], 1756, p. 64).

30 Edmund Massey, A Sermon against the Dangerous and Sinful practice of Inoculation. Preach’d at St. Andrew’s Holborn on Sunday, July the 8th 1722, Londres, W. Meadows, 1722, p. 6.

31 Les discours théologique et médical occidentaux de la « contagion » se sont historiquement construits en parallèle, à partir du modèle de la fascinatio. Voir Aurélien Robert, « Contagion morale et transmission des maladies : histoire d’un chiasme (XIIIe-XIXe siècle) », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 21, 2011, p. 41-60, http://journals.openedition.org/traces/5139.

32 Avec les Lumières, s’élabore une « rhétorique du progrès » propice à cette stigmatisation qui profite aux intérêts politiques et militaires des États-Nations dont il sera question plus bas. Pour une version contemporaine de ce thème, voir Jeremy K. Ward, Paul Guille-Escuret et Clément Alapetite, « Les antivaccins, figure de l’anti-Science », Déviance et Société. Médecine & Hygiène, 43, 2019, p. 221-251. Voir également Guillaume Carnino, L’Invention de la science : la nouvelle religion de l’âge industriel, Paris, Seuil, 2015.

33 Paul Carton, Médecine blanche et médecine noire, Brévannes, Carton, 1922, p. 33.

34 Ibid., p. 12.

35 Ibid., p. 48.

36 Ibid., p. 28.

37 Ibid., p. 24.

38 Ibid., p. 10-11.

39 Ibid., p. 27.

40 Ibid., p. 26.

41 Ibid., p. 47.

42 James C. Whorton, Nature Cures: The History of Alternative Medicine in America, Oxford, Oxford University Press, 2004 ; Léo Bernard, « La médecine néo-hippocratique des années 1930 : le temps d’une rencontre », Histoire, médecine et santé, 14, 2019, p. 63-81.

43 Voir notamment les arguments du premier quarteron de médecins anglais hostiles à la vaccination dans Stanley Williamson, The Vaccination Controversy. The Rise, Reign and Fall of Compulsory Vaccination for Smallpox, Liverpool, Liverpool University Press, 2007, p. 74-97.

44 Carlo Ginzburg a suggéré que l’idée de peur (ou même plutôt de terreur) comme fondement du pacte politique a pu être inspirée à Hobbes par sa lecture du célèbre passage de Thucydide (Guerre du Péloponnèse, II, 53) où celui-ci fait mention de la peste d’Athènes. Voir Carlo Ginzburg, Peur, révérence, terreur. Quatre essais d’iconographie politique, Dijon, Les Presses du réel, 2013. On peut considérer dans cette perspective qu’une situation épidémique (ou de menace épidémique) constitue une mise à nue du contrat social. En termes hobbesiens, la politique se réduit en effet à un choix entre deux peurs : l’une naturelle (homo homini lupus) et l’autre artificielle (l’État-Léviathan), la deuxième étant toujours préférable à la première. Le mal contagieux et son remède vaccinal entrent dans ce schéma.

45 Voir l’iconographie de l’antivaccinisme anglais réunie par Nadja Durbach, Bodily Matters. The Anti-Vaccination Movement in England, 1853-1907, Londres, Duke University Press, 2005.

46 Le concept est emprunté à Edward P. Thompson, “The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century”, Past & Present, n° 50, 1971, p.76-136.

47 Ceci est également dû au fait que la plupart des États se sont peu à peu désengagés financièrement de la production nationale des vaccins, au profit des laboratoires privés. Voir Stuart S. Blume, Immunization: how Vaccines became Controversial, Londres, Reaktion Books, 2017.

48 Voir notamment la fameuse gravure de Gillray de 1802 et un dessin satirique moins connu de George Cruikshank datant de 1812 : https://www.britishmuseum.org/collection/object/P_1862-1217-318. Une gravure anonyme anglaise datant de la même époque représente encore la vaccination comme un monstre hybride, mi-vache mi-crocodile (animal traditionnellement associé au Léviathan de Jb 41) : https://www.britishmuseum.org/collection/object/P_1868-0808-7039.

49 Françoise Salvadori et Laurent-Henri Vignaud, Antivax, op. cit., p. 92-96.

50 Béatrice Delaurenti, La Puissance des mots. « Virtus verborum ». Débats doctrinaux sur le pouvoir des incantations au Moyen Âge, Paris, Cerf, 2007.

51 Dans la seconde moitié du xvie siècle, un auteur comme Jean Wier (1563), bien que disciple d’Agrippa de Nettesheim, ne peut plus maintenir de distinction entre la magie naturelle et celle qu’il nomme « magie infâme ». Il n’y a plus dès lors de magie que « noire ». Voir Cinq livres de l’imposture des diables, des enchantements et sorcelleries pris du latin de Jean Wier, Paris, J. Dupuy, 1579, livre II.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Laurent-Henri Vignaud, « La prophylaxie noire de l’antivaccinisme (xviiie-xxe siècle) »Arts et Savoirs [En ligne], 18 | 2022, mis en ligne le 01 octobre 2022, consulté le 15 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/aes/5485 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aes.5485

Haut de page

Auteur

Laurent-Henri Vignaud

Université de Bourgogne – LIR3S (Sociétés, Sensibilités, Soin) UMR 7366

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search