• 1 Né en 1945, Yves Grafmeyer a été professeur de sociologie à l’université Lyon 2 Lumière.
• 2 Isaac Joseph (1943-2004) a été professeur de sociologie à Paris X-Nanterre.
• 3 Pour une histoire de la recherche lyonnaise sur la ville voir Catherine Foret, « Lyon/Saint-Etienne (...)
• 4 Il a présidé jusqu’à son décès le programme interministériel « cultures, villes et dynamiques socia (...)

1Le département de sociologie de l’université Lumière Lyon 2 fut dans les années 1980 et 1990 le centre d’un travail intellectuel sans précédent sur la ville. Yves Grafmeyer1 et Isaac Joseph2 ont traduit en 1979 des textes majeurs de l’école de Chicago (L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine) et donné aux lecteurs francophones des clefs permettant de saisir les défis théoriques de cette approche écologique de la ville. La traduction par Isaac Joseph de ce formidable manuel d’ethnologie urbaine que constitue Explorer la ville d’Ulf Hannerz en 1983 fut de même déterminante pour les chercheurs qui s’intéressaient aux questions urbaines, comme le furent les traductions ultérieures de John J. Gumperz (Engager la conversation en 1989) et d’Erving Goffman (Les Cadres de l’expérience en 1991). Ce travail de traduction et de discussion a donné aux générations futures, des outils théoriques et méthodologiques indispensables pour penser la ville. Au sein de ce qui est perçu de l’extérieur et a posteriori, comme une école lyonnaise de sociologie urbaine3, Jean Métral occupait une place à la fois centrale et médiane. Il participait au niveau national à une réflexion sur le rapatriement de l’anthropologie, animait dès 1984 à la Maison de l’Orient et de la Méditerranée, un séminaire sur les «  cultures urbaines » – dont les réflexions ont inspiré les programmes de recherche sur la ville mis en place par le ministère de la Culture dans les années 19904 – et formait les nouvelles générations à l’anthropologie urbaine par les cours qu’il dispensait au sein du département de sociologie de l’université Lyon 2. Mais c’est surtout par son art du dialogue et de la discussion qu’il a joué un rôle clef durant ces années de fondation, le souffle de ses conversations, dont il ne reste aucune trace, irriguait la vie intellectuelle de ce monde savant.

• 5 François Billacois : «  Le grand frère » https://f-origin.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/12/fi (...)
• 6 Le programme de la journée organisée en son hommage à Lyon le 18 octobre 2002 – visite partielle de (...)

2La porte de son bureau perpétuellement enfumé était toujours ouverte, à Bron comme à la Maison de l’Orient. «  Curieux de tout et respectueux de tous » comme le qualifie très justement François Billacois5, il levait volontiers le nez de ses dossiers pour s’engager dans des discussions qui se poursuivaient fréquemment au bar d’à côté que nous surnommions l’annexe. Jean avait cette présence attentive des hommes de l’oralité et une capacité à cheminer au fil des paroles échangées. Sa conversation était une expérience de déplacement, comme ses cours qu’il faisait toujours en marchant, rebondissant chemin faisant d’une idée à une autre. Il ne répondait jamais directement aux questions qui lui étaient posées, mais prenait le temps de déployer des récits qui, comme les volutes de cette fumée dont il s’accompagnait, semblaient toujours s’échapper du propos initial, pour y revenir lentement, autrement. Il savait poser des questions qui obligent à argumenter et à préciser sa pensée. Son écoute donnait sens. Grand lecteur, il achetait chaque semaine des ouvrages éclectiques d’histoire urbaine, de philosophie politique, d’anthropologie du Moyen-Orient, de sociologie du monde ouvrier, des banlieues françaises, comme des livres sur ses cinéastes préférés, des romans français ou étrangers. Ses conversations étaient fréquemment ponctuées de conseils de lecture et il n’hésitait pas à faire circuler les ouvrages de sa bibliothèque. Par les questions qu’il posait, les sujets qu’il abordait, les références qu’il partageait comme par les liens qu’il créait, Jean Métral jouait un rôle de passeur entre les mondes de la recherche6. Il jetait des ponts entre histoire, sociologie et anthropologie, ramenait des villes du Moyen-Orient des connaissances et des questionnements qui obligeaient à penser autrement les textes de sociologie américaine et les terrains français. J’ai eu la chance d’être formée dans le giron de ces conversations et leur souvenir continue à irriguer mes chemins de recherche. Jean Métral nous a laissé peu de textes sur l’anthropologie urbaine qu’il a contribué à fonder en France, mais il nous a légué une manière spécifique de penser la ville et le rôle de l’ethnologue dans le monde contemporain.

• 7 Jean Métral, 2000, Cultures en ville ou de l’art et du citadin, p. 10.

3Jean Métra ldéfinissait l’anthropologie urbaine dans la continuité des questions anthropologiques fondamentales. «  À l’origine et à l’horizon de la discipline, travaillant sur la manière dont se construisent les rapports aux autres dans les sociétés d’ici et d’ailleurs, l’ethnologue ne peut faire l’impasse sur la question de savoir comment les sociétés organisent le vivre ensemble avec les autres7. » C’est pourquoi la ville, en tant que mode d’organisation de la diversité, l’intéressait. Si l’approche ethnographique de ces ensembles mouvants et fragmentés suppose que nous repensions la manière dont nous construisons nos méthodes et nos objets, les problématiques posées par la ville ne sont pas différentes de celles qui animent l’anthropologie depuis sa création. Sa réflexion sur les formes d’urbanité et de cosmopolitisme méditerranéen l’a conduit à définir une approche spécifique des cultures urbaines et de l’espace public.

• 8 Jean Métral 2000, Cultures en ville ou de l’art et du citadin, p. 11.
• 9 Voir Jean Métral : «  Espaces publics dans les villes arabo-musulmanes. Réflexions méthodologiques  (...)
• 10 Jean Métral, 1996, « Réflexions sur le cosmopolitisme des villes de la Méditerranée orientale 1850- (...)

4Les concepts classiques de culture et d’identité ne résistent pas à l’analyse des équilibres instables de la multiplicité urbaine. En partant des résultats d’enquête, nous devons soumettre nos outils théoriques à un examen critique. Dans la continuité des travaux de l’école de Chicago et en accord avec l’approche développée par Isaac Joseph, il définissait la culture en ville comme un ensemble de systèmes relationnels et «  un ensemble de compétences qui permettent de circuler dans ces systèmes relationnels, nous mettent au contact, en présence, et posent la question politique du vivre-ensemble8 ». Mais il se distinguait des tenants de l’approche goffmanienne en ce qu’il s’intéressait à la question des ajustements réciproques de l’ordre urbain non comme un domaine propre d’une microsociologie du quotidien, mais comme l’un des trois niveaux d’élaboration des cultures urbaines. La question centrale était pour lui celle des rapports entre citadinité, civilité et citoyenneté. Il nous enseignait à penser ensemble, sans jamais les confondre, ces trois niveaux que sont les compétences citadines, les négociations du vivre-ensemble, les gouvernements urbains et la loi. L’expérience de Beyrouth qui avait basculé brutalement dans la guerre alors que des civilités urbaines complexes et raffinées régulaient le vivre-ensemble l’avait profondément marqué. Ces savoir-faire et savoir-être dans les mondes pluriels de la ville n’avaient jamais été inscrits dans la loi et cette déconnexion devait nous interroger, nous amener à élargir notre regard pour saisir les équilibres instables des sociétés urbaines. Ces trois niveaux supposent des approches différentes, l’étude de la loi nécessite d’autres outils que celle des sociabilités urbaines, la citoyenneté ne s’inscrit pas dans l’espace urbain, elle s’enracine ailleurs. Ils doivent être distingués, les règles du jeu ne sont pas loi. Le fait que des acteurs politiques ou religieux les assimilent ici ou là devait nous questionner sur la spécificité des ordres urbains produits par ces brouillages. Mais ils doivent être pensés ensemble «  car l’espace public n’est pas seulement espace d’accessibilité et de communication, il est aussi espace carrefour où se forment les rapports entre la société urbaine et l’État, où se construit le lien civique »9. Jean Métral insistait beaucoup sur la vulnérabilité des civilités urbaines : «  Je voudrais souligner la fragilité de ce cosmopolitisme des villes maritimes de la Méditerranée orientale qui a su, pendant une brève période, transformer en art de vivre les contraintes et les risques d’une cohabitation entre communautés. Fragilité d’une articulation équilibrée d’espaces résidentiels de repli sur soi et d’espaces publics d’ouverture et d’échange avec l’autre. Fragilité des systèmes de relations entre individus et communautés qui apparaissent comme un ensemble très codifié de civilités formées à partir des rituels d’hospitalité et de processus, eux aussi ritualisés, de négociation toujours risquée des différences10. »L’ombre de la guerre, la possibilité du basculement dans la «  violence intime » cadrait très fortement l’intérêt que Jean portait aux différentes formes de sociabilités et de civilités urbaines. Il était attentif aux événements qui ont marqué l’actualité lyonnaise des années 1980 et 1990 : les explosions de violence en banlieues, l’émergence publique d’une seconde génération, le mouvement beur, la marche pour l’égalité, la montée du Front national, etc. Il nous encourageait à mener des enquêtes et nous offrait une écoute exigeante, nous obligeant sans cesse à réfléchir plus loin, à ne pas écraser dans l’ordre des citoyennetés la question des civilités urbaines et des formes de citadinité, mais là encore à les articuler.

• 11 Voir Jean Métral : « Espaces publics dans les villes arabo-musulmanes. Réflexions méthodologiques » (...)

5Les circulations qu’opérait Jean autour de la Méditerranée entre villes d’hier et d’aujourd’hui, Beyrouth, Alep, Givors, Lyon et ses banlieues, l’ont conduit à formuler de nouvelles perspectives de recherche. Les spécificités de chaque contexte l’amenaient à formuler des questions qui lui permettaient de remonter aux concepts, de les préciser et de les faire voyager. Il en est ainsi des cultures urbaines comme de l’espace public. Concept polysémique s’il en est, lourd de sens implicites, il s’avère problématique pour penser les villes du Moyen-Orient. Les orientalistes ont longtemps considéré qu’il avait été introduit par l’urbanisme occidental dans les villes arabo-musulmanes traditionnelles. Les juristes insistaient sur la prédominance de la propriété privée dans l’espace urbain, le public n’étant repérable en droit musulman que de manière résiduelle comme ce qui n’appartient à personne. C’est pourquoi Jean Métral proposait de soumettre la notion de public à un examen critique11. Par une analyse en profondeur, en étudiant tout d’abord les différents modèles de cité qui ont pu se succéder et peuvent encore aujourd’hui se superposer (arabo-musulmans, ottomans, occidentaux) les types de villes qui ont façonné les contextes que nous observons (ville portuaire, frontalière, continentale, etc.). Cette analyse historique était pour Jean Métral un préalable indispensable à toute ethnographie, un détour nécessaire pour comprendre l’organisation des espaces urbains et les pratiques des citadins en fonction des pouvoirs qui s’exercent sur la cité. Par une analyse extensive du «  genre prochain » ensuite, en étudiant les liens d’opposition et de complémentarité, de rupture et de continuité des espaces «  publics » avec les espaces privés, communautaires et lignagers. À partir de ce cadre de réflexion, il proposait de reconstruire la notion de public en s’appuyant sur des enquêtes portant sur trois niveaux thématiques : l’approche des espaces par les pratiques des citadins : comment les qualifier en fonction des usages et des mobilités  ? L’étude des sociabilités qui se développent dans ces différents espaces : comment les acteurs y négocient-ils des identités multiples  ? L’analyse des civilités à la citoyenneté enfin : quels sont les codes et règlements d’accessibilité  ? Comment sont-ils produits  ? Jean Métral mettait ainsi en œuvre des principes méthodologiques qui permettaient de repenser la notion d’espace public en partant de la comparaison d’analyses de cas sur les pratiques citadines, les régimes de publicité et les modes de régulation politique de ces espaces.

• 12 Voir Jean Métral : « L’ethnologue et son terrain : participation, engagement, implication », in Imp (...)
• 13 Voir Jean Métral : « L’ethnologue et son terrain : participation, engagement, implication », in Imp (...)

6Jean Métral était l’homme d’un savoir incarné. «  Finalement je crois qu’on enseigne plus ce que l’on est que ce que l’on sait », m’avait-il confié au moment de son départ à la retraite. Les questions qui l’animaient s’éclairaient à la lumière de ses expériences de vie, de Seynod à Beyrouth en passant par la guerre d’Algérie, d’Alep à la Duchère. L’anthropologie qu’il nous enseignait était bien plus qu’un savoir, une pratique sensible et réflexive qui nous engageait à la fois intimement et civiquement. Persuadé que nous ne pouvions, en tant qu’anthropologues dans la cité, contourner la question de l’implication, il nous invitait à pratiquer une implication vigilante à différents niveaux12. Concernant le choix et les modes de construction des objets tout d’abord, afin d’éviter le risque des essentialismes de tous bords, il nous poussait à penser en termes de relations, de dynamiques, d’ordres complexes. Dans notre rapport au terrain ensuite, il nous incitait à penser l’ethnographie comme pratique sociale, à questionner les relations que nous entretenions sur le terrain, les perspectives que nous pouvions éclairer et les rôles d’intermédiaires que nous pouvions jouer. Jean insistait beaucoup sur la réciprocité comme fondement à la fois pratique et éthique de l’anthropologie. Il nous apprenait enfin à aller au bout de l’enquête ethnographique en assumant les risques du débat public. Il pensait la restitution comme une obligation à la fois scientifique et civique. Les résultats d’enquêtes produits par les chercheurs ont un sens, non seulement en tant que savoirs académiques, mais en tant que contributions à la connaissance que la société se fait d’elle-même et des autres et en ce qu’elles donnent l’occasion d’en débattre. Le dernier niveau de cette implication vigilante, loin de l’engagement idéologique et partisan, était pour lui inhérent à la pratique même de l’anthropologie : «  Si être ethnologue c’est travailler sur les rapports entre nous et les autres : les autres au-dehors, les autres du dedans, les autres du dedans que l’on met dehors (par stigmatisation, exclusion, expulsion…) il lui est impossible de faire l’impasse du “vivre-ensemble” que chaque société, ici et ailleurs, élabore en des processus et régule en des procédures. Cette implication est civique, politique au sens noble et étymologique du terme. Elle est inscrite à l’origine et à l’horizon de l’ethnoanthropologie13. »