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Pensée « de gauche » et sciences sociales en Côte d’Ivoire à l’aube des années 1960. Témoignage sur l’orientation idéologique de Claude-Hélène Perrot

Alfred Schwartz
p. 225-231

Texte intégral

1Lorsque, le 7 août 1960, la Côte d’Ivoire accède à l’indépendance, après soixante-sept ans de régime colonial, la France est en pleine guerre d’Algérie. Depuis le 1er novembre 1954, le Front de libération nationale (FLN) revendique ouvertement l’indépendance du territoire algérien, conquis et occupé par la France depuis 1830, à travers des interventions de plus en plus nombreuses et violentes de sa branche armée, l’Armée de libération nationale (ALN), à la fois contre la population européenne issue de l’immigration et contre l’armée française, censée la protéger et défendre le statut de possession française, sur lequel le gouvernement de la République refuse toute concession jusqu’aux accords d’Évian de 1962. La communauté intellectuelle française est vivement affectée par cette « guerre sans nom » et partagée sur son bien-fondé. En témoignent les prises de position exprimées sous couvert de deux « manifestes » qui voient successivement le jour en septembre et octobre 1960, et formulent deux façons catégoriquement opposées de concevoir l’issue à donner à ce conflit.

2Le premier de ces manifestes, appelé « Manifeste des 121 », est publié le 6 septembre 1960 par le magazine Vérité-Liberté. Il est signé par 121 intellectuels – écrivains, universitaires, artistes –, rejoints dans la foulée par 125 personnalités supplémentaires, et intitulé « Déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie ». La « Déclaration » en question propose, en résumé, que soit mis fin au conflit et reconnu au peuple algérien le droit de sortir du système colonial, sous-entendu : d’accéder à l’indépendance. Parmi les signataires figurent des chercheurs ou enseignants en sciences sociales – dont quelques africanistes – : Hélène Balfet, Georges Condominas, Guy Debord (le rédacteur, en 1957, du document fondateur de l’Internationale situationniste, qui connaîtra son heure de gloire en mai 68), René Dumont, Robert Jaulin, Henri Lefebvre (qui partage la pensée de Guy Debord et aura entre autres comme étudiant en sociologie, à l’université de Nanterre, Daniel Cohn-Bendit), Michel Leiris, André Mandouze, Théodore Monod, Jean Pouillon, Gilbert Rouget, Jean-Paul Sartre, Jean-Pierre Vernant… Une prise de position incontestablement orientée « à gauche ».

3Le second de ces manifestes, appelé « Manifeste des intellectuels français pour la résistance à l’abandon », paraît le 7 octobre 1960 dans Le Figaro et Le Monde, puis, le 12 octobre, dans l’hebdomadaire Carrefour – soit un mois après le premier –, sous l’intitulé « En marge du manifeste des 121, 185 intellectuels français condamnent les apologistes de l’insoumission et de la désertion ». Il se présente comme un contre-manifeste du premier, dont il stigmatise le contenu défaitiste et idéologiquement fondé sur une interprétation erronée de la situation en Algérie, la revendication d’indépendance à l’origine du conflit en cours n’étant le fait que d’une minorité de rebelles fanatiques. Il mobilise, quelques jours plus tard, 150 signataires supplémentaires et se prononce ouvertement pour la poursuite de l’action de la France et de son armée, bref, il est en faveur de l’Algérie française. Il est signé par des intellectuels aux profils également très variés : des membres de l’Académie française, tels que Henry Bordeaux, Jules Romains, André François-Poncet, Jacques Chastenet ; des historiens, tels que Charles Picard et son fils Gilbert Charles-Picard, spécialistes de l’histoire du monde méditerranéen antique ; des économistes, tels que Daniel Villey et Gaston Leduc ; des écrivains, tels que Roger Nimier, Jean Dutourd, Roland Dorgelès, Louis Pauwels, Henry de Monfreid ; des personnages illustres de la Seconde Guerre mondiale, tels que le maréchal Juin et le colonel Rémy. La prise de position affichée est, cette fois-ci, incontestablement « de droite ».

4Claude-Hélène Perrot, capésienne en histoire et géographie, après un début de carrière comme professeur dans l’enseignement secondaire, décide, en 1961, d’étendre son champ de formation à l’anthropologie africaine et de suivre, à Paris, les cours dispensés, entre autres, par Roger Bastide à la Sorbonne et par Georges Balandier à l’École pratique des hautes études (EPHE). Elle entame, parallèlement, une recherche doctorale sur les Sotho de l’Afrique australe, une société qu’elle appréhende à travers un dépouillement systématique des archives de la Société des missions évangéliques de Paris. De l’enseignement de Roger Bastide, spécialiste des religions africaines du Brésil, ne peut que se dégager avec force la capacité de résilience dont ont fait preuve les Afro-Brésiliens issus de l’esclavage et, ce, grâce au lien qu’ils ont su garder avec leurs racines culturelles anciennes, notamment à travers la création de rituels religieux syncrétiques qui leur ont permis de réaliser une synthèse entre la religion des maîtres – le christianisme – et leurs systèmes de croyance traditionnels – le candomblé en est un exemple emblématique. L’enseignement de Georges Balandier, qui a suivi de près, de 1946 à 1960, le processus de décolonisation ayant progressivement conduit les possessions françaises en Afrique noire à l’indépendance, confirme clairement que les sociétés africaines ont, de mémoire d’homme, connu une dynamique d’évolution qui leur est spécifique et sur laquelle le système colonial n’a eu que peu de prise. Bref, des enseignements qui, tous deux, mettent l’accent sur le fait que, sur le continent américain comme sur le continent africain, les sociétés concernées ont une identité qui leur est propre, dont ni l’esclavage ni la colonisation n’ont réussi à altérer les fondements, ce qui leur a permis de continuer à vivre conformément à leurs valeurs et donc d’afficher une forme de résistance passive à celles imposées par leurs maîtres. Une lecture des dynamiques sociales induites par ce phénomène de domination de l’homme « noir » par l’homme « blanc », que connaît l’Afrique depuis le xvie siècle, qui situe ses auteurs, même s’ils ne l’ont jamais ouvertement revendiqué, dans une démarche anthropologique comparable à celle alors prônée par la pensée dite « de gauche ».

5Claude-Hélène Perrot arrive en Côte d’Ivoire en 1963 comme enseignante-chercheuse en histoire à l’École des lettres d’Abidjan, qui deviendra en 1964 l’une des composantes de la toute nouvelle université de Cocody – la future université Félix Houphouët-Boigny. Elle vient de soutenir à la Sorbonne sa thèse de troisième cycle sur les Sotho. De cette thèse, il ressort également avec force que ce peuple de l’extrémité sud du continent africain a réussi à préserver son édifice social et culturel menacé, au milieu du xixe siècle, à la fois par les nouveautés religieuses apportées par les missionnaires et par l’extension territoriale des Boers, et ce, grâce à la vitalité de son propre système religieux, composante fondamentale de son identité. J’ai personnellement fait la connaissance de Claude-Hélène en 1964, en arrivant à Abidjan comme jeune chercheur-sociologue de l’ORSTOM. Nous avions en commun d’avoir tous deux été initiés à l’anthropologie africaine par Georges Balandier. Jamais Claude-Hélène ne m’a fait de confidence sur son orientation idéologique personnelle, pas plus qu’elle n’a, à ma connaissance, affiché publiquement ce qu’a pu être cette orientation. Pour moi, elle était « à gauche » pour au moins deux raisons. Adolescente, elle connaît tout particulièrement les affres de la Seconde Guerre mondiale lorsque son frère François, son aîné de sept ans et fondateur en 1940 d’un réseau clandestin de résistance, est arrêté par la Gestapo et déporté au camp de concentration de Buchenwald, dont il sortira heureusement vivant en avril 1945. La problématique qui sera la sienne, dans son approche des deux sociétés qu’elle étudiera en pays akan, celle du royaume agni de l’Indénié, puis celle des Éotilé, est à l’identique de celle préconisée par Georges Balandier, qui met l’accent sur la quête des aspects identitaires spécifiques à chaque société, à même d’opposer une résistance implicite aux entraves susceptibles de leur être imposées de l’extérieur, partant, d’assurer leur pérennité.

6Hasard de casting ou choix délibéré ? À la tête de l’université qui voit le jour à Abidjan en 1964, est nommé comme recteur un universitaire qui peut difficilement ne pas être situé, lui aussi, à gauche. Il s’agit de Pierre Huard, ancien doyen de la faculté de médecine de Hanoï et délégué, en 1954, du haut commandement français et de la Croix-Rouge pour le rapatriement des soldats blessés prisonniers du Vietminh après la bataille de Diên Biên Phu. Arrive la même année, à Abidjan, comme assistant à l’Institut d’ethnosociologie de la jeune université, Emmanuel Terray, agrégé de philosophie, formé à l’ENS-Ulm, où il a croisé Louis Althusser, dont il partage à part entière l’orientation marxiste – il publiera, en 1969, un ouvrage devenu une référence incontournable de l’anthropologie africaine, Le Marxisme devant les sociétés « primitives » ; il aura, en Côte d’Ivoire, deux terrains de recherche : l’un en pays dida, dans l’aire culturelle krou, qui sera le terrain de sa thèse de troisième cycle, l’autre en pays abron, dans l’aire culturelle akan, qui sera le terrain de sa thèse d’État. Dans le même institut vont alors enseigner également deux chercheurs ivoiriens, l’un et l’autre personnalités emblématiques de la recherche anthropologique en Côte d’Ivoire à l’aube de l’indépendance : Harris Mémel Foté, spécialiste de l’esclavage dans les sociétés lignagères de la forêt ivoirienne, dont le profil est incontestablement celui d’un homme « de gauche » – il n’hésitera pas à critiquer le régime de Félix Houphouët-Boigny et à adhérer au parti de son ancien élève Laurent Gbagbo, le Front populaire ivoirien (FPI) ; et Georges Niangoran-Bouah, spécialiste des poids à peser l’or dans l’univers akan et « père » de la drummologie – le langage des tambours –, dont l’orientation idéologique est plus ambiguë – il sera, en 1995, l’un des promoteurs du concept d’« ivoirité ».

7Mais, être « à gauche », cela ne veut pas dire non plus être obligatoirement membre d’un parti politique « de gauche ». En 1964, arrive aussi en Côte d’Ivoire un jésuite-anthropologue, le père Claude Pairault, spécialiste du pays d’Iro du sud tchadien et l’un des fondateurs, la même année, et premier directeur de l’Institut africain pour le développement économique et social (INADES). Cet institut ne se revendique pas d’une appartenance idéologique spécifique, mais l’objectif qu’il poursuit – « le développement économique et social » de l’Afrique – s’apparente étroitement à celui affiché par une association créée en 1941 par un religieux dominicain, le père Louis-Joseph Lebret : l’association Économie et Humanisme. À la fin de la décennie 1950, la réflexion menée sous ce label emblématique part du principe que l’économique et le social ne peuvent être dissociés : pourquoi ne pas essayer d’encourager leur rencontre à travers un rapprochement avec la doctrine sociale de l’Église ? Pour former les experts requis pour la mise en œuvre d’une telle conception du développement à la veille de l’accession à l’indépendance des colonies françaises en Afrique, le père Lebret sera à l’origine de la création, en 1957, de l’Institut de recherche et d’application des méthodes de développement (IRAM), puis, en 1958, de l’Institut international de recherche et de formation en vue du développement harmonisé (IRFED). Le concept de « recherche-action » est à mettre à l’actif de ces instituts. Ce concept marque très fortement les enquêtes de terrain menées en Côte d’Ivoire dans la décennie 1960, à la fois par des chercheurs d’un organisme de recherche tel que l’ORSTOM (futur IRD) et par les experts d’un bureau d’études tel que la SEDES (Société d’étude pour le développement économique et social), créée également en 1958, et qui participera activement aux « enquêtes » dites « régionales » initiées par le ministère du Plan ivoirien… Ce n’est donc sans doute pas un hasard si le père Claude Pairault, de l’INADES, est chargé pendant dix ans de la direction de l’Institut d’ethnosociologie de la jeune université ivoirienne, l’objectif au cœur des préoccupations de l’unanimité de ses enseignants-chercheurs étant de pouvoir participer, eux aussi, à la promotion économique de la Côte d’Ivoire et de permettre au pays de devenir réellement indépendant. Claude-Hélène Perrot est très proche de son homonyme jésuite, jusqu’à sa disparition accidentelle en 2002. Le père Pairault peut, en fait, tout simplement être qualifié de « chrétien de gauche ».

8Pour comprendre pourquoi, à l’aube de l’indépendance de la Côte d’Ivoire, la recherche en sciences sociales conduite dans ce pays a été si fortement influencée par la pensée « de gauche », il faut rappeler que l’idéologie sous-jacente à la gestion de l’économie nationale telle qu’elle a été menée par ses nouveaux dirigeants, sous l’autorité du président Félix Houpouët-Boigny, s’inscrit dans le prolongement de la fin de la période coloniale : une gestion résolument libérale, synonyme, à l’époque, de capitaliste. Cette gestion est fondée sur l’exploitation hautement rentable des importantes potentialités agricoles, vivrières mais surtout commerciales – sous la forme en particulier de la culture du café et du cacao – dont le pays est doté, mais aussi des projets industriels que cette agriculture est à même de promouvoir – toutes sortes d’usines verront le jour, sur des investissements essentiellement d’origine extérieure. L’anthropologue Claude Meillassoux, après un important travail de terrain réalisé chez les Gouro du centre-ouest de la Côte d’Ivoire en 1958, montre bien, dans les publications qui en sont issues, combien cette économie marchande, fondée principalement sur la production de café, accessoirement de cacao, place non seulement les planteurs concernés – et tout particulièrement les « petits planteurs », de loin les plus nombreux – dans une situation de dépendance sur un marché contrôlé de l’extérieur, mais va jusqu’à constituer aussi un facteur de dissolution de la société traditionnelle. C’est à l’économiste Samir Amin que l’on doit la critique la plus acerbe de ce modèle de capitalisme libéral qui régit l’économie ivoirienne à l’aube de la décennie 1960, dans son ouvrage Le Développement du capitalisme en Côte d’Ivoire, paru en 1967, devenu un ouvrage de référence : il s’agit d’un modèle de « croissance sans développement », c’est-à-dire d’une « croissance engendrée et entretenue de l’extérieur ».

9Lorsque j’arrive moi-même en Côte d’Ivoire en novembre 1964, l’antenne des sciences humaines de l’ORSTOM dispose, depuis 1963, d’une implantation géographique spécifique, à Petit-Bassam, non loin de l’aéroport d’Abidjan, distincte du centre ORSTOM proprement dit, localisé à Adiopodoumé, et qui en porte le nom, mais dont elle demeure administrativement dépendante – elle n’obtiendra le statut de centre de recherche autonome qu’après mai 1968. Dans cette antenne, nous sommes alors huit chercheurs : deux économistes – Jean-Louis Boutiller et Le Cuu Chau –, quatre géographes – Jean-Pierre Trouchaud, Anne-Marie Cotten, Claude Bouet (alias Surroca) et Philippe Haeringer – et deux sociologues – Pierre Étienne et moi-même –, un effectif auquel il convient d’ajouter un économiste détaché auprès du ministère du Plan, Hugues Lhuillier. Dans la décennie qui suit, pas moins d’une quinzaine d’autres chercheurs – de l’ORSTOM ou en accueil auprès de l’office –, de diverses disciplines des sciences sociales, rejoindront cette antenne et travailleront dans le pays pendant plusieurs années – j’effectuerai moi-même des recherches chez les Guéré/Wè et les Krou de l’Ouest jusqu’à la fin de l’année 1976. La « problématique du développement » sera au cœur des travaux de terrain engagés par les uns et les autres, et le « modèle ivoirien » tel que mis en œuvre par les responsables politiques depuis l’accession de la Côte d’Ivoire à l’indépendance ne manquera pas d’être passé au crible.

10Claude-Hélène Perrot entretient avec la plupart de ces chercheurs des relations suivies. Elle n’ambitionne pas, certes, d’appréhender les sociétés qu’elle a choisi d’étudier en « économiste ». Mais la formation qui est la sienne lui permet de ne pas ignorer que la connaissance de l’histoire d’une société constitue une porte d’entrée incontournable à la compréhension de son organisation sociale, partant, de sa façon de faire face aux contraintes de la vie quotidienne et de gérer son économie. Elle compte, parmi ses étudiants en histoire de la jeune université d’Abidjan, un futur homme politique qui, quoique historien, s’intéresse très vite à cette dimension « économique » du devenir de son pays, affiche son opposition au capitalisme libéral que le président Félix Houphouët-Boigny a décidé de garder comme modèle en accédant au pouvoir en 1960 et se donne comme objectif, lorsqu’il pénètre à son tour dans l’arène politique, de mettre fin à ce modèle de « croissance sans développement » : Laurent Gbagbo. On sait la proximité de ce dernier avec le Parti socialiste français lorsqu’il est contraint de quitter la Côte d’Ivoire après un long séjour en prison et de s’exiler dans un pays dont les relations avec l’Afrique sont alors largement régies par le « système de la Françafrique », plutôt « à droite ». On connaît aussi son destin une fois de retour en Côte d’Ivoire : le président de la République qu’il devient en 2000 et qu’il restera pendant dix ans ne réussit pas pour autant à changer vraiment le modèle économique dont il hérite et dont il n’a pourtant cessé jusque-là de stigmatiser la « dépendance de l’extérieur ». Il est vrai que, depuis la décennie 1990 et l’avènement de la mondialisation, le capitalisme libéral est redevenu le moteur de l’économie à l’échelle planétaire, au détriment des idéologies « de gauche », qui ne sont plus considérées comme compatibles avec les règles de fonctionnement du modèle nouveau. On voit mal, par ailleurs, comment Laurent Gbagbo, avec les troubles politiques et sociaux à répétition que connaît la Côte d’Ivoire tout au long de sa mandature, aurait pu imposer au pays un modèle – « de gauche » – de développement en conformité avec celui qu’il préconisait avant d’accéder au pouvoir. On connaît le destin de Laurent Gbagbo à partir de 2011. Avec le retour de la « droite » au pouvoir et, avec lui, la poursuite de la mise en œuvre sans réserve du modèle de développement pour lequel avait opté le président Félix Houphouët-Boigny, la Côte d’Ivoire affiche, entre 2012 et 2019, un taux moyen de croissance annuelle de pas moins de 8,2 % (l’un des plus élevés du monde), pour un indice de développement humain (IDH) qui, en 2018, n’est que de 0,516 et classe le pays dans la catégorie des pays à « développement humain faible », au 203e rang mondial sur les 228 pays dont l’indice est connu. Un taux de croissance élevé, un taux de développement faible : et si Samir Amin, précédé et conforté par la pensée « de gauche » qui a si fortement impulsé la recherche en sciences sociales lorsque Claude-Hélène Perrot arrive en Côte d’Ivoire à l’aube de la décennie 1960, avait tout simplement vu juste en qualifiant le modèle capitaliste ivoirien en question comme celui d’une « croissance sans développement » ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Alfred Schwartz, « Pensée « de gauche » et sciences sociales en Côte d’Ivoire à l’aube des années 1960. Témoignage sur l’orientation idéologique de Claude-Hélène Perrot », Journal des africanistes, 90-2 | 2020, 225-231.

Référence électronique

Alfred Schwartz, « Pensée « de gauche » et sciences sociales en Côte d’Ivoire à l’aube des années 1960. Témoignage sur l’orientation idéologique de Claude-Hélène Perrot », Journal des africanistes [En ligne], 90-2 | 2020, mis en ligne le 01 juin 2021, consulté le 27 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/10144 ; DOI : https://doi.org/10.4000/africanistes.10144

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Auteur

Alfred Schwartz

Sociologue, Dr honoraire de l’IRD

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