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Mélanges
Notes et documents

Temporalité et échanges dans les sociétés insulaires de l’océan indien 1

Sophie Blanchy
p. 131-141

Texte intégral

  • 1 À propos de Michael Lambek, 2018, Island in the Stream: An Ethnographic History of Mayotte. Anthrop (...)

1Les deux ouvrages récents des anthropologues Michael Lambek et Iain Walker, consacrés aux îles de l’archipel des Comores, sont complémentaires bien que fort différents par leur méthode et leur focale. Lambek propose, avec un angle resserré et approfondi, une « histoire ethnographique » de Mayotte ; Walker répond à la commande de Thomas Spear pour une histoire plus synthétique de l’archipel des Comores, en adoptant un grand angle qui prend en compte l’environnement cosmopolite de l’océan Indien, ouvrage qui manquait dans la littérature scientifique anglophone.

2Island in the Stream, de Lambek, traite de la manière dont une société, celle de la petite île de Mayotte, fait l’expérience du temps. De plus, en parallèle, l’auteur se retourne sur son expérience de plus de quarante ans d’ethnographie de la société mahoraise. Cette durée lui permet de proposer une « histoire ethnographique » – et non une « ethnographie historique », construite à partir des matériaux qu’il a réunis depuis 1975 au cours de séjours réguliers dans une famille d’un village malgachophone de l’île. Le résultat n’est pas seulement une sorte de biographie d’une communauté, mais concerne aussi sa vie d’ethnographe transformé par les relations nouées sur le terrain, et de chercheur ayant construit sa réflexion à partir de différents travaux théoriques. Lambek voit le changement social comme un « courant » (stream) dans lequel se trouve prise l’île de Mayotte, ou du moins le village auquel se limite son étude, comme il le précise plusieurs fois. Son ambition est de rendre la manière dont ce changement a été vécu par les gens observés, sans toutefois jamais s’effacer comme observateur. Auteur de nombreux articles et de deux importants ouvrages sur Mayotte, et confronté à la quantité de notes ethnographiques accumulées, Lambek a choisi de restituer des présents ethnographiques successifs, c’est-à-dire de produire une histoire « au moyen de l’ethnographie » (p. xviii), avant de partager son regard d’aujourd’hui sur les transformations observées et en partie vécues. Le montage de l’ouvrage s’appuie sur la réédition de textes déjà publiés, mais comprend aussi plusieurs textes nouveaux, les uns rédigés d’après des notes de terrain de jeunesse redécouvertes par le chercheur sexagénaire, les autres donnant d’indispensables éléments de contexte.

  • 2 Michael Lambek, 1981, Human Spirits: A Cultural Account of Trance in Mayotte, Cambridge / New York, (...)

3La première partie rappelle comment se sont fondés les villages d’agriculteurs-éleveurs et pêcheurs avant, puis sous le régime colonial établi depuis 1841, et la part de travailleurs agricoles engagés d’origine africaine ou malgache dans ce peuplement. Les deux parties centrales sont élaborées autour de thèmes prévalant dans la vie sociale, tels que le chercheur les avait décrits et analysés à différentes époques : la citoyenneté villageoise, le système d’échange et la production des cérémonies du cycle de vie à travers son regard de 1995, et la conscience historique locale, la manière dont les gens situent leur action vis-à-vis du passé et du futur, telle qu’il l’analysait en 2001. La dernière partie porte sur la période actuelle, arrêtée en 2015, à travers l’ethnographie des changements des échanges cérémoniels du mariage et des relations familiales, et en mobilisant les nombreuses discussions et réflexions sur ce que l’auteur nomme une « convivialité contingente ». Cette construction de l’ouvrage, elle-même historicisée, joue du regard rétrospectif en montrant les cadres pertinents de sociabilité d’abord découverts par l’ethnologue, puis les crises qu’il a vues éclater, toujours révélées par les expériences personnelles de ceux et celles avec qui il vivait lors de ses séjours. Ces crises sont interprétées dans le langage multiple de la spiritualité locale et des techniques de communication avec l’invisible, déjà largement exposées dans ses deux précédents ouvrages2. Lambek montre, en reconstruisant son parcours tout autant que ses résultats, comment les recherches qu’il a menées dans les années 1990 à Madagascar, la grande île voisine, ont fait évoluer sa réflexion sur Mayotte, et ont élargi ses appuis théoriques. Ces recherches portaient sur le régime d’historicité que constitue la relation aux ancêtres dans le Nord-Ouest sakalava et le Nord antakarana, sociétés qu’il estime en continuité avec celle de Mayotte, les circulations étant nombreuses et anciennes. La fin du livre approfondit cette comparaison.

4Lambek puise essentiellement ses matériaux dans les interprétations que font les Mahorais de leur vie dans son propre cours. Pour saisir cette mouvance, son approche n’est ni une histoire événementielle ni une histoire structurelle, malgré l’intérêt qu’il reconnaît à ces deux approches, mais une attention aux formes locales d’historicité, qui sont bien éloignées de l’historiographie occidentale. Il en est ainsi de la possession par les « esprits », traduction inadéquate pour Lambek de l’action des anciens rois décédés et autres habitants non humains de Mayotte : c’est une institution qui façonne la conscience historique, comme le fait aussi le système d’échange et de célébration du mariage. Tout en consacrant l’essentiel de son ouvrage à la manière dont les gens agissent dans ces deux institutions, Lambek regrette, dans une note, de n’avoir pas étudié l’institution scolaire en français à Mayotte dans la même perspective de « lieu de production d’une conscience historique » (p. 289, n. 10). En effet, une telle ouverture aurait donné des clés pour comprendre la virtuosité des habitants à vivre sur plusieurs régimes cognitifs selon le contexte, ou à faire cohabiter ces régimes dans les interactions familiales entre trois générations éduquées fort différemment, dont la plus jeune est massivement scolarisée et de plus en plus diplômée.

5La force de l’approche de Lambek est de toujours tenir cette ligne de crête entre structure et événement, l’interprétation à formuler, d’une part, et l’indécidabilité ainsi que l’hétérogénéité du monde, d’autre part. Il emprunte à l’herméneutique de Hans-Georg Gadamer, repris par l’école d’historiographie allemande menée par Reinhart Koselleck, plusieurs outils conceptuels comme ceux d’espace d’expérience et d’horizon d’attente : l’interprétation du passé ou du présent est toujours pratique, expérimentée dans des performances, et le concept d’horizon permet de se projeter au-delà du présent, quitte à réajuster fréquemment cette ligne.

  • 3 Jon Breslar, 1979, Habitat mahorais. Une perspective ethnologique, Paris, Éditions A. G. G.
  • 4 Sophie Blanchy, 1990, La vie quotidienne à Mayotte, Paris, L’Harmattan.
  • 5 Sophie Blanchy, 2003, Seul ou ensemble ? Dynamique des classes d’âge à Ngazidja (Comores), L’Homme (...)

6Contrairement à l’ethnographie relevée par Jon Breslar à Sada3 et par moi-même à Mtsapere4, Lambek souligne l’absence totale de référence à d’anciennes hiérarchies dans son village, et la forte idéologie d’égalité qui sous-tend la célébration des mariages. Cette idéologie était en réalité partagée, dans les années 1970, par toutes les populations sauf une petite élite répartie entre quelques villages dont Sada, lui-même lié par la parenté à Domoni, l’ancienne capitale de l’île d’Anjouan toute proche. Le village ethnographié par Lambek, au contraire, s’est formé au tournant du xxe siècle quand d’anciens travailleurs agricoles engagés ou libres d’origine africaine et malgache achetèrent des parcelles de terre à un colon métropolitain sur le départ. Les deux hameaux formèrent un même village dans lequel domina, au xxe siècle, comme dans presque toute l’île, le désir d’être intégré dans sa communauté en se pliant aux échanges réciproques, en particulier au paiement, à sa classe d’âge et au village, d’un festin nommé shungu, à l’occasion de la célébration d’une étape du cycle de vie. Lambek montre comment l’égalité n’est jamais tenue pour acquise mais réalisée, parfois non sans mal, par ces paiements. L’éthique de l’échange, dont l’individu se retire à un certain âge une fois payé en retour, réside dans l’équilibre des relations et le respect mérité. Le développement de la scolarisation et du salariat, en favorisant des réseaux sociaux plus individuels entre villages, a fait voler en éclat cette institution proprement villageoise qui lissait les inévitables inégalités relatives. Lambek ne mentionne pas ici l’accroissement démographique qui, si l’on veut éviter d’augmenter le volume des échanges, oblige à des adaptations des groupes de commensalité liés au système d’âge, comme on peut l’observer à Ngazidja où ce système s’est maintenu5.

  • 6 Michael Lambek, 2000, Localizing Islamic Performances in Mayotte, International Feminist Journal of (...)
  • 7 Voir, parmi les plus récents, Liazzat J.K. Bonate, 2017, Islam and Matriliny along the Indian Ocean (...)

7Lambek introduit ses différents textes en retraçant leur vie, à travers les communications dont ils ont fait l’objet dans des arènes professionnelles puis leur édition, immédiate ou non, et évoque le fait qu’ils s’inscrivaient dans des thèmes qui fédéraient les chercheurs aux époques correspondantes. Après avoir montré la centralité de l’islam dans la vie sociale, il part dans le chapitre vii d’une anecdote : une femme possédée par un esprit malgache trumba (d’origine malgache et buveur d’alcool) s’étouffe parce qu’elle a oublié d’ôter son amulette coranique avant la transe et qu’elle a bu, peu de temps avant, de l’eau de lavage de versets coraniques en guise de traitement. Manger et s’étouffer sont des actes indexicaux qui marquent les frontières entre corpus de savoirs et de pratiques. Dans ce chapitre, initialement publié en 1995 dans le cadre d’une réflexion sur le local et le global et sur la certitude religieuse, Lambek réfléchit sur deux traditions distinctes largement répandues dans la région et pleinement pratiquées à Mayotte : l’une, l’islam et l’astrologie, introduite par le vaste réseau commerçant joignant la côte est-africaine à Madagascar et formant une congrégation transcontinentale, l’autre, la possession par les esprits, ici des trumba présents par le culte des ancêtres royaux sakalava de Madagascar, qui se situe explicitement hors de l’islam, mais qui constitue aussi une position depuis laquelle les Mahorais interprètent et contextualisent l’islam (p 154). Les formes historiques et le coût sociologique de l’intégration de l’islam – son acceptation, comme le formulait Lambek6 – dans les sociétés riveraines de l’océan Indien ont donné lieu à de nombreux travaux7. Pour les Mahorais, la vérité du Coran est indubitable, de même que la présence des esprits : l’une s’éprouve dans le texte saint, l’autre dans son propre corps envahi. Cependant, la différence entre le savoir certain que constituent les textes islamiques, et l’autorité contestable de ceux qui prétendent parler en leur nom, constitue une faille qui diminue l’avantage que pourrait avoir l’islam sur la possession. L’association de l’un à l’écrit et de l’autre à l’oral n’est pas pertinente, car, d’un côté, l’islam est incorporé par diverses pratiques, de l’autre, la possession comprend des éléments objectivés. Lambek a consacré un ouvrage, publié en 1993, à ce répertoire local comprenant à la fois l’islam et la possession. Tandis que, dans l’anecdote citée, les esprits trumba « s’étouffent sur le Coran », d’autres trumba le pratiquent, ce qui est la forme la plus subtile de subversion (p. 157). Lambek évoque la célébration d’un maolida shengy, texte chanté racontant la nativité du prophète Muhammad, qui est organisée annuellement, au nom du « sultan » malgache de Mayotte Andriantsuly, par les femmes mahoraises accompagnées par un orchestre masculin se tenant derrière un rideau. Ce chef malgache sakalava converti à l’islam s’était rendu maître de Mayotte juste avant l’occupation française en 1841. En tant qu’esprit royal ancestral, il assiste donc, dans le corps de ses possédées, à la célébration qui se tient devant son tombeau. D’autres esprits se manifestent dans le maolida shengy : ceux d’anciens rois mahorais de langue comorienne, dont Lambek a observé les manifestations croissantes dans les célébrations féminines de maolida shengy. L’ironie de la performance, pour lui, est qu’elle montre la conversion à l’islam des Sakalava venus à Mayotte, mais aussi leur incorporation incomplète dans la société musulmane, tandis que la présence des esprits des rois mahorais montre une transmission dans l’autre direction. Cette conversation continue entre deux discours incommensurables dont chacun essaie de comprendre l’autre résume la spécificité du « local » à Mayotte. Lambek voit dans le maintien de ces pratiques un processus de production d’une identité locale proto-nationale, en réaction à la présence accrue de la France instigatrice, à Mayotte, d’un nouvel ordre global.

  • 8 Mamaye Idriss, 2019, Femmes et engagement pour la départementalisation de Mayotte (1958-2011). Dyna (...)

8Dans sa thèse sur la mobilisation des femmes mahoraises dans la lutte pour la départementalisation, soutenue en 2019, Mamaye Idriss montre que l’islam, par l’organisation de maolida shengy, a constitué un gage puissant de légitimité de cette action politique8. Lambek a constaté de ses yeux, dans les années 1970, que l’engagement des villages dans ce réseau de célébrations était forcé, et tout refus sujet à représailles... Même les représentations de l’histoire, note-t-il, sont sujettes à l’histoire.

9L’auteur de ce livre propose, sans les développer, des paradigmes comme la théorie des relations d’objet (élaborée en psychologie psychanalytique), qui servirait à décrire la constitution de l’identité à Mayotte, île traversée par diverses pratiques aux frontières faiblement articulées (p. 168). Il reprend en revanche le concept aristotélicien de poiesis qu’il affectionne, ici poiesis de l’histoire (p. 180), au sens d’élaboration, de fabrication presque artisanale. Il lui sert à dérouler, au fil des chapitres, une sorte de chronique villageoise illustrant des changements tangibles, mais toujours vus à travers le regard et l’interprétation locale, notamment par les interactions avec les êtres non humains, esprits des rois ou de saints musulmans dérangés par la modification rapide des modes de vie, ou par les « invitations » sur carton aux fêtes de mariage, tandis que disparaît l’ancien festin de classe d’âge du shungu. Il consacre un chapitre inédit, « On the Move », aux nouvelles mobilités vers la Réunion et la métropole qui se multipliaient dans les années 1990, motivées par diverses stratégies et plans d’action individuels et familiaux, et bouleversaient la composition villageoise et l’économie des relations conjugales, malgré le but jamais abandonné de rentrer dans son village pour y faire valoir son éventuelle réussite.

  • 9 Sophie Blanchy, 2012, Matrilocalité et système d’âge à Mayotte. Notes pour une étude comparative de (...)

10Dans la dernière partie, écrite depuis le point de vue de 2015, Lambek enregistre le changement complet de l’idéologie du grand mariage arusi dont la célébration sous le nouveau nom de manzaraka (d’après les premiers mots d’un poème chanté en arabe) est devenue une cérémonie très coûteuse et compétitive, destinée à affirmer la réussite du couple, qui le plus souvent en assure les dépenses essentielles, et de la famille. Mayotte participe pleinement à l’économie de marché, grâce à ses nombreux emplois publics, mais aussi à la progression du niveau scolaire et à l’expérience professionnelle des jeunes travaillant en métropole où, bien souvent, ils sont contraints de rester faute de trouver un emploi dans l’île. L’islamisation des formes du mariage est aussi une affirmation de l’identité locale face aux formes culturelles métropolitaines à la fois vite adoptées et envahissantes9. Ces changements de forme sont une manière d’écrire l’histoire sociale en cours. Ils renvoient aussi à des transformations survenues depuis plus longtemps dans les autres îles de l’archipel que Lambek ne prend pas en considération, où le couple assume seul, parfois des décennies après l’union, les dépenses de grand mariage jadis à la charge des parents, même si ces festivités restent des échanges sociaux essentiels et impliquent la réciprocité familiale et villageoise.

11Comment terminer ce genre d’ouvrage ? Les deux derniers chapitres s’y essaient en s’exprimant depuis 2015. Dans le chapitre « Present Horizons », Lambek laisse la parole à ses interlocuteurs par une série de citations sur le changement ressenti. Il relève les témoignages sur le manque de solidarité, de cohésion familiale jadis garantie par de petits rituels islamiques, et l’augmentation de la menace de sorcellerie. Les différences économiques déséquilibrent les relations familiales. Certains hommes âgés se découvrent, après une vie de labeur, une certaine aisance grâce à leur pension : celle-ci les rend attractifs pour des jeunes femmes malgaches ou comoriennes qu’un mariage peut grandement aider, au prix de conflits avec leurs enfants et petits-enfants qui voient l’héritage foncier menacé. Quand ils voyagent dans les pays voisins, les Mahorais découvrent qu’ils sont riches. La condition féminine a changé dans la mesure où la sexualité n’est plus la principale ressource des femmes, du moins de celles qui ont diplôme et emploi, mais elle le reste pour de nombreuses migrantes, dont le livre ne parle pas. L’islam se transforme sous l’influence de mouvements réformateurs, qui condamnent aussi les pratiques de possession par les esprits. Un résumé (summation) final laisse le livre ouvert sur l’avenir. Les Mahorais, de sujets coloniaux, sont devenus citoyens français au prix d’un affaiblissement de la citoyenneté villageoise, et dans l’inconfortable coexistence avec les migrants qui, eux, sont plus sujets que citoyens, un rappel omniprésent de la précarité morale et matérielle des années passées (p. 278).

  • 10 Perrine Burnod et Jean-Michel Sourisseau, 2007, Changement institutionnel et immigration clandestin (...)
  • 11 Sophie Blanchy, 2018, Les familles face au nouveau droit local à Mayotte. Continuité, adaptation et (...)
  • 12 Juliette Sakoyan, 2010, Un souci « en partage ». Migrations de soins et espace politique entre l’ar (...)

12En dehors de ces mots très justes, il est inattendu de ne pas croiser dans ces pages les Comoriens des autres îles qui constituent près de 50 % de la population de l’île, et dont la moitié environ dispose de titres de séjour, les autres étant relégués dans une double précarité économique et juridique. Ils sont pourtant installés dans la plupart des villages et des villes ; des hommes y sont mariés, et résident dans la maison de leur épouse avec ou sans la bénédiction de la famille mahoraise ; les femmes épousées par des Mahorais sont logées par leur mari, souvent dans une location urbaine ; les Comoriens, employés de manière officielle ou officieuse, assument à Mayotte l’essentiel du travail de l’agriculture et de la pêche, ils sont donc présents dans la vie rurale autant qu’urbaine10. Certes, Lambek a précisé que le changement de statut politique de l’île devenue département français en 2011 n’est pas son sujet. Mais quand il parle « d’inconfort », il s’agit non seulement des conséquences matérielles de cette migration massive sur les équipements publics à partager, mais aussi sans doute du malaise moral des Mahorais qui, ayant été colonisés donc infériorisés et dominés, se retrouvent du côté des dominants face à leurs proches voisins et apparentés. Cette migration modifie considérablement les champs matrimoniaux11 et participe à la question plus globale de l’éducation de la jeunesse. Autant de nouvelles questions auxquelles s’intéressent les jeunes chercheurs aujourd’hui à Mayotte et aux Comores12. On comprend que Lambek, ayant vécu dans un village mahorais de langue malgache et ayant mené des recherches à Madagascar, est plus sensible aux continuités entre ces deux territoires qu’avec les autres îles des Comores, mais l’absence de celles-ci dans le livre gêne, au vu de la réalité.

13Cet ouvrage aux multiples facettes est néanmoins un beau texte à la fois sur l’histoire de Mayotte saisie par l’ethnographie, exposée très pédagogiquement, et sur celle d’une recherche remarquable. Au fil de ses travaux successifs, Lambek a considéré l’histoire telle qu’elle arrive comme le mouvement d’interprétations pratiques en regard d’horizons moraux : c’est dans cette perspective qu’il restitue l’histoire (ou les histoires) vécue(s) par plusieurs générations d’interlocuteurs, comme il a pu la saisir, en même temps que sa propre histoire de chercheur, tant sur le terrain que dans le milieu professionnel où il en partageait ses interprétations (il prend soin, dans ses introductions et ses remerciements, de situer ces multiples discussions comparatives et théoriques). Cette expérience résonne avec celle des chercheurs de sa génération et ouvrira de nouveaux horizons aux plus jeunes sur la manière de situer les premières rencontres sur le terrain dans le flux du temps de la recherche.

  • 13 Randall L. Pouwels, 1984, Oral Historiography and the Shirazi of the East African Coast, History in (...)
  • 14 Voir Hachim Said Mohamed Ali, 2015, Les Sharifs dans l’histoire des Comores. Les Bâ Alawî et la con (...)
  • 15 Voir notamment A. da Silva Rego, T.W. Baxter, E.E. Burke (eds. et trad.), Documentos sobre os Portu (...)
  • 16 Sur le xixe siècle, l’excellente étude de Barbara Dubbins (1972), qui utilisait largement les archi (...)
  • 17 Iain Walker, 2005, Mimetic Structuration: Or, Easy Steps to Building an Acceptable Identity, Histor (...)

14L’ouvrage d’Iain Walker change radicalement de focale et offre un grand angle sur l’histoire des Comores et la dimension cosmopolite des sociétés insulaires. Cette synthèse attendue était difficile, tant les quatre îles montrent de différences historiques et sociologiques malgré leur unité culturelle. Walker a construit son ouvrage en prenant d’abord en compte la nature des sources, ce qui donne plus de sens à la périodisation. Très ouverte sur les réseaux reliant l’archipel à la côte swahilie et à Zanzibar, cette histoire est plus documentée, selon les périodes, sur l’île de Ngazidja où l’auteur a conduit ses principaux travaux, sur Mayotte où il a récemment mené de nouvelles recherches, et sur Anjouan, la mieux décrite par les textes des xviie et xviiie siècles, ou sur Mohéli cependant plus mal connue. Le livre commence par une bonne synthèse des données de l’archéologie, qui ont beaucoup progressé, à Mayotte surtout, ces dernières décennies, et de celles de la tradition orale. On notera un récit inédit sur l’origine du principe de filiation matrilinéaire à Ngazidja. Si, comme les autres traditions recueillies dans l’île, il met en scène une sœur disposée à donner sa vie pour son frère, contrairement à l’épouse de ce dernier, ce récit accorde en outre une place centrale au boutre, symbole du commerce maritime qui a longtemps été au fondement des économies insulaires : c’est pour inaugurer le nouveau boutre de son frère et le rendre capable de naviguer que la sœur se sacrifie (p. 32). Les termes d’Arabes et de Shirazi, cités par les traditions et les textes européens anciens, auraient pu être interprétés à la lumière des travaux des historiens de la côte africaine : ils désignent, le premier, des musulmans, pas tous natifs d’Arabie et le deuxième, des élites musulmanes swahilies anciennes qui se réfèrent à une origine prestigieuse face aux arrivants qui les dominent, en particulier les sharifs dont l’ascendance remonte en ligne paternelle au Prophète13. Walker fournit des pages passionnantes sur l’âge d’or des Comores (xviie-xviiie siècles), surtout d’Anjouan qui en était le centre commercial, lorsque la traite des esclaves assurait l’enrichissement des élites et jusqu’au xixe siècle. Cette relative prospérité fut décrite par les Européens des navires des compagnies de commerce, les Anglais surtout, qui y faisaient escale pour s’y ravitailler. Le patient rassemblement de nombreuses sources historiques, publiées dans deux sommes bien connues, mais aussi de travaux plus rares et plus cachés, permet à l’auteur de dresser un tableau vivant du cosmopolitisme de la société urbaine d’Anjouan. Il brosse le portrait de l’un de ces princes marchands et diplomates de l’oligarchie anjouanaise, surnommé Bombay Jack par le réseau anglophone, sans doute un petit-fils du sultan Abdallah Ier, de la lignée sharif des Bā Alawī, branche Al Masīla14. Les textes décrivent cet émissaire du sultan Alawī envoyé au début du xixe siècle chercher l’appui de l’Empire britannique, qu’il alla solliciter, du Cap à Bombay en passant par l’île Maurice, pour obtenir une protection contre les razzias malgaches. Walker ne cite pas les archives portugaises, encore peu accessibles, qui mentionnent en 1812 Bombay Jack comme le consul des Portugais à Anjouan, et la manière dont il faisait valoir l’aide apportée par les rois d’Anjouan aux naufragés, tant portugais qu’anglais, pour tisser des relations avec les puissances européennes. La publication des traductions de ces archives portugaises progresse régulièrement15. Grâce à elles, l’histoire des Comores peut encore s’étoffer, malgré la place périphérique de l’archipel dans les relations retracées, comparée à celle de Madagascar, par exemple16. Parmi la richesse des détails fournis par Walker, notons, dans les illustrations, une vue rare de Mutsamudu en 1876, avec ses remparts, du côté ouest de la ville, qui comprenait deux forts, et que l’auteur a trouvée aux Archives nationales de Londres. Walker a également étudié les archives de la période coloniale française, au cours de laquelle les Comores restent marginales dans le déploiement de l’empire français dans l’océan Indien occidental, tout orienté vers Madagascar, où de nombreux Comoriens partent trouver des emplois salariés et une certaine émancipation sociale et politique. Walker avait développé, dans ses précédents travaux sur Ngazidja le concept de mimesis, pour lui au cœur de la capacité des insulaires à s’adapter au gré de leurs déplacements ou de leurs contacts, à assimiler des éléments matériels ou idéels nouveaux, et à se construire, individuellement, une identité composée17.

  • 18 Jean Martin, 1983, Comores, quatre îles entre pirates et planteurs, 2 vol. Paris, L’Harmattan ; du (...)
  • 19 Mahmoud Ibrahime, 1997, État français et colons aux Comores (1912-1946), Paris, L’Harmattan ; 2000, (...)

15Deux autres chapitres traitent de l’indépendance du pays sans Mayotte, restée française en 1975, des régimes politiques instaurés pour la plupart par coup d’État, et du risque de sécession entretenu par la séparation de Mayotte. Ce risque devient réalité en 1997 avec la sécession d’Anjouan, qui ne prend vraiment fin qu’en 2008. La nouvelle constitution de « l’Union des Comores » instaure alors une présidence tournante (que le président Azali Assoumani, natif de Ngazidja, supprime en 2021). Paradoxalement, en parallèle du règlement provisoire de la crise séparatiste, Mayotte, engagé dans un processus d’assimilation législative, devient département français d’outre-mer en 2011, ce qui conforte l’échec de la décolonisation et entraîne la crise autrement plus grave de la migration illégale et de ses morts. Walker arrive à présenter avec autant de clarté que possible cette partie de l’histoire des Comores que n’avaient traitée ni Jean Martin dans sa très documentée histoire des Comores devenue un classique, qui s’arrête en 191418, ni Mahmoud Ibrahime dans ses travaux sur le xxe siècle politique19.

16Le format du livre empêche son auteur d’approfondir certains détails dont le texte est riche : cependant, il parvient à dresser un tableau global de la complexité sociologique et historique des îles et de leurs connexions. Il écrit aussi en anthropologue, et consacre son dernier chapitre à un portrait du « peuple comorien », de ses institutions et de ses valeurs, qui, au vu de la disparité des matériaux, peut donner matière à discussion. En effet, la rareté des études anthropologiques de la société rurale d’Anjouan, et l’invisibilité de celle-ci dans les sources historiques, rendent son analyse difficile : les travaux sur Ngazidja et sur Mayotte forment une base plus solide pour appréhender les changements sur la longue durée. Soulignons que malgré l’homonymie, le shungu de Mohéli est un système d’échanges cérémoniels aussi complexe que le ãda na mila de Ngazidja, et non un simple repas de classe d’âge comme à Mayotte. Les makabaila d’Anjouan sont-ils « une classe » ou plutôt une catégorie de statut ? N’y a-t-il vraiment pas de culture malgache à Mayotte, comme d’autres chercheurs l’ont également soutenu ? On observe en effet que les femmes natives de villages malgachophones semblent montrer une plus grande autonomie, notamment dans la relation conjugale, mais il est difficile d’en faire une règle… Ce chapitre a le mérite d’alimenter la réflexion sur la variété des processus de transformation selon les îles, et le rôle central des mobilités anciennes et des nouveaux circuits de migration. En présentant aussi bien les tendances structurales et institutionnelles que des exemples concrets, Walker rend vivantes pour le lecteur les relations de cette population dynamique, mue par un esprit à la fois solidaire et compétitif qui, à partir d’un pays sans ressources naturelles dirigé par un État peu protecteur, parvient à étudier et entreprendre, à force d’efforts personnels et familiaux engagés, pour l’essentiel, dans la migration.

17Iain Walker offre au lectorat anglophone une perspective historique ouverte et mise à jour des sociétés de l’archipel dans leur complexité, leurs différences, leurs transformations, leurs oppositions mais aussi leur unité. La richesse des sources citées, le glossaire, les références et les pistes de lecture en font non seulement une lecture passionnante mais un outil de référence pour les étudiants et jeunes chercheurs.

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Notes

1 À propos de Michael Lambek, 2018, Island in the Stream: An Ethnographic History of Mayotte. Anthropological Horizons, Toronto / Buffalo / London, University of Toronto Press, et de Iain Walker, 2019, Islands in a Cosmopolitan Sea: A History of the Comoros, Oxford, Oxford University Press.

2 Michael Lambek, 1981, Human Spirits: A Cultural Account of Trance in Mayotte, Cambridge / New York, Cambridge University Press; 1993, Knowledge and Practice in Mayotte. Local Discourse of Islam, Sorcery and Spirit Possession, Toronto / Buffalo / London, University of Toronto Press.

3 Jon Breslar, 1979, Habitat mahorais. Une perspective ethnologique, Paris, Éditions A. G. G.

4 Sophie Blanchy, 1990, La vie quotidienne à Mayotte, Paris, L’Harmattan.

5 Sophie Blanchy, 2003, Seul ou ensemble ? Dynamique des classes d’âge à Ngazidja (Comores), L’Homme 167‑168 : 153‑186.

6 Michael Lambek, 2000, Localizing Islamic Performances in Mayotte, International Feminist Journal of Politics 21, édité par Stephen Headley et David Parkin, « Inside and Outside the Mosque »: 63-97.

7 Voir, parmi les plus récents, Liazzat J.K. Bonate, 2017, Islam and Matriliny along the Indian Ocean Rim: Revisiting the Old “Paradox” by Comparing the Minangkabau, Kerala and Coastal Northern Mozambique, Journal of Southeast Asian Studies 48 (3): 436-451; Sophie Blanchy, 2019, A Matrilineal and Matrilocal Muslim Sciety in Flux: Negotiating Gender and Family Relations in the Comoros, Africa 89 (1): 21-39.

8 Mamaye Idriss, 2019, Femmes et engagement pour la départementalisation de Mayotte (1958-2011). Dynamiques du genre dans les luttes sociales et politiques dans l’archipel des Comores, université Paris 7.

9 Sophie Blanchy, 2012, Matrilocalité et système d’âge à Mayotte. Notes pour une étude comparative de l’organisation sociale dans l’archipel des Comores, Taarifa, revue des archives départementales de Mayotte 3 : 9‑21.

10 Perrine Burnod et Jean-Michel Sourisseau, 2007, Changement institutionnel et immigration clandestine à Mayotte. Quelles conséquences sur les relations de travail dans le secteur agricole ?, Autrepart XLIII (3) : 165‑176.

11 Sophie Blanchy, 2018, Les familles face au nouveau droit local à Mayotte. Continuité, adaptation et redéfinition des pratiques, Ethnologie française 2018/1 : 46‑57.

12 Juliette Sakoyan, 2010, Un souci « en partage ». Migrations de soins et espace politique entre l’archipel des Comores et la France, thèse de doctorat en sciences sociales, université d’Aix-Marseille ; Hugo Bréant, 2016, Les Chemins internationaux de la mobilité sociale. Expériences de mobilité et d’immobilité sociale dans les parcours migratoires comparés d’émigrés comoriens et togolais, thèse de doctorat en sciences politiques, université Paris 1 Sorbonne.

13 Randall L. Pouwels, 1984, Oral Historiography and the Shirazi of the East African Coast, History in Africa 11: 237-267.

14 Voir Hachim Said Mohamed Ali, 2015, Les Sharifs dans l’histoire des Comores. Les Bâ Alawî et la confrérie Alawiyya, les Âl Al-Ahdal, traduit par Ahmed Daniel-Café, Moroni, KomEDIT.

15 Voir notamment A. da Silva Rego, T.W. Baxter, E.E. Burke (eds. et trad.), Documentos sobre os Portugueses em Moçambique e na África Central/Documents on the Portuguese in Mozambique and Central Africa 1497–1840, 9 vol. , Lisbonne, National Archives of Rhodesia and Nyasaland / Centro de Estudos Históricos Ultramarinos, qui malheureusement s’arrêtent en 1615, et ʿAbd-ar-Raḥmān Ibn-Sulaimān as-Sālimī et Michael Jansen (eds.), 2012, Portugal in the Sea of Oman : Religion and Politics, Research on Documents, Darmstadt, von Zabern.

16 Sur le xixe siècle, l’excellente étude de Barbara Dubbins (1972), qui utilisait largement les archives britanniques, n’a malheureusement jamais été publiée (A Political History of the Comoro Islands, 1795-1886, PhD, Boston University Graduate School).

17 Iain Walker, 2005, Mimetic Structuration: Or, Easy Steps to Building an Acceptable Identity, History and Anthropology XVI (2): 187‑210; Iain Walker, 2010, Becoming the Other, Being Oneself: Constructing Identities in a Connected World, Newcastle-upon-Tyne, Cambridge Scholars.

18 Jean Martin, 1983, Comores, quatre îles entre pirates et planteurs, 2 vol. Paris, L’Harmattan ; du même auteur, l’ouvrage Histoire de Mayotte, département français, publié en 2010 (aux éditions Les Indes savantes), n’est que le résumé du précédent suivi d’une sommaire mise à jour.

19 Mahmoud Ibrahime, 1997, État français et colons aux Comores (1912-1946), Paris, L’Harmattan ; 2000, La Naissance de l’élite politique comorienne (1945-1975), Paris, L’Harmattan ; 2008, Parcours d’un conservateur. Saïd Mohamed Cheikh, 1904-1970 : une histoire des Comores au xxe siècle, Moroni (Comores), Komedit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sophie Blanchy, « Temporalité et échanges dans les sociétés insulaires de l’océan indien  », Journal des africanistes, 91-1 | 2021, 131-141.

Référence électronique

Sophie Blanchy, « Temporalité et échanges dans les sociétés insulaires de l’océan indien  », Journal des africanistes [En ligne], 91-1 | 2021, mis en ligne le 01 mai 2022, consulté le 28 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/10945 ; DOI : https://doi.org/10.4000/africanistes.10945

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Auteur

Sophie Blanchy

Centre national de la recherche scientifique, Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative, Nanterre

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