Navigation – Plan du site

AccueilNuméros91-2MélangesNotes et documentsJournée "Jean Rouch? Chercheur, a...Jean Rouch historien

Mélanges
Notes et documents
Journée "Jean Rouch? Chercheur, africaniste"

Jean Rouch historien

Alfred Adler
p. 281-290

Texte intégral

1Pour la génération d’africanistes à laquelle j’appartiens, celle qui arrivait au musée de l’Homme au cours des années 1955-1960, Jean Rouch était avant tout un ethnologue-cinéaste qui nous semblait tenir autant sinon plus à la caméra qu’au stylo. Très vite, nous avons pu nous rendre compte de sa véritable dimension : celle d’une figure centrale de la recherche africaniste en France, une figure rayonnante qui accueillait avec bienveillance les nouveaux venus que nous étions. Nous reconnaissions en lui l’auteur d’une œuvre (livres, articles, films surtout) grâce à laquelle se formait notre regard – un regard embrassant le réel de l’Afrique dans les manifestations rituelles les plus saisissantes qu’offrent ses différentes cultures comme dans sa modernité souvent déroutante aux yeux des anticolonialistes progressistes naïfs que nous étions – et se formait du même coup une façon d’appréhender les civilisations africaines dans leur complexité, en échappant, notamment, au double écueil du primitivisme qui serait le fait d’une « Afrique éternelle » et de sa négation qui résulterait de la surestimation des signes pullulants du changement, lesquels masqueraient les permanences des traditions et pratiques ancestrales. Je note au passage un petit fait que je n’oublie pas : avant même de nous décider à entrer dans la profession d’anthropologue, nous étions quelques-uns à avoir vu Les Maîtres Fous (1953-1954) et à avoir été complètement bousculés dans nos idées simplistes sur ce que sont et ce que pensent les colonisés. Ce maître-film était projeté au cinéma Le Panthéon, à deux pas de la Sorbonne, une salle que nous fréquentions alors comme beaucoup d’étudiants curieux des mondes éloignés.

  • 1 Alfred Adler 2017, Hegel et l’Afrique. Histoire et conscience historique en Afrique, Paris, CNRS, « (...)

2Dans un certain sens, le cinéaste-ethnologue passait – bien à tort, mais c’est ainsi – avant l’ethnographe. Nous découvririons, un peu plus tard, l’égale importance de ses écrits, non seulement en eux-mêmes mais pour une perception plus profonde de ses films. J’avoue que longtemps, j’ai méconnu l’ampleur et la portée de son travail d’historien des Songhay – et c’était le cas de nombre d’entre nous. Mais pas de tous, j’ai gardé le souvenir d’une remarque de Michel Izard qui m’avait beaucoup frappé. C’était au début des années 1980, il venait d’achever sa thèse sur les Mossis du Yatenga dont une partie substantielle est consacrée à l’histoire de ce royaume. Au cours d’une de nos discussions sur ce sujet, il me dit : « Tu sais, je crois qu’un des meilleurs livres que nous ayons sur l’histoire des Songhay (en fait, il avait dit aussi, si mon souvenir est bon, sur l’histoire de l’Afrique), c’est celui de Jean Rouch parce qu’il est à la fois rigoureux et très sensible. » Il aura fallu que j’attende les années 2014-2015 et que je travaille à mon essai Hegel et l’Afrique1 pour que je me rende compte à quel point il disait juste.

  • 2 Jean Rouch 1953, « Contribution à l’histoire des Songhay », Mémoires de l’Institut français d’Afriq (...)

3Aussi bien, lorsqu’il m’a été demandé de participer à un hommage à Jean Rouch, ai-je accepté avec d’autant plus d’empressement que j’avais envie de célébrer l’historien qui m’avait tant inspiré quand je travaillais à la rédaction du chapitre que je consacrais aux empires médiévaux de l’Afrique occidentale. À cette fin, je m’étais plongé dans l’étude de sa « Contribution à l’histoire des Songhay2 » que j’avais complétée avec celle de ses nombreuses interventions sur le même sujet, notamment à l’occasion des différents colloques internationaux organisés par la SCOA à Niamey et à Bamako, au cours des années 1975-1976, et où se sont rencontrés les spécialistes les plus réputés, africains (parmi lesquels il y avait des universitaires et aussi des griots) et occidentaux, de l’archéologie et de l’histoire antique et médiévale de cette vaste région de l’Afrique noire. On me permettra de me référer au chapitre v de mon essai intitulé : « Islam et animisme en Afrique occidentale aux xve et xvie siècles. Le cas de l’Empire songhay ».

4C’est dans le portrait que Jean Rouch fait du personnage de Sonni Ali Ber, le fondateur de ce qu’a été, à proprement parler, l’Empire songhay en tant que vaste ensemble territorial plus ou moins unifié sous une autorité charismatique (laquelle avait été précédée par des chefferies peu stables) et dans l’analyse du contexte politique et religieux du pays songhay à la fin du xve siècle (le règne de Sonni Ali dure de 1464 à 1492), que se trouve l’illustration la plus forte et la plus vivante de ce qui a marqué cette période de l’empire : la coexistence conflictuelle entre les cultes ancestraux et les représentations traditionnelles, d’une part, et un islam qui, d’autre part, tendait de plus en plus, mais c’était la tournure que prenait alors l’histoire de l’expansion de la religion du Livre, à s’imposer de la façon la plus rigoureuse et la plus intolérante sur les populations de cette partie du Sahel.

5Il est bon de rappeler que c’est au tout début du xie siècle que l’islam commence à se propager chez les noirs du Soudan. Jusque-là, nous dit Jean Rouch, les Berbères venus du Nord et les Za de Gao auraient été sous influence chrétienne. Il arriva qu’un chef nommé Tarsina fit un pèlerinage à La Mecque ; nous savons seulement qu’à son retour, il engagea la première guerre sainte. À partir de ce jihad inaugural, les conversions se multiplient et l’on peut constater que lorsque Sonni Ali accède au pouvoir, l’islam est largement présent depuis presqu’un demi-millénaire. À la vérité, il faut admettre que la religion du Livre touche davantage les familles princières et royales, l’aristocratie en général, que la masse de la population d’où toute influence chrétienne a totalement disparu au profit des traditions ancestrales. Mais l’islam est là et bien là.

  • 3 Paris, PUF, 1960.

6Le portrait que Jean Rouch dessine de Sonni Ali est un bel exemple de sa démarche d’historien. Auparavant, je crois utile de rappeler ce qu’il nous dit de la mort de son héros en 1492. Cette mort survient, apprend-on, dans des circonstances demeurées obscures : s’agit-il d’un assassinat ou d’un accident par noyade au retour d’une campagne militaire, nous n’avons aucune certitude historique. Mais la mémoire de cette disparition inexpliquée s’est profondément gravée dans la culture populaire des Songhay qui a transformé le personnage de ce roi en une figure quasi divine, un génie (holey) très puissant dénommé Zaberi, et qui recevra des formes et des attributs divers dans les cultes de possession dont il fera l’objet. L’analyse en est faite dans La Religion et la Magie songhay3. Cette œuvre de synthèse sur les dieux du fleuve Niger est une contribution magistrale à l’étude des phénomènes de possession en Afrique occidentale.

7Le règne de Sonni Ali vient à la suite d’une longue liste de rois (de 14 à 17 noms, selon les sources) qui n’ont guère marqué la mémoire collective des Songhay. Aussi est-ce Sonni Ali qui est considéré comme le véritable fondateur de l’Empire songhay. Il n’est pas question ici d’esquisser même une analyse de l’organisation politique et militaire de l’empire ainsi que du développement des réseaux commerciaux locaux et transsahariens. Jean Rouch montre que cette organisation fut assez solide pour résister aux turbulences internes qui étaient incessantes dans le système de pouvoir des Askyas. Askya est le titre que prirent les souverains qui succédèrent à Sonni Ali. Le premier d’entre eux fut l’Askya Mohammed Ture, auteur de ce qu’on peut bien appeler un coup d’État. Selon les Chroniqueurs, c’est-à-dire les auteurs des fameux Tarikh trouvés à Tombouctou, il s’empara du pouvoir dans le but de favoriser une véritable restauration de l’islam. On date de 1493 la victoire de l’Askya Mohammed sur le roi Baro qui fut le dernier des rois Sonni. Mis en fuite à la bataille d’Anfao, il trouva refuge dans le pays dendi, berceau des Songhay et de la dynastie des Sonni qui se montra donc jusqu’à la fin décidément rétive à l’islam, bien qu’elle fût islamisée de très longue date. Observant ce tournant historique, Jean Rouch écrit (1953 : 191) :

En fait, aux rois magiciens Sonni, succédèrent des rois musulmans Askya. L’islam qui jusqu’ici n’avait fait qu’effleurer le Songhay, allait y pénétrer en profondeur.

8Et il nous laisse entendre que c’est cette islamisation en profondeur de la plus grande partie de l’élite et d’une large partie de la population qui devait finalement causer la perte de l’empire.

9Le chercheur qui travaille à sa thèse de doctorat d’État, La Religion et la Magie songhay, ne cache pas au lecteur qu’il prend parti, le parti qui est à ses yeux celui de l’authenticité noire contre celui d’un islam rigoriste. Un islam qui est difficilement supportable pour la majorité d’une population dont la mentalité, nous dit-il, est et demeure animiste et qui reste attachée aux cultes ancestraux. C’est à la lumière de cet attachement qui ne va pas sans un relâchement de ses liens avec les gens du pouvoir dont les capacités militaires s’affaiblissent du même coup que l’on peut comprendre l’effondrement du grand empire noir des Askyas. Il aura lieu en 1591. Déjà miné par les conflits internes qui opposent entre eux les différents segments du lignage royal en compétition pour la possession du trône, il réussit malgré tout à rassembler une immense armée, qui sera battue par un groupe de seulement trois mille guerriers venus du Maroc sous le commandement du pacha Djouder. L’armée songhay était mal organisée et de plus, elle était dépourvue d’armes à feu face à des ennemis qui en étaient bien munis. Enfin, elle était conduite par des chefs dont Jean Rouch nous dit qu’ils ont véritablement trahi les leurs tant ils étaient partisans d’une stricte soumission à l’islam.

10À lire Rouch (mais il n’est pas le seul à penser ainsi, car un certain nombre d’historiens, d’archéologues et d’ethnologues sont allés dans le même sens), on peut concevoir que la signification historique dont est porteuse la période de grandeur et de gloire de l’Empire songhay serait à chercher ou qu’elle pourrait se révéler à travers l’opposition de ces deux grandes figures que furent Sonni Ali Ber, le fondateur, et l’Askya Mohammed Ture, le refondateur de cette imposante construction politique dont la durée ne dépassa guère un siècle. Elles ont en effet incarné deux formes de pouvoir radicalement étrangères l’une à l’autre. Et si l’on considère l’histoire de l’Afrique occidentale sur une plus longue durée et en incluant ce qui est advenu dans l’empire du Mali, cette dualité apparaît encore plus représentative du destin politique et spirituel africain.

11Une pure coïncidence, semble-t-il, c’est-à-dire un fait qui est absolument contingent mais qui impose par son redoublement un rapprochement significatif quant à la relation entre coutumes, religion et croyances traditionnelles, d’une part, et un islam rigoureux, d’autre part, dans les empires du Soudan médiéval. En effet, l’opposition entre ces deux grandes figures de l’histoire songhay n’est pas sans rappeler cette autre opposition entre deux des grands souverains de l’empire du Mali, Sundjata Keita et Musa Kankan. Il faut savoir, je le note au passage, que le grand médiéviste israélien Nehemia Levtzion n’avait pas manqué de signaler tout l’intérêt de ce rapprochement.

12Sundjata Keita, le fondateur de l’empire du Mali, établit son règne dans la première moitié du xiiie siècle et Musa Kankan monte sur le trône au xive siècle. Le premier est essentiellement connu grâce aux différentes versions de l’épopée qui a été transmise par les griots au long des siècles. Le second, qui nous est connu, notamment, par les écrits des voyageurs et historiens arabes, fut, lui, un musulman très pieux qui se rendit célèbre par le pèlerinage qu’il fit à La Mecque, pèlerinage qui eut un extraordinaire retentissement dans tout le monde méditerranéen tant sur le plan économique (en raison des énormes quantités d’or qu’il transportait avec lui et qu’il distribuait avec largesse) que politique et religieux. À la fin du siècle suivant, l’Askya Mohammed Ture répéta, avec moins de munificence certes, le même exploit, dirons-nous, mais avec les mêmes conséquences pour la grandeur de l’islam et sa diffusion dans l’Afrique occidentale.

13À la différence de ces deux très pieux, très riches et très puissants empereurs musulmans et musulmans fervents, Sundjata Keita et Sonni Ali Ber, fondateurs d’empire, connurent un destin tout autre en renouant avec les origines de la culture noire préislamique tout en incluant des éléments de la pensée islamique.

14Très vite, ils devinrent des héros quasi divinisés et le demeurèrent jusqu’en notre temps dans les traditions et les coutumes de leurs peuples respectifs. On leur attribua le statut de puissances invisibles et ils firent l’objet de cultes sous des formes variées. En ce qui concerne Sundjata Keita, on pensera, bien sûr, au grand rituel septennal du sanctuaire de Kangaba, le Kamablon, qu’on désigne comme « la maison du Mandé ». À cette occasion, on procède à la réfection de la toiture ; la tâche est placée sous la responsabilité d’anciens du clan Keita, le clan de Sundjata, et de leurs griots, les Dyabaté.

15Sonni Ali est présenté comme l’ancêtre des Sohantyé : ce mot désigne les personnes qui possèdent le savoir de la magie, qui ont l’usage de ces espèces de « fétiches » que sont les korte, objets ambivalents qui peuvent être bénéfiques ou maléfiques et qui sont les véhicules de l’action magique. Jean Rouch résume ainsi ce que lui ont appris les mythes songhay : Ndebi, le démiurge, messager de dieu, décida d’initier le Si (Sonni Ali) aux mystères de la magie. C’est ce qui lui permit d’être toujours vainqueur dans les combats qu’il livra. Car il avait reçu « le maître mot qui fit de lui le maître des autres hommes et des divinités, le premier et le plus fort des korte kone ». Mais Rouch n’omet pas de nous dire que Ndebi est une simple altération du mot arabe Nebbi, le Prophète. Il est celui qui nous parle et à qui nous parlons. Il nous apprend aussi que « les prêtres de l’islam, les alfas (les marabouts), sont considérés comme des savants capables de faire des prodiges. Ils sont guidés par Dieu et son Prophète dont le nom équivoque de Ndebi ou Anabi permet aux charmes des alfas d’être des korte ».

16On ne saurait parler de confusion, mais encore moins de syncrétisme religieux, on a affaire à une coexistence d’éléments islamiques avec les traits dominants des croyances et pratiques traditionnelles de l’Afrique préislamique. Il n’en demeure pas moins que Sundjata et Sonni Ali ne peuvent pas être appelés des infidèles, même s’il n’est pas du tout fait état de leur piété ou de leur foi islamique. Les ulémas de Tombouctou n’ont cessé d’adresser d’acerbes reproches à Sonni Ali alors qu’ils ne tarissent pas d’éloges pour saluer la sincérité de la foi et l’authentique piété dont firent preuve Musa Kankan et l’Askya Mohammed.

17À Sonni Ali, les Tarikh ne font pas seulement des reproches sur son peu de foi, ils lui font une réputation exécrable de persécuteur des musulmans, y compris des ulémas dont il n’avait pas hésité à faire massacrer un nombre important. Je cite Jean Rouch (1953 : 185) :

Sans doute, ces témoignages sont exagérés à plaisir par les pieux chroniqueurs, mais cette cruauté impitoyable vis-à-vis de l’islam me semble convenir parfaitement à Sonni Ali qui considérait une fois de plus avec raison que l’islam était une menace terrible pour le monde noir.

18L’idée exprimée ici par l’historien-ethnologue est la suivante : il faut prendre acte de ce paradoxe qui est le propre de ce personnage. Sonni Ali avait le plus grand respect de la haute science des savants lettrés, versés non seulement dans les textes sacrés mais aussi dans bien d’autres disciplines comme la médecine et le droit, notamment. Mais on ne peut le comprendre, Rouch le dit avec insistance, que si l’on veut bien voir qu’il est aussi et avant tout un magicien, un maître des korte, un homme qui fait des sacrifices aux arbres, aux pierres sacrées et ne prend des décisions qu’après avoir consulté des devins. Il achève le portrait qu’il brosse de Sonni Ali Ber en affirmant que : « sa troublante et terrible personnalité domine toute l’histoire du Songhay dont il est le très pur et très cruel héros ».

  • 4 Adam Ba Konaré 1977, Sonni Ali Ber, Niamey, INRSH, « Études nigériennes » 40.

19Je compléterais cette phrase par une autre citation. Elle se trouve dans sa brève préface à la monographie que l’historienne malienne Adam Konaré Ba a consacrée à Sonni Ali (19774). Jean Rouch y donne libre cours à une véritable envolée :

[Sonni Ali] personnage autrement complexe, violent et tendre, véhément et curieux, capricieux et tenace, lequel essayait de concilier l’animisme ancestral à l’impérialisme de la religion révélée, fondait un État sans le savoir ni le vouloir, et qui, en fuyant son propre pouvoir au galop de son cheval, ne faisait que le renforcer, et que préparer la fin de sa propre dynastie.

20Il y a là une façon de décrire et de qualifier le personnage de Sonni Ali qui aurait fait de lui, à n’en pas douter, aux yeux de Hegel aussi, un héros, un éminent acteur de l’Histoire, un souverain ayant une place de choix dans la dialectique de l’histoire universelle telle qu’il la concevait. À côté d’autres héros tout à fait classiques, tels Alexandre et César que le philosophe allemand se plaît à citer dans La Raison et l’Histoire.

21Mais je reviens à ce qu’écrit Jean Rouch dans la « Contribution à l’histoire du Songhay » (1985 : 186) où est martelée la même idée que celle qu’il exprime dans la préface à l’ouvrage d’Adam Konaré Ba :

Les vingt-sept années de règne du Si, conquérant, ingénieur, organisateur, maître magicien, représentent le bref sommet de la civilisation songhay. Il sut émonder le pays des influences étrangères (Mali et islam), prévoir avec une justesse de vue qui nous étonne, la menace des Peuls, des Touaregs, des savants musulmans, ne comptant que sur lui-même et que sur ses fidèles, bâtissant un État purement nègre, conçu par un nègre (car sa souche berbère était bien lointaine), et pour d’autres nègres. La mythologie le considéra comme un dieu, za beri wandu « le grand zâ dangereux », père du génie de l’eau.

  • 5 2e colloque international de Bamako, 16-22 février 1976 : « Histoire et tradition orale, projet Bou (...)
  • 6 Cité in R.M.A. Bedaux, Wladyslaw Filipowiak, Jacopo Gastaldi (dir.), 1977, Actes du deuxième Colloq (...)

22J’ouvre ici une parenthèse à propos du mythe pour signaler qu’au cours du colloque de Bamako (1976) consacré au thème « Histoire et traditions orales »5, Rouch fut amené à soutenir l’idée originale selon laquelle, dans une société comme celle que forment les Songhay où l’on ne trouve ni statues ni masques mais une pratique générale des danses de possession qui permettent un contact direct et permanent avec les dieux de la nature, on a affaire « à des dieux qui sont des avatars de l’histoire du Songhay [...] le mythe est une histoire vécue publiquement chaque semaine sur les places des villages [...] Un mythe est un récit initiatique qui n’est donné que comme une réponse à celui qui a posé une question pertinente6 ». Ce qui veut dire, me semble-t-il, que la question est posée dans le langage de la possession.

23Revenons au langage qui est ici celui de Rouch et les expressions d’« État purement nègre, conçu par un nègre et pour d’autres nègres ». L’outrance dont elles paraissent chargées, le martèlement de l’adjectif nègre qui peut choquer aujourd’hui, tout cela doit être replacé dans son contexte des années 1950. Dans ces années d’après-guerre et qui précèdent de peu la proclamation des indépendances des colonies d’Afrique noire, le combat culturel et politique pour l’auto-affirmation de la négritude, commencé dans les années 1930 et revendiqué par Senghor et Césaire, est encore d’actualité et même en pleine vigueur. Les travaux de cheikh Anta Diop contribuent puissamment à ce mouvement. C’est dans ce contexte où le monde intellectuel africain est en pleine effervescence, est traversé par un désir de liberté, de reconquête de soi, que Jean Rouch exalte le mot nègre et l’emploie, comme il le fut par les peintres, autour des années 1900, parlant de « l’art nègre » qu’ils découvraient avec une intense curiosité. Il peut s’exprimer de cette manière parce qu’il est tout imprégné de la culture vivante des Songhay dont il a longtemps partagé l’existence quotidienne et les expériences les plus intenses, et qu’il excelle à nous restituer dans ses écrits et dans ses films.

24Au cours du colloque de Bamako que j’évoquais plus haut, il a attiré l’attention des historiens présents sur le fait que les chroniques (notamment le Tarikh-el-Fettach, rédigé par un auteur lui-même songhay et contemporain de l’Askya Mohammed) qui relatent le passé de l’empire ne font aucune mention de la culture, des croyances, des rites des populations qui l’habitent, qu’il s’agisse des gens du Fleuve, les Sorko pêcheurs et leurs cultes liés à leur ancêtre mythique nommé Faran Maka, ou de leurs autres composantes, les gens de la terre, les chasseurs gow, de diverses origines. Si bien qu’à en croire les lettrés de Tombouctou, il n’y aurait que des musulmans, bons et moins bons, pour ne pas dire franchement mauvais, avec plus que des relents de paganisme.

25Comment ne pas comprendre l’espèce de cri de protestation poussé par Jean Rouch que passionnent et fascinent les cultes de possession, ceux traditionnels des holey, qui sont des puissances de la nature, mais à même de prendre forme humaine et ceux, plus récents, des hauka en lesquels s’incarnent, notamment, les maîtres blancs de la période coloniale, gouverneurs et autres hauts fonctionnaires et agents de l’administration coloniale ? Le film Les Maîtres Fous est une démonstration admirable de la force libératrice qui se dégage de ces cultes auxquels se livrent les jeunes Songhay qui ont émigré à Accra, qui est alors, pour deux ans encore, la capitale de la colonie anglaise de la Gold Coast.

  • 7 Jean-Pierre Olivier de Sardan 1984, Les sociétés Songhay-Zarma (Niger-Mali) : chefs, guerriers, esc (...)

26Les blancs sont concernés, mais aussi les musulmans. Ce que montre bien un des élèves de Jean Rouch, Jean-Pierre Olivier de Sardan. Dans sa thèse de doctorat, Les Sociétés songhay-zarma (1984)7, il écrit ceci :

Les hauka [...] n’ont que mépris pour les marabouts, et leur univers est celui du sacrilège ; manger du chien, boire de l’alcool en sont des signes parmi d’autres. Le système symbolique des hauka est bâti non seulement sur la caricature et la dérision des occupants blancs mais encore sur la transgression et le rejet de l’islam.

27Les choses sont dites clairement même si, un peu plus loin, Olivier de Sardan ajoute que l’islam est lui aussi mobilisé pour exprimer le rejet du colonisateur blanc.

28Je pense qu’il est juste d’ajouter que le point de vue de Jean Rouch sur les cultes de possession n’implique en aucun cas de sa part une méconnaissance de la foi islamique profonde qui a été et qui est celle que vivent aujourd’hui de très nombreux Africains au Niger, au Mali et ailleurs dans l’Ouest africain. Et ce qui est vrai de l’islam est également vrai du christianisme, qui a donné lieu à travers tout le continent noir à une extraordinaire et toujours vivante créativité religieuse. À tel point que celle-ci a échappé, dans une large mesure, à l’emprise qui fut longtemps étouffante pour ne pas dire oppressive des institutions officielles que les diverses églises métropolitaines, catholiques ou protestantes de toutes obédiences d’Europe et d’Amérique du Nord avaient créées en terre de mission, comme elles disent.

29Rouch historien, avec son approche si sensible de ce que fut la grandeur de l’Empire songhay, fut également un observateur perspicace du présent, un sociologue, si l’on préfère, même si, pour lui, il n’y avait pas la moindre différence entre ethnologie et sociologie telles qu’il les pratiquait. Bien avant ceux qui se sont crus résolument modernes en opposant à la recherche ethnologique étiquetée « traditionnelle », celle, plus actuelle, plus essentielle, par laquelle ils prétendaient saisir les bouleversements économiques, sociaux et politiques consécutifs à la colonisation et la décolonisation du monde noir, Jean Rouch a compris que ces deux orientations étaient indissociables. Que sont Les Maîtres Fous, sinon l’un des fruits des enquêtes extensives sur les migrations des Nigériens et des Voltaïques vers les pays côtiers à la recherche de travail salarié, enquêtes dont il avait perçu la nécessité et l’urgence ? N’oublions pas non plus que c’est aussi lui, qui, dès les années 1960, a lancé et dirigé des études de grande envergure sur le prophétisme (le mouvement harriste et son prolongement dans l’activité thérapeutique du prophète Albert Atcho, notamment, les nouvelles religions et leurs réponses inédites à la maladie et à la souffrance psychique, les manifestations de l’éveil politique des masses urbaines, à Accra comme à Abidjan).

30Ces recherches, personnelles et collectives, ont donné lieu à des textes d’une grande richesse et à des films dont Jaguar, cet autre chef-d’œuvre du cinéma ethnographique et peut-être du cinéma tout simplement.

31Par cette capacité qu’il a eu d’embrasser le champ des connaissances sur les civilisations et les peuples de l’Afrique noire comme une totalité dans laquelle sont indissociables passé et présent, la pensée et l’action des hommes et des femmes sous les formes les plus variées, depuis le rituel jusqu’aux réponses tâtonnantes ou plus ou moins adaptées aux bouleversements économiques et politiques de la deuxième moitié du xxe siècle, Jean Rouch s’est montré un très fidèle et très digne disciple de Marcel Mauss, le maître vénéré. De ce maître, il aimait citer une sorte de confidence faite en préambule de son étude sur « les techniques du corps » : « l’inconnu se trouve aux frontières des sciences, là où les professeurs se mangent entre eux ».

Haut de page

Notes

1 Alfred Adler 2017, Hegel et l’Afrique. Histoire et conscience historique en Afrique, Paris, CNRS, « Bibliothèque de l’anthropologie ».

2 Jean Rouch 1953, « Contribution à l’histoire des Songhay », Mémoires de l’Institut français d’Afrique noire 29, Dakar : 137-259, + VI planches.

3 Paris, PUF, 1960.

4 Adam Ba Konaré 1977, Sonni Ali Ber, Niamey, INRSH, « Études nigériennes » 40.

5 2e colloque international de Bamako, 16-22 février 1976 : « Histoire et tradition orale, projet Boucle du Niger, 2ème année : l’empire du Mali, l’empire du Ghana, l’empire du Songhay ».

6 Cité in R.M.A. Bedaux, Wladyslaw Filipowiak, Jacopo Gastaldi (dir.), 1977, Actes du deuxième Colloque international de Bamako, 16-22 février 1976. Histoire et tradition orale, projet Boucle du Niger, 2e année. L’empire du Mali, l’empire du Ghana, l’empire du Songhay, Paris, Fondation SCOA pour la recherche scientifique en Afrique noire.

7 Jean-Pierre Olivier de Sardan 1984, Les sociétés Songhay-Zarma (Niger-Mali) : chefs, guerriers, esclaves, paysans, Paris, Karthala.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Alfred Adler, « Jean Rouch historien »Journal des africanistes, 91-2 | 2021, 281-290.

Référence électronique

Alfred Adler, « Jean Rouch historien »Journal des africanistes [En ligne], 91-2 | 2021, mis en ligne le 01 novembre 2022, consulté le 17 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/11357 ; DOI : https://doi.org/10.4000/africanistes.11357

Haut de page

Auteur

Alfred Adler

Directeur d’études EPHE Religions d’Afrique noire

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search