Pour Suzanne
Texte intégral
- 1 Ma thèse fut d’abord dirigée par Françoise Héritier au laboratoire d’ethnologie de l’université Par (...)
1C’est lorsqu’une personne s’éloigne, laissant d’elle-même, comme le chat du Cheshire affectionné par Alice, son sourire et l’écho de sa voix, que l’on réalise à quel point sa présence a marqué le cours d’une existence. En 1979, alors que je m’apprête à signer un projet de thèse en ethnologie, un point n’est toujours pas réglé : le choix d’un terrain de recherche. Destination : l’Afrique dite « noire », au sud du Sahara. Où aller, sur ce vaste continent ? Pourquoi ici plutôt que là ? Au Centre d’études africaines de la Maison des sciences de l’homme, où j’ai déplié une carte sur la grande table de la bibliothèque, j’hésite entre un État et un autre, quand s’élève la voix calme d’une lectrice : « Allez au Togo. Petit pays tout en longueur, une seule route, vous serez sûre de ne pas vous perdre. » Va pour le Togo ! Désormais, le nom du Togo sera lié à celui de Suzanne Lallemand. Au long de ce que l’on dénomme « parcours », elle m’indique des pistes, des orientations. Sans insister, d’un simple mot. Elle me parraine à la Société des Africanistes, alors présidée par Geneviève Calame-Griaule, ainsi qu’au laboratoire « Systèmes de pensées en Afrique noire » (LA 221) du CNRS, conduit par Michel Cartry. Plus tard, elle m’intègre à celui qu’elle crée à Clermont-Ferrand, « Dynamique religieuse » (DYRE). Tout chercheur rencontre, au cours de sa vie, des aléas risquant de le faire sombrer. Suzanne est à l’écoute, rien ne résiste à son œil pétillant, son rire moqueur. En 1999 à la Sorbonne, lors de la soutenance de ma thèse sur les rituels initiatiques des jeunes Batammariba dirigée par Michel Cartry1, elle est aux côtés d’Edmond Bernus dans un jury présidé par Jean Malaurie, aboutissement de recherches de plus de vingt ans qu’elle a accompagnées de sa discrète amitié.
- 2 Danielle Jonkers, Journal des africanistes 1988, 58-2 : 221-223 : « Suzanne Lallemand propose une i (...)
2Jusque dans les années 1990 et bien au-delà, c’est elle que j’appelle au retour de mes « aller-revenir » chez les Batammariba. Elle arrive parfois à l’improviste au Koutammakou où, disait-elle, « il se passe toujours quelque chose ». M’ayant accompagnée au rite funéraire du tibenti, elle en saisit immédiatement l’aspect tragique, et, au cours d’une nuit du dikuntri, le rite initiatique des jeunes filles, nos hôtes nous découvrirent trempées sous une toile cirée après un orage, nous interrogeant sur le sens de gestuelles et mélopées certainement millénaires. Pour ma part, je lui rends visite chez les « siens », les élégants kotokoli d’un village de la montagne. Raffinement de l’hospitalité, soirées musicales sous les orangers. Dans ce havre de fraîcheur à l’écart de Niamtougou doté de sources, on aime Suzanne. On tient à honorer ses invités : le chef du village nous fait porter un repas somptueux. Le lendemain, affleurent les mouvements d’un univers parallèle sous l’apparente harmonie d’une société policée à l’extrême. Une foule en état d’exaltation nous entraîne à la suite d’une adolescente subitement habitée par un génie. Radieuse, elle gravit en dansant les sentiers de pierre. Le génie, dit-on, a ouvert l’esprit de cette jeune fille attardée depuis l’enfance. Durant plusieurs mois, Suzanne analysera des événements apparemment ténus aux ramifications insolites, sinon dramatiques, induits par l’étrange comportement de la jeune fille : transes de possédées, voyance, sorcellerie... La Mangeuse d’âme, devenu ouvrage de référence, est un témoignage atypique, organisé « à la manière d’une enquête policière fertile en rebondissements, où le moindre indice est analysé », écrit Danielle Jonkers dans son compte rendu2.
3Au retour de ses séjours africains, Suzanne, épuisée, semblait incapable de parler. Elle était encore emplie du monde qu’elle venait de quitter. Alors qu’elle avait coutume d’inciter l’un ou l’autre d’entre nous à intervenir pendant tel ou tel colloque, et se rendait toujours disponible pour d’élogieuses recensions, elle n’évoquait que par bribes ses propres recherches. Celles-ci étaient pourtant au centre d’une réflexion permanente, poursuivie à l’écart dans une intense concentration, alimentée d’essais littéraires, philosophiques et anthropologiques dont son écriture porte la trace en touches légères. Une écriture élégante, fluide, où affleure au détour d’une phrase son désopilant sens de l’humour.
- 3 Doris Bonnet et Laurence Pourchez 2007, Introduction, in Doris Bonnet, Laurence Pourchez, Du soin a (...)
- 4 Claire Mestre, Lola Martin-Moro et Marie-Rose Moro, 2014, Une anthropologue qui aime les voyages et (...)
- 5 Thèse d’État à l’université Paris 5 : Adoption, fosterage et alliance : étude générale, examen du c (...)
4Nous découvrons tardivement une œuvre considérable qu’elle évitait de mettre en avant. Les adoptions d’enfants observées dans les sociétés claniques de l’Afrique subsaharienne, remarque pour la première fois Suzanne, répondent à d’anciennes alliances matrimoniales, qu’elles ravivent. « Son apport est fondamental pour ce qui concerne la circulation des femmes et la petite enfance [...]. Elle a mis en évidence les rapports entre circulation des enfants et échange des femmes, les deux concourant à développer les alliances et donc les échanges de toutes sortes entre groupes [...]. Ses recherches font apparaître, à différents niveaux de profondeur diachroniques, des inversions, ou au contraire des récurrences en matière d’échanges infantiles3. » Elle donne les précisions suivantes, au cours d’un entretien : « Les systèmes familiaux évoluent aussi, actuellement, en Afrique. Certaines familles sont à dominance patrilatérale, mais d’autres ont une double appartenance familiale chez les bilinéaires. Une troisième donne à l’oncle maternel les droits généralement associés à la puissance paternelle [...]. Tout cela est actuellement assez mouvant. Joyeuse mouvance dont ne sont pas exclus peines amoureuses et passions partagées [...] Nos féministes auraient beaucoup à apprendre des mariages soi-disant imposés [dans] les sociétés traditionnelles africaines4. » Quant au nouveau-né, considéré comme l’incarnation de l’âme d’un aïeul, sa place est longuement décrite dans sa thèse d’État soutenue en 19905, et poursuivie dans la plupart de ses écrits jusque dans les années 2000.
- 6 Claire Mestre, Lola Martin-Moro et Marie-Rose Moro, op. cit., p 238. 7. Id., p. 242.
5Suzanne affectionnait des tenues sous lesquelles on aurait dit qu’elle voulait disparaître. Pourtant, quelle élégance, chez les Mossi du Burkina Faso, sa seconde famille ! Africaines aussi, les chaleureuses soirées où nous étions toutes et tous conviés autour d’un succulent repas. Le terme d’« ethnologie participante » ne peut impliquer, en ce qui la concerne, le monsieur ou la dame qui prétend se couler dans le quotidien d’un groupe afin de mener le travail sérieux incombant à l’ethnologue, tels les statistiques ou les schémas de parenté. Au cours d’un entretien proposé par la revue L’Autre6, Suzanne décrit ses journées dans une famille élargie d’un village du Yatenga, consignées dans sa thèse. Les réactions de trente personnes, avec lesquelles elle a tissé des liens de profonde amitié, y apparaissent dans leur subjectivité particulière : « Je me levais avant le jour pour voir cuisiner les femmes lors du départ aux champs, j’appris à cueillir le coton, à le filer au moment de la sieste, à participer aux autres récoltes, à minuter des sarclages, à regarder des mères lavant et nourrissant leurs bébés et à observer la gamme des nombreux savoir-faire et artisanats féminins [...]. J’en recueillais des informations tantôt générales, tantôt microscopiques [...]. »
6Ses recherches sur la filiation et la circulation des enfants s’avèrent aujourd’hui d’une surprenante modernité, en particulier le don d’un enfant à qui n’en a pas : « Donner un enfant, c’est sceller une sorte d’alliance avec le récipiendaire, c’est créer ou resserrer une relation. Ce qu’on attend, c’est la reconnaissance et l’amitié de la personne qui le prend. » La question des origines est pour elle primordiale : « Priver quelqu’un de ses origines, comme dans le cas du pauvre Œdipe, est une forme de maltraitance. Tout individu a le droit de savoir de qui il est issu, et, pour quelques-uns, qui a coopéré à sa naissance. Falsifier la filiation par un faux biologisme, c’est idiot et plutôt malsain pour la personne. Et cela coupe des liens7. » Elle propose une alternative dont nous pourrions nous inspirer : « L’idée serait que les différentes filiations puissent être racontées aux enfants, comme un éloge de la diversité. »
7Les témoignages de Suzanne sont d’autant plus précieux que depuis quelques années, plusieurs sociétés africaines à la longue histoire et prédominance agricole comme celles du Mali, du Niger ou du Burkina Faso, sont confrontées à des situations de disette chroniques, désorganisation, fuite des personnes. Et la montée des attaques terroristes ne peut qu’amplifier ces tragédies.
Notes
1 Ma thèse fut d’abord dirigée par Françoise Héritier au laboratoire d’ethnologie de l’université Paris Nanterre. Ayant dépassé de beaucoup les trois années réglementaires pour la soutenir, je me réinscrivis à l’École pratique des hautes études, Ve section, avec Michel Cartry, le nouveau titre étant le suivant : La Lance et le Serpent – Les rituels du dikuntri et du difuani chez les Batammariba du Togo, 1999, EPHE.
2 Danielle Jonkers, Journal des africanistes 1988, 58-2 : 221-223 : « Suzanne Lallemand propose une interprétation de la sorcellerie en relation avec les contradictions internes de la famille étendue, ses exigences de solidarité matérielle et ses obligations affectives [...]. Cet essai d’interprétation des faits de sorcellerie d’un point de vue psychologique augure des développements théoriques originaux en anthropologie. »
3 Doris Bonnet et Laurence Pourchez 2007, Introduction, in Doris Bonnet, Laurence Pourchez, Du soin au rite dans l’enfance, Paris, Érès éditions : « L’apport de Suzanne Lallemand est fondamental : se positionnant, lors de ses premières publications, dans un courant de recherches dominé par l’influence ethnopsychiatrique (1976 a, 1979) elle s’en détache rapidement pour étudier, de manière plus globale, la place de l’enfant au sein de la famille (1977). Elle décrit de manière minutieuse et analyse les conditions de la naissance et les pratiques de maternage présentes chez les Mossi du Burkina Faso et les Kotokoli du Togo (1981, 1989) [...]. Les travaux de Suzanne Lallemand donnent toute sa légitimité à l’anthropologie de l’enfance comme champ à part entière de l’anthropologie sociale. »
4 Claire Mestre, Lola Martin-Moro et Marie-Rose Moro, 2014, Une anthropologue qui aime les voyages et les explorateurs. Entretien avec Suzanne Lallemand, L’Autre (XV-2) : 233-242.
5 Thèse d’État à l’université Paris 5 : Adoption, fosterage et alliance : étude générale, examen du cas Kotokoli au Togo, 1990.
6 Claire Mestre, Lola Martin-Moro et Marie-Rose Moro, op. cit., p 238. 7. Id., p. 242.
Haut de pageTable des illustrations
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Titre | Fig. 1 : Début de recherches chez les Mossi, Yatenga (Burkina Faso), 1968. |
URL | http://journals.openedition.org/africanistes/docannexe/image/11388/img-1.jpg |
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Titre | Fig. 2 : Suzanne Lallemand, Paris,1982. |
Crédits | © Michel Lallemand |
URL | http://journals.openedition.org/africanistes/docannexe/image/11388/img-2.jpg |
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Titre | Fig. 3 : Suzanne Lallemand chez les Mossi du Burkina Faso, 1989. |
Crédits | © Michel Lallemand |
URL | http://journals.openedition.org/africanistes/docannexe/image/11388/img-3.jpg |
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Pour citer cet article
Référence papier
Dominique Sewane, « Pour Suzanne », Journal des africanistes, 91-2 | 2021, 325-329.
Référence électronique
Dominique Sewane, « Pour Suzanne », Journal des africanistes [En ligne], 91-2 | 2021, mis en ligne le 01 novembre 2022, consulté le 09 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/11388 ; DOI : https://doi.org/10.4000/africanistes.11388
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