Bibliographie
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— 1997, Quelques mots pour des images. Entretien avec Jean-Louis Durand, in Philippe Boutry, Dominique Julia (dir.), Reine au mont Auxois. Le culte et le pèlerinage de sainte Reine des origines à nos jours, Dijon/Paris, Ville de Dijon/Éditions du Cerf : 361-362 [repris dans Durand 2022].
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— [à paraître, 2022], Sacrifier en Grèce et ailleurs. De l’anthropologue et du terrain, Grenoble, Jérôme Millon.
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Jaillard Dominique, 2007a, Pythies, ménades et autres possédés, Asdiwal 2 : 60-81.
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— 2019, La Grèce, culture sacrifiante, Arts et cultures : 38-49.
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Pecquet Luc, 2017, Jean Rouch, ethnologue et cinéaste. Présentation, Journal des africanistes 87 (1-2) : 7-30.
Rouch Jean, 1953, Rites de pluie chez les Songhay, Bulletin de l’Institut français d’Afrique noire 15 (4) : 1655-1689 [repris dans Rouch 1997 : 131-166].
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— 1989 [1960], La Religion et la Magie songhay, Bruxelles, Institut de sociologie/anthropologie sociale.
— 1997, Les Hommes et les Dieux du fleuve. Essai ethnographique sur les populations songhay du moyen Niger 1941-1983, Paris, Éditions Artcom.
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Rouget Gilbert, 1990 [1980], La Musique et la Transe, Paris, Gallimard.
Ustinova Yulia, 2018, Divine Mania: Alteration of Consciousness in Ancient Greece, Londres, Routledge.
Zempléni Andras, 1987, Des êtres sacrificiels, in Michel Cartry (dir.), Sous le masque de l’animal. Essais sur le sacrifice en Afrique noire, Paris, PUF, « Bibliothèque de l’École des hautes études. Sciences religieuses » 88 : 267-317.
FILMOGRAPHIE
Le Moal Guy, 1968, Le Grand Masque molo, CNRS/CFE.
Rouch Jean, 1951, Yenendi, Les hommes qui font la pluie, CNRS/CFE.
— 1971, Tourou et Bitti, les tambours d’avant, CNRS/CFE.
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Notes
Adler-Cartry 2004 : 531.
Durand 1992, Jaillard 2019.
Significativement, il n’y a pas de place pour le possessionnel dans la religion publique romaine, quand bien même les représentations montrent que les Romains en ont une compréhension très fine, mais la pratique est bonne pour les autres.
Au premier chef, le séminaire Pratiques des polythéismes 1998-2008 et les propositions de Cartry, Durand et Koch Piettre 2009.
Signalons un séminaire à deux voix à l’université de Genève, au semestre d’automne 2003 : « Pratiques de la possession. Entre Grèce ancienne et expériences de terrain ».
Stéphan Dugast, Odile Journet, Danouta Liberski, dans le cadre de mon séminaire « Anthropologie comparée des polythéismes. Des cultures sacrifiantes », à l’université de Genève, depuis 2014, et de diverses journées d’étude. Voir aussi le volume coédité par Dugast, Jaillard et Manfrini 2021.
Qu’il pense et construit en ethnologue (Pecquet 2017 : 11).
Les hommes qui font la pluie (Yenendi), 1951.
Adler et Cartry 2004 : 533 ; voir Durand 1997.
Rouch 1953, voir Adler-Cartry 2004 : 533.
Voir Pecquet 2017.
Euripide, Hippolyte, v. 141-147. Les traductions sont les miennes, sauf mention contraire.
Voir aussi Jaillard 2007a et 2021.
Rouget 1990 : 341-408.
Platon, Phèdre 244 : « Mais de ces maladies et de ces grandes peines qui, tirant leur origine de ressentiments (menima) anciens, apparaissent dans certaines familles, la mania, en survenant chez certains de leurs membres avec une voix prophétique, a inventé un moyen de se détacher en cherchant refuge dans les prières et dans le service des dieux (latreia), c’est pourquoi, ayant trouvé des purifications et des rites (teletai), elle a rendu exempt de maux celui qu’elle tient (echônta), tant pour le présent que pour l’avenir, découvrant pour celui qui est correctement (orthôs) mis en état de mania (manenti) et complètement possédé (kataschomenôi) une libération (lusis) des maux présents. »
Platon, Ion 533e-534a.
Une scène des Guêpes d’Aristophane raconte, sur un mode comique, l’échec d’une indication thérapeutique erronée. Pour soigner son père atteint d’une irrépressible manie de juger, un fils tente de le faire corybantiser : « Après cela (des bains et des purifications), il le fit corybantiser, mais lui, s’enfuyant avec le tambourin (tympanon), d’un bond tombe dans le Nouveau Tribunal où il se met à juger » (v. 119-120).
Euthydème 277d-e.
Voir supra, note 16.
Ménandre, Theophorounéné, « Celle qui porte un dieu », PSI 1280.
Euripide, Bacchantes, 660-688.
Jaillard 2007a : 67-69.
Voir Durand 1996.
Formule récurrente, notamment dans la théorisation platonicienne, de Platon, Phèdre 244e, à Jamblique, de Mysteriis 114, 3, avec l’idée qu’est correctement possédé celui qui l’est « complètement », « tout entier » (holous).
Euripide, Bacchantes, 64-169.
Que les Grecs tendent plutôt à penser en termes de partage et d’agencement des parts.
Hosioûth’, indissociablement à la loi divine et au rite.
Grondant, bruissant, un des deux appellatifs récurrents de Dionysos (avec Bacchos) dans la parodos de la tragédie.
Euripide, Bacchantes, 73-80 et 104-119.
Ibid., 156-157.
Proposée initialement dans les séminaires restés inédits de Jean-Louis Durand à l’École pratique des hautes études en 1999, 2001 et 2005 et dans le séminaire à deux voix que nous avions tenu, Jean-Louis Durand et moi-même, à Genève en 2003. Un livre est en préparation.
Voir Dupont 2013.
Voir, par exemple, Heinrichs 1978.
Heinrichs 1978: 147, « The unmarried girls are only allowed to carry the thyrsus and to express their enthusiasm with the ritual cry [...] The married women seem to enjoy a greater degree of maenadic freedom than the girls [...] they perform Bacchic rites (βακεύειν), presumably not more than a reference to maenadic dances; they sing hymns about the epiphany of their god much like the choruses of the Bacchae and the women of Elis, and more surprisingly, they are said to sacrifice to Dionysos » (je souligne).
Ildefonse 2009, 2012, 2022, dans le sillage des travaux du séminaire de l’ACMAP, « En-deçà du sujet », fondé par Catherine Darbo Peschanski, Jean-Louis Durand, Frédérique Ildefonse et Nina Strawczynski (2006-2019).
Rouch 1997 [1973] : 211-227.
Platon, Ion, 536e.
Jeanmaire (1950 : 132-137) engage la comparaison avec le zar et le bori, mais s’intéresse principalement aux aspects thérapeutiques ; la synthèse la plus récente (Ustinova 2018 : 121-122) commente le passage dans une perspective cognitiviste à nos yeux très problématique, en se référant à des effets de la musique en général (« pathological manifestations are provoked by a certain kind of music, either a particular quality of sound or the emotional impact of a specific style. On the other hand, healthy individuals with special sensitivity to music display different physiological reactions to different musical performances »). Elle ne fait rien de la corrélation entre une mélodie et un dieu, explicite dans le texte, dont l’importance semble lui échapper.
Rouch 1989 : 153-159.
Ibid. : 338.
Ibid. : 231-235.
Ibid. : 339 ; voir aussi Rouch 1997 : 215-216.
Bockberger 2021.
277d-e.
Rouch 1953 et Les hommes qui font la pluie (Yenendi).
Du côté songhay (Rouch 1989 : 339), « le danseur voit le génie (éventuellement les spectateurs grands initiés le voient aussi) pénétrer dans le cercle de danse et se diriger vers lui ; le génie tient dans ses deux mains une peau d’animal fraîchement sacrifiée dont il tend le côté sanglant vers le danseur, trois fois de suite : une première fois, les yeux du danseur pleurent ; la seconde fois, le nez du danseur coule ; la troisième fois, le danseur hurle ».
Du côté songhay (Rouch 1989 : 340), « le génie approche une quatrième fois, recouvre la tête du danseur de la peau sanglante ; le danseur choisi étouffe : c’est le paroxysme de la crise. Le génie enferme ainsi le “double”(bia) du danseur et prend sa place ; il est “monté sur son cheval”, il le possède. Tout le temps de la possession, le bia du possédé reste enfermé et protégé par la peau sanglante [...]. Quand, après le rituel, le génie veut s’en aller, il ouvre la peau, libère le bia : le “cheval ouvre les yeux”, il est ébloui, il tousse comme à la fin d’un étouffement, il s’ébroue pour enlever de son visage les traces de cette peau ensanglantée ».
Jaillard 2007a : 63-67.
Pseudo-Longin, Du sublime, 39.2.
La notion de rythme ne recoupe pas exactement la notion grecque de rhuthmos. Voir Bockberger 2021 (avec bibliographie détaillée).
Rouget 1990.
L’approche cognitiviste d’Ustinova (2018 : 120-121 ; 133-135) est, à cet égard, particulièrement ambiguë.
Tourou et Bitti, les tambours d’avant, 1971.
Platon, Euthydème 277d-e, cité ci-dessus, p. 295.
Dion Chrysostome, Discours 12, 387R.
Celse (cité par Origène, Contre Celse, 3, 15), Lucien, Lexiphanes 16.
Platon, Euthydème 277d-e.
Deux images de thronosis d’époque romaine ne montrent que les seuls tambourins, manipulés par les Corybantes eux-mêmes. Sur l’univers musical dionysiaque, Bélis 1988.
Sur les officiants, quelques indications dans l’inscription d’Érythrées, CGRN 98.
Le Théophorouméné de Ménandre use pour parler des tremblements de tête de la jeune possédée, seisikarênoi, d’un vocabulaire qui renvoie également aux tremblements de terre, aux secousses telluriques auxquelles commande un Poséidon, kineter gaiês, qui met en mouvement la terre.
Platon, Lois, 7, 790d-791b.
Platon, Phèdre 215e ; Criton, 54d.
Aristophane, Guêpes 119-120 et scholie ; Platon, Lois, 7, 790d-791b, à propos des effets du mouvement : « en ont appris l’utilité les nourrices des petits et celles qui accomplissent les rites concernant les remèdes (telousai iamata) des corybantes. [...] les mères [...] donnent à leurs bébés du mouvement, en les balançant sans cesse dans leurs bras, et non pas du silence mais avec un air (melodia), [...] elles enchantent (litt. énaulisent) leurs bébés, comme les guérisons (iaseis) propres aux rites bachiques frénétiques (ekphronôn bachkeiôn), en usant de ce remède du mouvement en même temps que de danse et de musique. Il [le mouvement impulsé du dehors] procure aux uns le sommeil et réveille les autres par la danse et le son de l’aulos de concert avec les dieux auxquels chacun offre des sacrifices aux présages favorables (kallierountes) ».
Les inscriptions relatives au culte corybantique (notamment CGRN 98) associent régulièrement télété (dans ce contexte, le rite de possession), sacrifices, manipulation du vin et purifications (avec bains).
Pour les problèmes de méthode que pose la lecture des images vasculaires grecques, Bérard et Vernant 1984.
Selon la formule de Platon, Ion, 533e-534a.
À l’enduta, la vêture et l’instrumentrium, s’ajoutent, comme sélectionnés parmi des possibles requis (à quel moment ?) par le rite, rameaux de chêne et de sapin (v. 109-110), torche de pin enflammée (145-146)...
Phrygien, par déduction sur la base d’une lecture interne, v. 159. Pour une vue d’ensemble des instruments en contexte dionysiaque grec, voir Bélis 1988.
V. 166.
V. 80, 166 : « autour des narthex débordant de puissance ».
V. 147.
V. 943-944.
V. 136, 147.
V.155.
V. 156 leur assignant une part d’agentivité.
V. 160-161.
Cf. Eschyle, Édoniens, fr. 57 Radt.
De hedús, doux, agréable, cf. v. 66 et 135.
V. 135-167.
V. 140.
V. 74-76. Voir Jaillard, 2007 : 73.
De manière analogue, la mimésis de l’excursus de Diodore, 4.3, sur les baccheia des femmes, doit être lue, contre Heinrichs 1978, au sens fort d’un effectuer, d’un présentifier opérés par le rite. Sur mimeomai et la mimésis en contexte rituel, voir Jaillard 2008.
V. 140.
Zempléni 1987.
Jaillard 2007a.
Platon, Ion 534a : « elles puisent dans les fleuves le miel et le lait quand elles sont possédées (katechomenai) et non quand elles sont dans leur bon sens ».
Par exemple, lécythe, Louvre G 249 ; stamnos, British Museum E 439. L’abolition de la distinction entre plan du mythe et plan de la pratique fonctionne de manière analogue dans la parodos des Bacchantes et dans la mise en image de la ritualité possessionnelle dionysiaque.
Lissarrague 2013 : 149-173.
Durand 1992.
Durand, séminaire inédit, EPHE 2005.
V. 135 sq.
Par exemple, Rouch 1953, et Les hommes qui font la pluie (Yenendi), Zempléni 1987.
Durand 1992, avec va-et-vient entre Grèce et Afrique, et le séminaire inédit qu’il a tenu à l’EPHE en 2005.
Plutarque, De la vertu des femmes, 13 (Moralia 249), trad. M.-C. Villanueva Puig. L’événement est datable de 354-353 av. notre ère.
Plutarque, 953d, fait allusion à « ceux qui montent sur le Parnasse secourir les Thyades menacés par la tempête et la neige ».
Euripide, Bacchantes, 136 (pour la traduction complète de l’épode de la parodos, voir ci-dessus, p. 308) ; voir aussi Bacchantes, 683, le messager raconte à Penthée qu’il a aperçu dans la montagne les possédées thébaines : « elles dormaient toutes, le corps détendu. »
Qui est figuré sur l’autre face, dansant avec ses possédées.
Le Grand Masque molo, 1968.
Voir Jaillard 2007a et 2007b.
Plutarque, La disparition des oracles, 438a-b, trad. F. Ildefonse modifiée.
Pour un regard rétrospectif, Detienne 2000.
Cartry, Durand, et Koch Piettre 2009.
Dugast, Jaillard et Manfrini 2021.
Durand 2010.
Depuis l’Afrique, par exemple, Liberski-Bagnoud 2019.
C’est étrangement un des rares films dont on ne trouve pas aisément de dvd. Le scénario en a été publié, Rouch 2013.
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