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Des « pierres de pluie » venues d’un pays où il ne pleut plus ? Sur les traces d’un objet majeur de l’anthropologie africaine

Do “rainstones” come from a land where it no longer rains? On the trail of a major object of African anthropology
Olivier Langlois
p. 86-135

Résumés

Des « pierres de pluie » venues d’un pays où il ne pleut plus ?
Sur les traces d’un objet majeur de l’anthropologie africaine
De nombreuses populations africaines distribuées en deux vastes régions – l’une centrée sur la haute vallée du Nil, l’autre sur le sud du Bassin tchadien – utilisent aujourd’hui encore des pierres de petits modules, dites « pierres de pluie », pour contrôler les précipitations. Cette distribution pourrait résulter d’une bipolarisation d’un ancien continuum. Dans cette hypothèse, il faudrait alors plutôt penser que cette pratique trouve son origine dans la vallée du Nil, dans ses parties haute et/ou moyenne, où elle semble millénaire. Depuis ces régions, deux peuplements, soudanique central et/ou tchadique, ont pu en être le (ou les) véhicule(s) jusqu’au Bassin tchadien, peut-être dans le cadre de leurs expansions respectives. La moyenne vallée du Nil, où il est fait usage de pierres de petits modules dans des cadres rituels et funéraires depuis des millénaires, se présente donc comme un berceau possible des « pierres de pluie », ce qui tend à accréditer l’idée que l’étrange assemblage lithique découvert dans la tombe 119 de KDK1, un cimetière de Nubie daté de la fin du Ve millénaire BCE, ait pu servir à contrôler la pluie.

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Texte intégral

  • 1 The foregoing evidence renders it probable that in Africa the king has often been developed out of (...)

1Leur existence à peine portée à la connaissance de l’Occident par les premiers ethnologues de l’Afrique, les « faiseurs de pluie » (rainmakers) d’Afrique furent convoqués à l’appui d’une théorie anthropologique parmi les plus fameuses : la Divine Kingship Theory formulée par James George Frazer dans son célèbre ouvrage The Golden Bough (1920 [1911]). Souvent mis à mort, ces personnages aux pouvoirs surnaturels y furent compris comme les préfigurations des « rois sacrés » qui, à l’aube du xxe siècle, régnaient encore sur de nombreux peuples d’Afrique. Après avoir évoqué plusieurs sociétés de la haute vallée du Nil, Frazer (1920 [1911] : 352) en arriva ainsi à conclure que « [l]es indices précédents rendent probable, qu’en Afrique, le roi soit souvent né du magicien public, en particulier du faiseur de pluie1 ». Aujourd’hui encore, un processus de ce type reste privilégié par nombre d’anthropologues africanistes (voir e.g. Heusch 1998 : 230).

  • 2 Sigle construit en référence à diy-gid-biy, nom signifiant « œil du chef au sommet », que les Mafa (...)
  • 3 […] the rain-makers are the most common religious figures.
  • 4 Concernant la place du pouvoir sur la pluie aux premiers temps de l’Égypte pharaonique, voir aussi (...)

2Vu l’abondante littérature ethnographique qui leur a été consacrée, et qui continue à l’être, et considérant leur rôle dans le dispositif argumentaire d’une célèbre théorie anthropologique, les rituels de pluie et leurs praticiens ne pouvaient manquer de susciter l’intérêt des archéologues de l’Afrique. De fait, ces derniers leur ont souvent conféré une dimension paradigmatique. Sur la base des sources orales et de l’ethnographie locale, des sites monumentaux parmi les plus spectaculaires du continent furent ainsi interprétés comme des complexes, parfois à fonction mixte, résidentielle et cérémonielle, où se tenaient des rituels de pluie. C’est en particulier le cas de certains sites de Mapungubwe et de Great Zimbabwe (Huffman 2009, 2011), respectivement situés au nord de l’Afrique du Sud et au sud du Zimbabwe, ainsi que des monuments dits « DGB2 », perchés sur les sommets des monts Mandara septentrionaux, au nord du Cameroun (David 2008). Si tous ces gisements se rapportent à des périodes récentes, renseignées par les sources orales et les pratiques (culturelles, sociales et religieuses) des populations régionales actuelles, d’autres, beaucoup trop anciens pour bénéficier de tels éclairages, ont été interprétés de manière analogue. C’est en l’occurrence le cas des tombes tumulaires de bovins, datées du Néolithique, découvertes en différentes régions du nord de l’Afrique (Di Lernia 2006), notamment dans le désert égyptien, et plus particulièrement à Nabta Playa, un bassin considéré par Wendorf et Schild (1998 : 116) comme un centre cérémoniel. Pour justifier leur interprétation, ces auteurs se sont fondés, notamment, sur les pratiques de certaines populations pastorales actuelles de la haute vallée du Nil et du Darfour pour lesquelles « […] les faiseurs de pluie sont les figures religieuses les plus courantes3 » (Wendorf & Schild 1998 : 117). En effet, selon ces auteurs, ces pratiques, de même que certaines figures du Panthéon égyptien des périodes anciennes (Prédynastique et Ancien Empire) associées aux bovins, seraient héritées des croyances des populations pastorales qui, à la fin du Néolithique, peuplaient les steppes avoisinant la basse vallée du Nil. Cette hypothèse fait écho à une autre, autrefois défendue par plusieurs auteurs (Frankfort 1978 [1948] ; Aldred 1992 [1965]), selon laquelle le pouvoir des Pharaons aurait succédé à celui de faiseurs de pluie, une évolution qui serait intervenue après que les populations eurent quitté les steppes en voie de désertification pour rejoindre la plaine d’inondation du Nil, un milieu où la crue, et non plus la pluie, devenait la principale source de fertilité4.

3Les peuples de la haute vallée du Nil mentionnés par Wendorf et Schild (1998) à l’appui de leur hypothèse sont les Dinka et les Nuer, deux populations géographiquement, culturellement et linguistiquement proches. De fait, chez ces deux peuples – comme chez les Shilluk, eux aussi de langue nilotique occidentale –, l’acte essentiel du rituel de pluie est un sacrifice de bovin, souvent mis à mort au moyen d’une « lance sacrée » (Seligman & Seligman 1932 : 6, 13, 80-82, 198-200, 232-233). Mais, dans la même région, il existe un autre type de rituel, qui consiste à manipuler des pierres, dites « de pluie » (rainstones dans la littérature anglo-saxonne), des objets perçus comme des êtres surnaturels que l’on humidifie et que l’on enduit de substances organiques diverses pour les activer, c’est-à-dire pour les amener à déclencher la pluie. L’importance de ces objets pour les nombreuses populations africaines qui en ont fait l’instrument privilégié du contrôle des précipitations explique qu’ils aient suscité un vif intérêt de la part des ethnologues. Mais, curieusement, malgré l’importante documentation ethnographique qui en a résulté, ce rituel a peu intéressé les historiens, et encore moins les archéologues.

4Des « pierres de pluie » étant utilisées par d’innombrables populations africaines et se distribuant sur des territoires immenses (voir infra), la question se pose pourtant de l’ancienneté de ces objets à l’échelle du continent. Se pourrait-il qu’en Afrique les rituels de pluie fondés sur une manipulation de pierres de petits modules soient tout aussi anciens que ceux qui mettent au premier plan le sacrifice d’un bovin, et qu’ils remontent donc, comme eux, au Néolithique ? Telle est la question que nous nous sommes posée, après l’examen d’un étrange dépôt lithique découvert par Jacques Reinold au milieu des années 1980 dans l’une des tombes les plus riches du cimetière KDK1 (pour Kadruka 1). Cette question se posait d’autant plus que la présence de pierres de pluie dans une tombe néolithique du Northern Dongola Reach (Haute-Nubie) n’aurait rien d’anecdotique. De fait, à cette période, cette région est le théâtre d’un processus de complexification sociale qui, un millénaire et demi plus tard, aboutit au royaume de Kerma, le plus ancien État d’Afrique (hors Égypte) connu. Et si l’on ajoute à cela que la tombe 119 qui renfermait cet assemblage lithique jouxtait, voire recoupait, la fameuse tombe 131, dite de « chef » (Reinold 2000 : 81), au matériel d’une richesse inégalée, on peut concevoir l’intérêt qu’aurait la présence de pierres de pluie dans un tel contexte, tant sur un plan historique qu’anthropologique.

5Considérant cet intérêt, dans une précédente étude (Langlois 2021), nous avons tenté d’évaluer la possibilité que cet assortiment ait effectivement servi à attirer les précipitations. Dans cette perspective, il a été fait appel à la littérature ethnographique, à partir de laquelle nous avons cherché à préciser les caractéristiques physiques des pierres de pluie, ainsi que les pratiques et les croyances se rapportant à ces objets. Différentes récurrences ont pu être constatées à l’échelle planétaire, qui s’expliquent par le fait que les pierres de pluie sont choisies et activées en respect des lois universelles – dites de similarité et de contagion ou de contiguïté – de la magie sympathique, telles que définies par Frazer (1920 [1911]), puis reconsidérées par Henri Hubert et Marcel Mauss (1904). Ce fut à travers ces lois transculturelles, donc respectées partout et à toutes les périodes, que nous avons tenté de donner du sens à notre dépôt archéologique. La question fut donc traitée sans qu’il y ait à postuler un quelconque lien culturel et/ou génétique entre les populations actuelles (renseignées par l’ethnographie) et la population ancienne (renseignée par l’archéologie) considérées. Mais le test auquel nous avons soumis notre dépôt ne s’est pas avéré aussi concluant qu’espéré, puisqu’il n’a permis ni de confirmer, ni d’infirmer l’hypothèse que nous cherchions à tester. Celle-ci demeurant, de même que l’importance considérable qu’aurait la mise en évidence d’une utilisation de pierres de pluie par certaines populations néolithiques de Nubie, nous avons décidé d’aborder la question sous un autre angle, historique cette fois.

6À première vue, il peut sembler bien improbable que les pierres de pluie aujourd’hui utilisées en Afrique soient les héritières d’une tradition plurimillénaire qui plongerait ses racines dans la Préhistoire récente de Nubie. À travers cette étude, nous montrerons pourtant qu’une telle possibilité, loin d’être exclue, n’aurait rien de très surprenant. Pour cela, nous allons tenter de remonter les traces du phénomène des pierres de pluie dans l’espoir de localiser son (ou ses) origine(s) géographique(s) et d’évaluer sa profondeur historique.

7Nous venons de voir que les lois universelles de la magie sympathique pouvaient suffire à expliquer les récurrences constatées, tant au niveau des caractéristiques des pierres de pluie qu’à celui du rituel déclenchant leur activation. Il ne fait pourtant aucun doute que, parmi les analogies observées à l’échelle de l’Afrique, certaines résultent d’emprunts de proche en proche – tout particulièrement lorsqu’elles concernent des populations voisines –, voire de diffusions sur de plus ou moins grandes distances, notamment à l’occasion de déplacements de populations. On peut d’autant moins en douter que de nombreuses sources orales se font l’écho de circulations de pierres de pluie, et parfois des pratiques qui leurs sont associées, dans le cadre d’échanges, de vols ou de migrations (Langlois 2021). Mais ces sources orales ne permettent guère de remonter le temps au-delà de quelques siècles. L’origine des pierres de pluie étant manifestement plus ancienne, s’intéresser à cette question supposera donc de recourir, en sus, à d’autres types d’informations.

8Nous partirons des aires de distribution des pierres de pluie, telles qu’elles peuvent être définies par la documentation ethnographique. Nous verrons alors se dessiner deux immenses régions, disjointes mais relativement proches l’une de l’autre, une configuration qui, en elle-même, laisse supposer que le phénomène l’ayant produite résulte d’une dynamique qui s’inscrit dans le temps long. Pour chacune des régions, il s’agira alors de remonter la piste des pierres de pluie, ce que nous ferons en mobilisant l’ensemble de l’information disponible, qu’elle relève de l’ethnographie, de l’histoire orale, de l’archéologie ou de la linguistique historique. Ces deux pistes nous dirigeront vers la vallée du Nil, notamment vers sa partie médiane, la moyenne vallée d’où provient l’étrange dépôt de la tombe 119 de KDK1 – qui, comme nous le verrons, n’est qu’un exemple parmi d’autres de l’intérêt plurimillénaire que les populations nubiennes attachent aux pierres de petits modules.

La distribution actuelle des pierres de pluie

  • 5 Hors de ces régions, les seules mentions d’usage de pierres de pluie que nous ayons trouvées conce (...)

9La littérature ethnographique africaniste foisonne de mentions de rituels de pluie fondés sur une manipulation de pierres de petits modules que le « faiseur de pluie » (ou parfois ses assistants) amène(nt) à agir, c’est-à-dire à attirer les nuages et déclencher la pluie, en procédant de manière appropriée, généralement en les mettant au contact de l’eau, par aspersion ou immersion, souvent avant ou après les avoir enduites d’une matière grasse. Mais si ces mentions sont pléthoriques, elles sont loin de concerner l’ensemble du continent puisqu’elles se rapportent presque toutes à deux régions (fig. 1)5.

Fig. 1. Distribution des populations utilisant des pierres de pluie.

Fig. 1. Distribution des populations utilisant des pierres de pluie.
  • 6 Bari, Lotuko, Acholi, Jumjum (Mabaan), Lokoya, Jiye, Mandari. On remarquera toutefois que, selon J (...)
  • 7 Mursi, Me’en.
  • 8 Mittu, Beli, Bongo, Lugbara, Madi, Lulubo.
  • 9 Uduk.
  • 10 Ihanzu, Gogo, Sukuma, Amba, Nande.

10La première de ces régions, que nous nommerons « région est », est centrée sur le Soudan du Sud et l’Ouganda actuels. Du nord au sud, son aire d’extension s’étend du sud de l’actuelle République du Soudan à la Tanzanie, un espace où, durant la première moitié du xxe siècle, de nombreuses populations utilisaient des pierres pour attirer la pluie, et où beaucoup s’en servent encore. C’est en particulier le cas des Lugbara (Middleton 1978), des Madi (Rogers 1927), des Bari (Spire 1905 ; Seligman 1925 ; Seligman & Seligman 1932), des Lokuto/Lotuho (Seligman 1925 ; Seligman & Seligman 1932), des Lokoya (Simonse 2017 [1992]), des Lulubo (Simonse 2017 [1992]), de plusieurs groupes nuba, tels les Talodi (Seligman 1925 : 22-23) et les Moro (Nadel 1947 : 200, 206), des Uduk (James 1972), des Acholi (Seligman & Seligman 1932), des Mandari (Buxton 1973), des Jiye (Tornay 2016 : 283), des Mursi (Tornay 2016 : 283), des Me’en (Abbink 1992 : 358), des populations installées sur les rives du lac Rukwa (Harding 1963 : 194), des Ihanzu (Sanders 1997, 2008), des Gogo (Rigby 1967), des Bongo (Seligman & Seligman 1932 : 467-468), des Mittu (Seligman & Seligman 1932 : 476-477), une population aujourd’hui disparue, des Amba (Frazer 1920 [1911] : 305, où ils sont nommés Wawamba), des Nande (Packard 1981), et probablement de bien d’autres groupes ethnolinguistiques. On remarquera que certaines de ces populations, notamment les Bari (Spire 1905 ; Seligman & Seligman 1932 : 281, 285), les Lotuko (Seligman & Seligman 1932 : 330-331), les Mandari (Buxton 1973), se servent aussi de fers de lance, investis, tout comme les pierres, d’un pouvoir sur la pluie (voir infra). Il est également remarquable que presque toutes les populations situées dans la partie nord de cette région parlent des langues nilo-sahariennes : nilotiques6 et surmiques7 – donc rattachées à la branche soudanique orientale – pour certaines ; soudaniques centrales8, voire koman9, pour d’autres. On notera toutefois que les deux populations dites nuba – une appellation générique qui rassemble une mosaïque de groupes très différents –, à propos desquelles nous avons trouvé mention d’un usage de pierres de pluie, parlent des langues kordofaniennes (du groupe talodi-heiban), qui se rattachent donc, non pas à l’ensemble nilo-saharien, mais au phylum nigéro-congolais. Mais ce dernier phylum est surtout représenté par les langues bantoues parlées par les populations utilisatrices de pierres de pluie10 installées dans la partie sud de notre « région est ».

  • 11 Les Kapsiki/Higi semblent eux aussi utiliser des pierres dans le cadre de leur rituel de pluie, ma (...)
  • 12 Les Bura, une population tchadique du Nigeria, utiliseraient eux aussi des pierres, en cas de séch (...)
  • 13 Nous n’avons trouvé aucune mention d’objets de ce type concernant les Vere (Edwards 1991). Pour ce (...)
  • 14 De même que les Nuba de la « région est », les populations dites « hadjeray » forment un ensemble (...)
  • 15 Les margay (ou margaï) sont des sortes de génies, souvent féminins.

11La seconde région, nommée ici « région ouest », couvre une partie du Bassin tchadien méridional, ainsi que la haute vallée de la Bénoué – une rivière tributaire du Niger – qui prolonge cette cuvette vers le sud. À l’échelle de cet espace aujourd’hui partagé par le Nigeria, le Cameroun et le Tchad, les pierres de pluie sont particulièrement bien représentées dans les monts Mandara, qui délimitent localement le Nigeria et le Cameroun. Parmi les nombreuses sociétés d’agriculteurs sédentaires qui occupent cette chaîne montagneuse, beaucoup utilisent en effet ce type d’objets. C’est en particulier le cas des Mafa (Müller-Kosack 2003 : 105), des Dghwede (Müller-Kosack 2021), des Podokwo (Lembezat 1952 : 50-54), des Mofu-Diamaré (Vincent 1991 : 621-664), des Mada et des Muyeng (Richard 1977), des Uldeme (Colombel 1997), des Mofu-Gudur (Barreteau 1988 : 35), des Daba de Mousgoy (Lembezat 1961 : 152), voire des Kapsiki (Van Beek 2012)11, autant de locuteurs tchadiques (phylum afroasiatique)12. Il est également fait usage de pierres de pluie plus au sud, sur le massif de Poli (Cameroun), en l’occurrence chez les Doayo (Barley 1983), et au pied des monts Alantika, chez les Chamba Leko (Meek 1931 : 378), deux populations qui, à la différence des montagnards des monts Mandara, parlent des langues adamawa (phylum nigéro-congolais)13. Dans les plaines qui s’étendent à l’est de ces massifs, plusieurs autres populations, qui se rattachent à différents ensembles linguistiques, utilisent, elles aussi, des pierres de pluie. À l’est des monts Mandara, c’est en particulier le cas des Giziga (Fourneau 1938 ; Lembezat 1961 : 128 ; Pontié 1973 : 188) et des Gidar (Seignobos 2019), deux populations de langues tchadiques (phylum afroasiatique), mais aussi des Mundang (Adler & Zempleni 1972 ; Frobenius 1987 [1925]), et peut-être des Tupuri (Bouimon 1997 : 377), de langues adamawa (phylum nigéro-congolais). Un peu plus au sud, c’est également le cas de certaines populations du Haut-Logone et du Moyen-Chari (au sud-ouest du Tchad), tels les Ngambay (Magnant 1986 : 57 ; 1994 : 34-35, 40) et les Mbay (Courtin 1963 ; Fortier 1967 : 23), qui, elles, parlent des langues sara (branche soudanique centrale du phylum nilo-saharien). Mais on notera que, pour faire pleuvoir, certaines populations sara se servent plutôt de clochettes en bronze (Magnant 1986 : 57 ; Kraton 1993 : 88), voire (autrefois ?) de bracelets (Kogongar 1971 : 109). Encore plus à l’est, dans le massif du Guéra, certaines populations dites « hadjeray » (ou « hadjeraï », i.e. montagnardes)14 semblent aussi utiliser des pierres de pluie. À leur sujet, Jeanne-Françoise Vincent (1962 : 77) explique ainsi que « [d]ans les rites particuliers tendant à faire tomber ou arrêter la pluie, entrent certains objets particuliers : “pierres de foudre”, c’est-à-dire haches néolithiques, boules rondes (percuteurs usés), ou “lances de margaï” ». Dans cette région aussi, les pierres semblent donc concurrencées par un autre medium dispensateur de pluie, en l’occurrence la « lance de pluie », un objet effilé en bambou que l’on serait tenté de considérer comme une variante des « lances de margaï » (Vincent 1962 : 73). Du reste, chez les Hadjeray, la pluie paraît contrôlée par certains desservants du culte de la margay15 « qui semblent détenir, plus ou moins associé à leur pouvoir de maître de la terre, un pouvoir de maître de la pluie » (Vincent 1962 : 77). De fait, au regard de la littérature consacrée à ces populations (Bout 1962 ; Vincent 1962, 1975a ; Pouillon 1964 ; Fuchs 1997), les rituels de pluie, comme bien d’autres rituels, participeraient du culte de la margay, cœur de la pensée religieuse des peuples du Guéra.

Fragments d’histoire

Premiers pas sur la piste des pierres de la « région est »

  • 16 […] western influence which seems entirely alien and which probably had its home on the Congo side (...)

12Dès les années 1920, Charles Gabriel Seligman s’est interrogé sur l’origine de l’usage de pierres de pluie dans le haut bassin du Nil à travers un paradigme anthropologico-racial encore dominant à cette époque. Ayant constaté que les Nuba et plusieurs représentants d’un ensemble dit southern mesaticephal – qui comprend en particulier les Acholi, les Madi, et certains locuteurs bari implantés sur la rive ouest du Nil blanc – partagent diverses pratiques culturelles, cet auteur avança que ces populations formaient autrefois un même peuplement. Parmi ces pratiques partagées, il est en particulier fait référence à l’usage de pierres pour obtenir la pluie (Seligman 1925 : 22) qui, en revanche, ne s’observerait pas chez les dolichocephalic Nilotes (Shilluk, Dinka, Nuer…), des populations dont les faiseurs de pluie pourraient être qualifiés de « rois divins ». Considérant par ailleurs que les populations installées plus à l’est, tels les Masaï, n’utilisent pas, elles non plus, de pierres de pluie, Seligman et Seligman (1932 : 13, 17-21, 24, 298 ; Seligman 1925 : 24, 1931 : 2) avancèrent que l’origine de ces pierres était à rechercher auprès des populations dites mesaticephal, au rang desquelles ils plaçaient les Nuba-Fung, les South-Western Mesaticephals (Azande, Bongo-Mittu…) et les Southern Mesaticephals (Acholi, Madi…). Or on constate que ces populations « mésaticéphales » parlent des langues soudaniques centrales (Madi, Bongo), nilotiques occidentales (Acholi) ou Niger-Congo (Zande), et non des langues nilotiques orientales. De fait, Seligman (1925 : 24 ; 1931 : 2) précise que les populations dites « dolichocéphales » parlant des langues « nilo-hamites » – un ensemble linguistique depuis longtemps abandonné qui regroupait certaines langues aujourd’hui distribuées sur les branches nilotiques occidentales et nilotiques orientales –, notamment les Bari, les Lokoya et les Lokuto, devraient certaines de leurs pratiques culturelles, dont l’emploi de pierres de pluie, à une « influence occidentale qui semble totalement étrangère et qui trouve probablement son origine du côté congolais de la ligne de partage des eaux entre le Nil et le Congo16 » (Seligman 1931 : 2 ; voir également Seligman 1925 : 24).

  • 17 Déjà reprise par Seligman et Seligman (1932 : 490-491).
  • 18 Le kaliko, l’avokaya et le logo sont encore aujourd’hui classés parmi les langues moru-madi. En re (...)
  • 19 […] until recently rain-making by means of stones was unknown among Moro-Madi group of peoples.

13Quelques années plus tard, Edward Evan Evans-Pritchard (1938 : 56) remarquait que les Lugbara, de langue moru-madi (soudanique central), obtenaient leurs pierres des Bari (soudanique oriental), et rappelait l’information apportée par Rogers (1927 : 81, 85)17, selon laquelle les plus anciennes pierres des Madi – autres représentants du groupe linguistique moru-madi – venaient, elles aussi, du pays bari. Considérant cela, et le fait que les Kaliko, les Abukaya, les Logo et les Lendu – autant de populations qu’il rattachait, elles aussi, au groupe moru-madi18 – ne semblaient pas faire usage de pierres de pluie, l’auteur en déduisait que : « […] jusqu’à récemment la fabrication de la pluie était inconnue parmi les populations du groupe moro-madi19 » (Evans-Pritchard 1938 : 56). En mettant ainsi l’accent sur le rôle des Bari (soudanique oriental) comme pourvoyeurs de pierres de pluie, et en affirmant que l’usage de ces pierres par certaines populations moru-madi (soudanique central) est récent, Evans-Pritchard semble donc situer l’origine des pierres de pluie plutôt du côté du peuplement soudanique oriental que de celui des populations de langues soudaniques centrales, s’opposant ainsi à la conclusion à laquelle les Seligman étaient parvenus quelques années auparavant. Comment peut-on alors expliquer ce qui apparaît comme une contradiction ? Peut-être simplement par l’extrême imbrication des groupes dont il est ici question. Car James B. Webster et al. (1999 : 846) remarquent que « [l]e pays de Baar [i.e. la “patrie” des Madi] devint une région d’intense brassage entre les Nilotiques de l’Est et les Madi », ajoutant même que « […] ceux qui restèrent au pays de Baar […] créèrent une chefferie héréditaire (avec à sa tête un faiseur de pluie) que l’on suppose d’origine madi, mais où l’on parlait un dialecte nilotique de l’Est ». Quant aux Bari, ils seraient issus d’un même processus de syncrétisme culturel entre des populations indigènes de langues soudaniques centrales et les populations nilotiques qui les ont rejointes, mais avec une influence nilotique orientale plus prononcée (Webster et al. 1999 : 847). Un tel contexte ne peut qu’être propice aux confusions et aux amalgames, si bien que l’on peut s’interroger tout à la fois sur l’identité des Bari supposés avoir introduit les pierres de pluie et leur usage parmi les communautés soudaniques centrales trouvées sur place, et sur celle des Madi qui l’aurait adopté.

14Plus récemment, d’autres auteurs ont apporté de nouveaux éclairages qui semblent plutôt conforter l’hypothèse autrefois formulée par les Seligman.

15Ayant remarqué d’importantes analogies entre les rituels de pluie pratiqués, respectivement, par les Bashu (un clan nande), de langue bantoue, et par les Madi, de langue soudanique centrale, Randall M. Packard conclut que certaines communautés bantoues de la région des Grands Lacs ont emprunté l’usage des pierres de pluie aux populations soudaniques centrales voisines :

  • 20 The similarity between Bashu rainmagic and that of these Central Sudanic groups, combined with the (...)

La similarité entre la magie de la pluie des Bashu et celle de ces groupes de langues soudaniques centrales, combinée à l’apparente absence d’idées similaires ailleurs parmi les groupes lacustrine bantu de la région du plateau des lacs occidentaux, suggère que la magie de la pluie des Bashu est d’origine soudanique centrale20. (Packard 1981 : 211)

  • 21 L’une des sources du Nil, qui s’écoule du Ruwenzori pour se jeter dans le lac Albert.
  • 22 […] none of the current inhabitants of the area predate the Madi-Moro-speaking group.

16Considérant l’absence d’indice de contacts récents entre les Bashu et les populations de langues soudaniques centrales, Packard (1981 : 211) proposa même une date pour l’introduction de cet usage dans la haute vallée de la Semliki21 : le viiie siècle ou le ixe siècle, période durant laquelle des groupes apparentés aux Madi seraient arrivés dans la région. Plus au nord, dans les parties centrale et septentrionale de la région des Grands Lacs, c’est aussi du côté des populations soudaniques centrales que Webster et al. (1999) situent l’origine des pierres de pluie. Dans un paragraphe traitant d’un passé antérieur à l’an mil, ces auteurs écrivent ainsi que la plupart de ces populations agraires « […] adoraient un dieu de la terre et employaient des pierres à pluie ou un mélange d’huile et d’eau pour faire tomber la pluie » (Webster et al. 1999 : 844). Pour ces auteurs, l’usage de pierres de pluie serait même à ce point lié au peuplement soudanique central que l’expansion maximale de ce peuplement en direction de l’est pourrait bien être marquée par l’actuelle distribution de ces objets (ibid. : 848). Simon Simonse (2017 [1992] : 60), qui explique que le rainstone complex trouve ses développements les plus achevés parmi les populations parlant des langues soudaniques centrales, semble lui aussi situer l’origine des pierres de pluie du côté de ces populations. Les études lexico-linguistiques menées par Christopher Ehret sur les langues de la région montrant qu’« aucun des habitants actuels de la région n’a précédé le groupe des locuteurs madi-moro22 » (Simonse 2017 [1992] : 59), l’une des principales composantes de l’ensemble soudanique central, on peut là aussi être tenté d’en déduire que les populations soudaniques orientales (Bari…) qui l’ont rejoint lui ont emprunté l’usage des pierres de pluie. Bref, à l’échelle de la « région est », la plupart des auteurs semblent s’accorder pour attribuer l’origine des pierres de pluie aux locuteurs de langues soudaniques centrales.

  • 23 Selon Webster et al. (1999 : 844), « Avant l’an 1000, les Soudanais du Centre étaient probablement (...)

17À cette échelle, l’origine soudanique centrale des pierres de pluie paraît d’autant plus vraisemblable que, selon Webster et al. (1999 : 846), un autre objet dispensateur de pluie, la lance de pluie, aurait été introduit au cœur de l’aire des pierres de pluie par le « groupe septentrional des Nilotes de l’Est », auquel appartient l’ensemble bari. Vers 1500 EC, ces populations auraient ainsi quitté la région de l’actuelle frontière éthiopienne, recouvrant le peuplement soudanique central en place23 :

  • 24 On peut se demander si le même processus n’est pas intervenu chez les Koma/Komo, des locuteurs d’u (...)

Les données disponibles semblent indiquer que les Nilotiques introduisirent chez les peuples soudanais du Centre leur organisation par groupes d’âge, la cérémonie du feu, le dieu du ciel, la lance et le bouclier, la lance sacrée qui faisait pleuvoir, la longue houe droite et des coiffures très élaborées24. (Webster et al. 1999 : 846)

18Du reste, à la fin des années 1910, Jack H. Driberg (1919 : 62) avançait déjà que le rituel de pluie des Lango, qui se pratique avec des lances et serait lié à l’initiation, avait été emprunté aux populations « hamites » voisines, au rang desquelles il comptait les Karamojo (ou Karamojong), les Iteso (ou Teso) et les Akum (ou Kumam), autant de populations qui, comme les Lango, parlent des langues nilotiques.

19En résumé, à l’échelle de notre « région est », l’origine des pierres de pluie semble attribuable au peuplement nilo-saharien, et plus précisément aux locuteurs de la branche soudanique centrale.

Premiers pas sur la piste des pierres de la « région ouest »

20Concernant la « région ouest », nous avons vu que, dans leur majorité, les populations qui se servent de pierres pour obtenir la pluie sont de langues tchadiques et vivent sur les sommets et dans les piémonts orientaux des monts Mandara, une chaîne montagneuse dont le peuplement est largement tributaire des régions périphériques. À distance de ce massif, en l’occurrence dans la plaine du Logone et sur le massif de Poli, les populations qui utilisent ou utilisaient des pierres de pluie parlent des langues diverses : adamawa (phylum nigéro-congolais), concernant les Doayo et les Mundang ; sara, un groupe de langues qui relève de l’ensemble sara-bongo-baguirmi (branche soudanique centrale du phylum nilo-saharien), concernant les Mbay et les Ngambay ; tchadiques (phylum afroasiatique), concernant les Giziga, ainsi que les Maya aujourd’hui disparus.

21Si l’on en croit les sources orales collectées auprès des populations des monts Mandara, l’usage de pierres de pluie ne serait parvenu que récemment sur le massif, depuis ses piémonts orientaux et nord-orientaux, un espace de transition entre les hautes terres et les immensités planes drainées par le Chari et ses affluents. Mais voyons un peu plus en détail ce que l’on sait de l’histoire des pierres de pluie, dans cette région qui se présente comme leur principale terre d’élection à l’échelle de notre région « ouest ».

  • 25 La chose est d’autant plus remarquable que, pour les Mofu-Diamaré, la détention de pierres de plui (...)

22En pays mofu-diamaré, nombreux sont les récits qui évoquent des circulations de pierres de pluie. Et, selon Vincent (1975b : 154 ; 1991 : 663-664), ceux-ci situeraient le « foyer » de ces pierres en direction de l’est et du sud-est, d’où les clans détenteurs du pouvoir affirment venir25. L’auteur précise à ce sujet que :

[l]es clans mofu-Diamaré qui détiennent les pierres de pluie apparaissent dans les narrations comme des immigrants dont aucun n’a pour provenance le plateau montagneux de l’ouest. Originaires dans leur totalité de l’est et des montagnes-îles de la grande plaine du Tchad, ils appartiennent à un fond qui peut être défini comme “giziga ancien”. (Vincent 1991 : 664)

23Introduits sur le pied oriental du massif depuis les plaines adjacentes, les pierres de pluie et leur usage auraient ensuite gagné le rebord de la chaîne après avoir été adoptés, notamment, par les Mofu-Diamaré et les Mofu-Gudur qui les auraient ensuite propagés encore plus à l’ouest, sur les pentes et les plateaux intérieurs, jusqu’à atteindre le pays mafa (ibid.). Une telle progression depuis les piémonts orientaux, et en particulier du pays mofu-gudur, se conçoit d’autant plus aisément que la chefferie (dite « théocratique ») de Gudur était alors un centre rituel d’importance inégalée, non seulement dédié au contrôle des criquets et des chenilles, mais aussi et surtout de la pluie (Seignobos 1991 ; Podlewski 1966 : 88-89 ; Van Beek 2012 : 138-139).

  • 26 […] that the main mountain of the Muktele area was considered by the Dghwede of the past to be “th (...)
  • 27 Le clan mejelen est chargé du rituel de pluie pour le compte du chef de pluie. L’ancêtre du chef l (...)

24Sur les pourtours nord-est et nord de la chaîne, un processus analogue – qui renvoie non pas aux Giziga mais à un autre peuple de plaine – semble s’être déroulé. Ainsi, les Mboku et les Molkwo, deux groupes rattachés à l’ensemble mofu-diamaré, affirment avoir reçu leurs pierres de pluie des Maya, une population de langue tchadique aujourd’hui disparue qui occupait la plaine bordant les versants nord et nord-est des monts Mandara (régions de Doulo, Gréa et Waza), avant que le royaume du Wandala ne s’y développe, les contraignant à fuir (Vincent 1975b : 154 ; Seignobos 2000 : 46). L’usage de pierres de pluie par les populations montagnardes installées sur la partie la plus septentrionale de la chaîne et les Gwoza Hills qui en sont le prolongement pourrait bien s’expliquer pareillement. Gerhard Müller-Kosack (1997 : 311) nous apprend que bi-mudukwa, le plus puissant chef de pluie mafa, dont le pouvoir s’étend à toute la partie nord-ouest du vaste espace montagneux occupé par cette population, serait d’origine muktele, alors même « que la montagne principale de la région de Muktele était autrefois considérée par les Dghwede comme étant “la maison de la pluie”26 » (Müller-Kosack 2021 : 547). On pourrait alors être tenté de penser que les Muktele, qui vivent au nord-est du pays mafa, ont joué un rôle particulier dans la diffusion des rituels de pluie sur les hauteurs les plus septentrionales des monts Mandara. Mais, selon Guy Pontié (1984 : 217), pour faire tomber la pluie, ces mêmes Muktele doivent faire appel à des faiseurs de pluie uldeme. Les Uldeme étant les voisins orientaux des Muktele, nous voilà donc parvenus, là encore, au contact de la plaine septentrionale, ancien territoire des Maya qui, de fait, pourraient bien avoir introduit l’usage des pierres de pluie sur les hauteurs. En effet, chez les Uldeme, les pierres de pluie sont tout particulièrement associées au clan mejelen27, lequel pourrait être d’origine maya, voire se rattacher à d’autres peuples des yaayre (« plaines inondables ») puisqu’il viendrait « d’au-delà de Wasa » (Colombel 1986 : 19).

25Toutefois, parmi les populations utilisatrices de pierres de pluie vivant à la périphérie des monts Mandara, certaines ne sont pas de langues tchadiques, mais de langues adamawa (Mundang, Doayo) ou soudaniques centrales (Mbay, Ngambay). Dans quelle mesure peut-on alors considérer le peuplement tchadique, auquel appartiennent les Giziga et les Maya, comme le vecteur principal de diffusion de ces pierres jusqu’aux confins de notre « région ouest » ? Faute de disposer de données historiques suffisantes, Vincent devait reconnaître qu’il était difficile d’identifier la population – Giziga vs Mundang – à laquelle les Mofu-Diamaré avaient emprunté leur conception d’un « roi de la pluie » (Vincent 1991 : 664). Si cette ethnologue, spécialiste des Mofu-Diamaré, a finalement considéré que ces derniers devaient cette conception aux Giziga, c’était en raison de « la grande ancienneté de [leurs] croyances […] » et de la moindre « diffusion des idées Moundang » (ibid.), tout en admettant que, pour leur part, les Mundang pouvaient la devoir, non pas aux Giziga, mais aux Nar, une population sara qui nous renvoie à l’ensemble soudanique central – celui-là même qui, nous l’avons vu, pourrait être à l’origine du phénomène des « pierres de pluie » à l’échelle de la « région est ».

  • 28 Boyeldieu (2000 : 174) opte pour une origine clairement orientale des langues SBB, réfutant ainsi (...)
  • 29 Chez les Sar, le na-bəna ( « fête des semailles ») – le rituel annuel conduit par le Mbang (roi) d (...)

26On connaît l’ancienneté et l’étroitesse des liens reliant les Mundang à différents groupes giziga, en particulier aux Giziga de Muturua et plus encore aux Midjivin qui, avant d’adopter la langue et la culture des Giziga, se rattachaient à l’ensemble mbana, constitué de peuples venus du sud, dont les Mundang seraient des descendants (Pontié 1981). On sait par ailleurs que d’autres groupes giziga ont entretenu d’étroites relations avec certaines communautés mofu, au point que l’on a pu parler de « Mofu-Giziga ». Ces liens sont évidemment de nature à expliquer que ces trois populations partagent certaines croyances et pratiques, en particulier l’usage d’une « pierre anti-pluie », nommée kwalay en mofu (Vincent 1991 : 625-630), kolaï en giziga (Fourneau 1938 : 192), et ke en mundang (Adler 1982 : 370). Vincent (1991 : 664) remarque à ce propos que : « Cette origine commune entre les trois populations explique que celles-ci se retrouvent à la fois pour établir la nécessité d’un lien entre pouvoir suprême et envoi ou arrêt des pluies, et pour exprimer ce lien de façon identique ». On s’accordera avec Vincent pour douter que les Mundang, et plus généralement les locuteurs adamawa, soient à la source du phénomène des « pierres de pluie » à l’échelle de la région ouest, considérant que rares sont ces locuteurs qui utilisent ce type d’objets. Du reste, les Mundang de Léré affirment avoir emprunté l’usage de pierres de pluie aux Due, un clan qui se serait détaché des Lame (ou Peve), une population tchadique vivant dans leur voisinage (Adler 1982 : 125-126, 372). En revanche, il semble plus difficile d’écarter l’idée que le peuplement sara, auquel se rattachent les Mbay et les Ngambay, ait pu contribuer à propager l’usage de pierres de pluie jusqu’aux abords des monts Mandara. Les sources orales et la linguistique s’accordent pour attribuer à ce peuplement une origine orientale ou nord-orientale (Kogongar 1971 : 142-163 ; Fortier 1982 ; Magnant 1986 : 17 ; Boyeldieu 2000, 2009)28. Ce ne serait que récemment, peut-être entre la première moitié du xve siècle et le xviie siècle, qu’il aurait atteint son aire actuelle, marquant ainsi l’avancée la plus occidentale du peuplement soudanique central (voir infra). Mais Pascal Boyeldieu (2009 : 245) note que les systèmes consonantiques et vocaliques des groupes sara centraux (Sar, Mbay, Ngambay) « […] présentent de fortes similarités avec ceux des langues environnantes (adamawa, tchadique) », ce qui, selon cet auteur, laisserait supposer qu’originellement ces groupes n’étaient pas constitués de locuteurs sara-bongo-baguirmiens (ci-après, SBB). Il se pourrait alors qu’ils aient emprunté l’usage de pierres de pluie à un fond tchadique indigène, une hypothèse qui mérite d’autant plus d’être considérée que, comme nous l’avons vu, pour faire tomber la pluie, certaines populations sara se servent de clochettes en bronze ou de bracelets plutôt que de pierres de pluie29.

27Finalement, à l’échelle de la région ouest, la source du phénomène des « pierres de pluie » semble plutôt à rechercher du côté du peuplement tchadique – en l’occurrence, relevant de la branche centrale (tchadique central) à laquelle se rattachent le giziga et vraisemblablement le maya (aujourd’hui disparu) – que de celui des autres peuplements en présence (adamawa et soudanique central). Mais on se gardera tout de même d’écarter la possibilité que ce phénomène ait (aussi ?) été véhiculé par des populations de langues soudaniques centrales.

28Or il s’avère que ces deux peuplements trouvent leurs origines respectives en direction de l’est. Avant la conquête peule qui marqua la première moitié du xixe siècle, la plaine du Diamaré semble avoir été surtout peuplée de populations tchadiques venues de l’est et du nord-est au travers d’un courant migratoire qui se serait étendu sur un demi-millénaire, voire davantage, dont l’origine se situerait dans la région du lac Fitri (Seignobos 2000, 2009 ; Langlois 2020). S’il est probable que les Maya occupaient depuis longtemps la périphérie nord des monts Mandara, avant de s’en voir chassés par le Wandala au cours du xvie siècle, d’autres groupes ethnolinguistiques, plutôt établis dans les plaines bordant le flanc est de la chaîne – tels les Giziga, les Zumaya et les Mbazla (Baldamu) – se seraient formés plus tardivement, peut-être au xviie siècle. Ces groupes se seraient constitués à partir de composantes issues de ce flux d’origine nord-orientale/orientale et d’un autre courant – dit mbana, alimenté par des locuteurs adamawa –, d’origine méridionale celui-là, qui fut activé par la poussée vers l’ouest du peuplement sara (Seignobos 2000 : 44), qui, comme expliqué précédemment, n’aurait atteint que tardivement (peut-être au xvie siècle ou au xviie siècle) la frange sud de l’actuel territoire tchadien où il est aujourd’hui établi (Magnant 1986 : 17 ; voir aussi Kogongar 1971). Toutefois, comme nous le verrons bientôt plus en détail, la progression vers l’ouest du peuplement sara participe d’un mouvement de populations soudaniques centrales, d’axe globalement est-ouest, qui s’est étendu sur plusieurs millénaires.

Une troisième « région » : la moyenne vallée du Nil

29Nous nous sommes jusqu’ici intéressés à l’histoire des pierres de pluie dans les deux régions où ces objets sont encore aujourd’hui d’usage commun. Or il existe une troisième région où ces pierres, si elles ne sont plus utilisées, l’ont vraisemblablement été : la moyenne vallée du Nil.

Un usage millénaire de pierres de pluie

  • 30 Région située entre le Nil bleu et le Nil blanc, au sud de leur confluence (Khartoum).

30Dans une étude récente consacrée au Kītāb abār al-Nūba, un récit de voyage daté de la fin du xe siècle écrit par Ibn Sulaym al-Uswānī – ambassadeur envoyé en Nubie par le gouverneur d’Égypte Ǧawhar al-Ṣiqillī (Jawhar al-Siqilli) –, Robin Seignobos (2017 : 139) apporte une information particulièrement intéressante. Cet auteur nous apprend en effet que, dans son récit, Ibn Sulaym al-Uswānī affirme que les K.rsā, une population que l’ambassadeur situe dans le sud de la Gézira30 – mais que le géographe contemporain Ibn Hawkal localise un peu plus au sud, en bordure de la rivière Dinder (un affluent du Nil bleu) –, utilisent des pierres pour obtenir des génies qu’ils accomplissent différentes merveilles, en particulier que les nuages leur obéissent. Seignobos (2017 : 140) y voit logiquement une allusion à un usage ancien de pierres de pluie. Avec la haute vallée du Nil et le Bassin tchadien méridional, la moyenne vallée du Nil semble ainsi pouvoir être considérée comme une région où des pierres de pluie étaient utilisées autrefois, en l’occurrence il y a un peu plus d’un millénaire.

31Pour remonter encore davantage dans le temps, il nous faut nous tourner vers l’archéologie, discipline qui, malheureusement, peine parfois à préciser la fonction des vestiges mobiliers mis au jour, notamment lorsque celle-ci relève du domaine rituel et symbolique.

Un attrait plurimillénaire pour les pierres étranges

  • 31 […] an enormous cache of oddly-shaped natural pebbles, which have been carefully collected from th (...)
  • 32 […] natural pebbles, ochre nodules and ferruginous rock.
  • 33 […] oddly shaped natural stones.

32De nombreux dépôts de pierres de petits modules se rapportant à différentes périodes ont été retrouvés dans la moyenne vallée du Nil. Ces découvertes portent sur deux types de contextes : cultuel et funéraire. En contexte cultuel, la découverte la plus remarquable a été faite au Djebel Barkal, et plus précisément à l’entrée de la chapelle B700-sub 2, située au voisinage du temple B700. Là, Timothy Kendall et son équipe ont trouvé « une énorme cache de cailloux naturels aux formes étranges, qui ont été soigneusement collectés dans le désert et déposés ici, un à un31 » (Kendall 2009 : 11). Les quelque 620 pièces, initialement placées dans deux coffrets de pierres intégrés à la base d’un mur, n’étaient probablement qu’une partie d’un ensemble composé essentiellement de pierres de diverses natures : des concrétions sphéroïdes de grès ferrugineux, souvent à nodules multiples ; des galets aux couleurs diverses… Quelques objets manufacturés, dont des anneaux de pierre polie et une tête de massue probablement néolithique, accompagnaient ces manuports. Un dépôt de même type aurait été découvert, près d’un siècle auparavant (en 1916), à l’ouest du temple B700 (Żurawski 1997 : 191). De telles découvertes sont loin de concerner le seul site du Djebel Barkal. Un ensemble de « galets naturels, de nodules d’ocre et de roche ferrugineuse32 » a ainsi été trouvé dans une niche creusée dans un mur du temple de Soniyat (ibid.). Des dépôts de « pierres naturelles de formes étranges33 » auraient aussi été observés, dans des contextes comparables, à Napata et à Mirgissa, une forteresse égyptienne de Basse-Nubie (ibid.). D’autres dépôts de « jeux de la nature », eux aussi votifs, sont mentionnés par Vincent Francigny et Alex de Voogt (2014) à propos de Naga, d’el-Hassa et de Nuri. À une époque plus tardive, des pierres semblent également avoir été déposées dans les églises, comme en témoignent celles retrouvées « dans un conteneur placé devant une peinture murale dans l’église d’el-Ghaddar » (Żurawski 1994, cité in Francigny et de Voogt 2014 : 242). Des dépôts de pierres à l’aspect étrange ont aussi été découverts dans de multiples contextes funéraires se rapportant à différentes périodes. Francigny et de Voogt (2014 : 238) nous apprennent ainsi que plusieurs dépôts composés pour partie de billes d’hématites ont été découverts par Reisner dans des tombes tumulaires Kerma (2500-1500 AEC). Des tombes royales kouchites ont, elles aussi, livré leur lot de « jeux de la nature », en association avec « des échantillons de minerai ou de simples galets » (ibid.). C’est en particulier le cas de la tombe de la reine Khensa, une épouse du pharaon Piânkhy (752-721 AEC) inhumée dans la nécropole d’El-Kurru. Cette tombe contenait, notamment, des concrétions de grès ferrugineux composées de nodules juxtaposés. L’une d’elles était même dotée d’anneaux d’or placés au niveau des rétrécissements, signe évident de l’importance accordée à ces curiosités. Francigny et de Voogt (2014 : 240) signalent également la découverte, lors de fouilles anciennes, de dépôts accompagnant des personnages de moindre importance, notamment celui de « 172 pierres sphériques, dont 27 billes de jaspe rouge de taille relativement égale » trouvées dans la tombe Nu. 501 de Nuri. L’introduction de « jeux de la nature » dans la chambre funéraire se poursuit après le changement de capitale qui intervint au début du iiie siècle AEC, marquant la fin de la période du royaume de Napata et le début de la période méroïtique (iiie s. AEC-iiie s. EC). Bref, ces multiples découvertes – dont le nombre est probablement grandement minoré par les pillages et le fait que certains assemblages durent être considérés comme intrusifs, et donc négligés – suffisent à montrer que le dépôt de pierres aux aspects étranges fut une pratique courante dans les différents royaumes de Koush. Et l’on ajoutera qu’en Nubie, l’usage de galets dans un cadre funéraire ne se limite pas à déposer des pièces exceptionnelles dans les chambres sépulcrales. Ainsi, à la période Kerma, les tombes sont très souvent recouvertes d’un tumulus surmonté de petits galets noirs soigneusement disposés, parfois en cercles concentriques. Et, plusieurs millénaires plus tard, au début du xixe siècle, plusieurs voyageurs se sont étonnés du dépôt, non conforme au rite islamique, de galets, souvent de couleur blanche, sur les tombes (Cavendish 1966 ; Kennedy 2005 [1978] : 232).

  • 34 On remarquera tout de même que, sur la base d’une stèle dite « de l’excommunication », on a pu env (...)
  • 35 […] resemble “rain stones” used in rain magic by the Nilotic peoples of the Southern Sudan.
  • 36 En particulier dans les cimetières R12 (Salvatori & Usai 2008), KDK21 (Francigny 2020) et KDK1 (La (...)
  • 37 En particulier dans le cimetière E-01-2 de Gebel Ramlah (Kobusiewicz et al. 2009), situé dans le d (...)

33Bien sûr, on ne saurait voir dans ces différents dépôts des expressions de rituels ou de croyances en rapport avec la pluie. Du reste, selon Francigny et de Voogt (2014 : 240), les dépôts de « jeux de la nature » trouvés dans des tombes kouchites seraient à considérer comme « […] des offrandes favorisant l’accomplissement de certaines transformations liées au mythe de la renaissance solaire », une interprétation parfaitement logique dans ce contexte de découverte34. Les rituels de pluie pratiqués au sud du Soudan ont pourtant été évoqués dans le cadre d’études dédiées à certains des dépôts que nous avons mentionnés. Ainsi, Bogdan Żurawski (1997 : 190) remarque que les pierres découvertes dans un mur du temple de Soniyat « ressemblent aux “pierres de pluie” utilisées dans la magie de la pluie par les peuples nilotiques du Sud-Soudan35 ». De même, M.W. Cavendish (1966 : 155-156) envisage l’existence d’un lien entre la coutume nubienne consistant à déposer des galets sur les tombes et les rituels de pluie des Bari. Pour notre part, nous nous garderons d’établir de tels parallèles. Il n’en demeure pas moins que tous ces dépôts lithiques rendent clairement compte de l’intérêt marqué des populations nubiennes pour les pierres, en particulier d’aspect étrange, tout au long de leur très longue histoire. Et à travers le dépôt funéraire découvert dans la tombe 119 de KDK1 qui a motivé cette étude, nous avons déjà eu l’occasion de voir que, pour se manifester, cet intérêt n’avait pas attendu l’influence de l’Égypte pharaonique voisine, ni même la formation du royaume de Kerma durant la seconde moitié du IIIe millénaire AEC. De fait, en Nubie, il n’est pas rare que des tombes du Néolithique moyen renferment des dépôts lithiques. Il est en particulier courant d’y observer des assemblages de petits galets, dont la ou les fonctions restent énigmatiques. Plus rarement, des tombes ont livré des billes en roche siliceuse parfaitement sphériques, semblables à celles découvertes dans la tombe 119 de KDK1. De telles découvertes ont été faites aussi bien en Haute-Nubie, en particulier dans le Northern Dongola Reach36, que plus au nord, à la latitude de la Basse-Nubie37. Il est ainsi évident que, dès le Néolithique, les populations nubiennes ont porté un intérêt prononcé pour les pierres. Et, à la différence de certains dépôts plus tardifs, ceux qui se rapportent à cette période ne sauraient être interprétés à travers les systèmes de pensée – largement influencés par l’Égypte pharaonique voisine, puis par les religions révélées – qui prévaudront par la suite dans la région. Or l’ethnographie de l’Afrique nous montre que les populations actuelles qui attribuent de multiples pouvoirs surnaturels aux pierres de petits modules leur confèrent, entre autres, ou plutôt tout particulièrement, un pouvoir sur la pluie. Cela se constate aussi bien dans la « zone ouest », notamment chez les Mofu-Diamaré, les Doayo et les Kapsiki, que dans la « zone est », en particulier chez les Uduk et les populations riveraines du lac Rukwa (pour plus de détails, voir Langlois 2021).

Des signes de diffusion

  • 38 On rappellera tout de même que les Ovambo, fort éloignés de ces régions puisqu’ils vivent de part (...)

34Un peu partout sur le globe, des pierres de petits modules ont été investies d’un pouvoir sur les éléments, en particulier sur les précipitations (Frazer 1920 [1911] ; Langlois 2021). Au-delà de l’Afrique, des pierres de pluie ont ainsi été utilisées, notamment, en Europe, en Asie, en Océanie, en Australie, par des peuples que l’on imagine difficilement devoir cet usage à une même influence culturelle. On pourrait dès lors supposer que la haute vallée du Nil et le sud du Bassin tchadien – les deux régions d’Afrique où il est encore aujourd’hui fait une large utilisation de ce type d’objets –, de même que la moyenne vallée du Nil, où cette utilisation est aujourd’hui révolue, constituent trois foyers de pierres de pluie parfaitement indépendants. On s’étonnera toutefois de la relative proximité de ces trois régions, comparée à l’immensité du continent. Une question se pose alors : pourquoi, en Afrique, pour autant que nous le sachions, les pierres de pluie n’ont guère été utilisées que dans la vallée du Nil et sur la frange sud du Bassin tchadien38 ?

La manipulation de pierres de pluie, un procédé parmi d’autres

35Sur l’ensemble du continent, ou presque, les sociétés africaines ont cherché, et dans bien des cas cherchent encore, à contrôler les précipitations, imaginant pour ce faire les procédés rituels les plus variés. Nous avons déjà eu l’occasion d’en mentionner deux : celui qui nous intéresse dans le cadre de cette étude, et un autre qui consiste à sacrifier un bovin, une pratique observée, notamment, par certaines populations de la haute vallée du Nil blanc. Nous pourrions en citer quantité d’autres, mais l’évocation de quelques-uns, parmi les plus communs, suffira à notre propos. En Afrique australe, les rituels de pluie sont souvent accomplis au moyen de « médecines » contenues dans des poteries (Aukema 1989 : 71), comme c’est notamment le cas chez les Lovedu où ce rituel est assuré par la reine de la pluie ou ses délégués (Krige & Krige 1943). Mais, dans cette partie du continent, il existe d’autres procédés, qui, si l’on en croit l’interprétation donnée à différents types de vestiges archéologiques, pourraient être très anciens. On pensera bien sûr aux représentations d’« animaux de pluie », aux physionomies variées, que l’on peut reconnaître sur de nombreuses parois, illustrations plus ou moins évidentes de croyances et pratiques du peuple san (Woodhouse 1989 ; Lewis-Williams & Pearce 2004). Des cupules et des restes carbonisés de sorghos, vestiges de rites complexes encore aujourd’hui respectés, ont aussi été identifiés au sommet de nombreuses collines connues pour avoir été les lieux de rituels de pluie réservés au traitement des sécheresses sévères (Murimbika 2006 ; Schoeman 2009 ; Huffman 2011). Ailleurs sur le continent, bien d’autres pratiques ont été décrites par les ethnologues. Quelques exemples puisés dans la littérature suffisent à rendre compte de leur diversité. Ainsi, chez les Ngbaka et les Gbaya de Centrafrique, les devins attirent la pluie en soufflant dans une flûte (Fürniss 1993 : 94), tandis qu’à cette même fin, certaines populations des Muri Mountains (Nigeria) se servent de réservoirs (une poterie, une calebasse ou un muret circulaire), collecteurs symboliques de l’eau contenue dans les nébulosités environnantes (Adelberger 1997 : 248-249) ou, qu’à Panda, un royaume egbira (Nigeria), le prêtre entre dans une rivière et sacrifie deux coqs blancs à l’esprit de l’eau (Wilson-Haffenden 1928 : 388). Le champ des possibles étant infini, il serait sans intérêt de multiplier les exemples. Mais cette diversité des pratiques et des rituels devait être remarquée dans la mesure où elle amène à s’interroger sur la distribution singulière, en trois régions relativement proches, du procédé qui nous intéresse ici.

Une explication climatique peu convaincante

  • 39 À propos de différentes sociétés kenyanes, Akong’a (1987) montre toutefois qu’un rituel de pluie p (...)

36Considérant la fonction des pierres de pluie, on pourrait évidemment être tenté de lier leur usage au climat, et plus précisément à la pluviosité. Cela, d’autant que l’on peut remarquer que nos deux régions, « est » et « ouest », sont soumises à un climat tropical où la pluviométrie oscille, le plus souvent, entre 600 et 1 000 mm / an. Les populations doivent donc composer avec les aléas d’une pluviométrie plutôt modérée qui se concentre sur quelques mois, sous la forme d’orages. Il pourrait alors sembler logique qu’elles se montrent particulièrement soucieuses de contrôler les précipitations39.

37Toutefois, la majeure partie du continent africain se situe dans la zone intertropicale, un espace où, hors de l’étroite bande équatoriale et des régions désertiques, le climat est marqué par l’alternance d’une saison sèche, d’autant plus courte que l’on se rapproche des tropiques, et d’une saison pluvieuse durant laquelle se concentre l’intégralité des précipitations. Excepté peut-être dans certaines régions équatoriales où les pluies ne sauraient vraiment manquer, les populations qui occupent cette zone doivent donc composer avec un régime pluviométrique irrégulier, voire aléatoire, caractérisé par des précipitations souvent violentes et localisées. Dans un tel contexte, un simple déficit pluviométrique peut suffire à entraîner une disette, et quelques années consécutives de sécheresse peuvent compromettre la survie même des populations. De fait, le besoin d’exercer un contrôle sur les précipitations est ressenti bien au-delà des aires de distribution des pierres de pluie, par des populations qui, à cette fin particulière, ont conçu une infinité d’autres procédés que celui qui nous intéresse ici. On peut donc considérer que, si les conditions climatiques déterminent le besoin d’exercer un contrôle sur la pluie, elles n’expliquent en rien les moyens mis en œuvre à cet effet. Elles ne sauraient donc expliquer pourquoi, à de très rares exceptions près, l’usage de pierres pour faire tomber la pluie ne s’observe que dans un vaste périmètre englobant la haute vallée du Nil et le sud du Bassin tchadien, nos deux régions « est » et « ouest », auquel on adjoindra la moyenne vallée du Nil où ces pierres semblent avoir aussi été utilisées dans un passé (relativement) récent.

Une bipolarisation explicable historiquement

  • 40 Wendorf et Shild (1998 : 117), qui se sont intéressés à un autre type de rituel de pluie que celui (...)

38Les régions d’Afrique où des pierres sont ou ont été utilisées pour faire tomber la pluie étant relativement proches les unes des autres, on peut se demander si elles ne sont pas en réalité les pôles d’une aire unique qui se serait scindée. Un tel processus paraît même d’autant plus plausible qu’une disparition de l’usage des pierres de pluie dans les régions intercalaires n’aurait rien de très étonnant. De fait, au cours des siècles passés, ces régions ont connu des événements et des évolutions peu favorables au maintien d’anciennes pratiques. Ainsi, dans le courant du xixe siècle, les populations qui occupaient les régions les plus méridionales, aujourd’hui réparties sur le nord de la République centrafricaine, la frange sud du Soudan et le nord du Soudan du Sud, subirent des raids esclavagistes, et pour certaines des crises sanitaires (notamment des épidémies de variole), qui eurent d’importantes conséquences sur leur démographie. Quant aux régions plus septentrionales, en plus d’avoir été, elles aussi, des théâtres de grandes violences, elles sont, pour certaines depuis longtemps, sous l’influence de l’islam et, pour les plus orientales, du christianisme40. C’est ainsi que, même si l’on y observe d’évidentes survivances pré-islamiques, les pratiques et les rituels anciens y sont souvent très altérés. Considérant cela, il est tentant de voir dans l’utilisation de pierres de pluie par certaines populations du Guéra et des monts Nuba – deux massifs considérés comme des « montagnes refuges » –, une pratique relicte, autrefois commune du Nil au lac Tchad. Or, si tel est le cas, au regard de l’immensité de l’aire de distribution des pierres de pluie que cela supposerait, et considérant la diversité linguistique et culturelle des populations qui les utilisent, l’histoire de ces pierres devrait logiquement s’inscrire dans la longue, voire la très longue durée. Et supposer que l’usage de ce type d’objet était autrefois étendu à cet immense espace, c’est aussi envisager qu’il a pu naître quelque part en son sein, en un unique berceau à partir duquel il se serait propagé. Se pose alors la question de la localisation de ce berceau.

Hypothèses de diffusion(s) d’est en ouest

39À propos de la « région ouest », nous avons vu que les populations susceptibles d’avoir véhiculé l’usage des pierres de pluie jusqu’au pied des monts Mandara, quel que soit l’ensemble linguistique (soudanique central vs tchadique) auquel elles se rattachent, trouvaient leur origine vers l’est. Comme bien d’autres traits sociaux et culturels représentés sur ce « massif-refuge », telle l’endogamie des « forgerons » ou l’exhumation des crânes dont on peut situer les origines dans les plaines périphériques (Langlois 2012, 2017), les pierres de pluie pourraient donc avoir trouvé sur cette chaîne montagneuse un espace conservatoire. Puisqu’à l’échelle de la « région ouest », l’usage des pierres de pluie semble venir de l’est, c’est dans cette direction – possiblement jusque dans la vallée du Nil où nous avons vu que cet usage semblait plus que millénaire – qu’il est logique de rechercher l’origine du phénomène.

40De nouvelles questions se posent alors, qui concernent en particulier les contextes géographique et chronologique dans lesquels cet usage a pu apparaître et se développer, ainsi que les modalités et les temporalités de sa progression vers l’ouest, depuis ce berceau oriental à déterminer, jusqu’aux monts Mandara. Dans l’espoir d’y apporter quelque éclairage, nous allons nous intéresser aux deux peuplements, en l’occurrence soudanique central et tchadique, qui, au regard des sources orales relatives aux régions « est » et « ouest », pourraient avoir joué un rôle majeur dans la propagation de l’usage des pierres de pluie, d’est en ouest. À chacun de ces peuplements correspond une possible « piste », que nous allons tenter de remonter.

Depuis la haute vallée du Nil : l’hypothèse soudanique centrale

41À l’échelle de la « région est », nous avons conclu que l’usage de pierres de pluie – bien que partagé par des populations de langues très diverses, puisque rattachées aux ensembles soudanique central, soudanique oriental et bantou – était plus particulièrement associé aux populations de langues soudaniques centrales à qui la paternité du phénomène semblait attribuable. Par ailleurs, à propos de la « zone ouest », nous avons vu que les populations sara, qui se rattachent à ce même ensemble soudanique central et sont réputées être venues de l’est, étaient susceptibles – quoique, dans une mesure moindre que le peuplement tchadique dont il sera question par la suite – d’avoir propagé l’usage de pierres de pluie depuis la plaine du Chari, jusqu’au voisinage des monts Mandara. Les populations soudaniques centrales pourraient donc non seulement avoir initié l’usage de ces pierres, mais aussi avoir contribué à le diffuser en direction de l’ouest, jusqu’aux confins occidentaux de son aire de distribution actuelle. Cela semble d’autant plus plausible que les langues rattachées à cet ensemble se distribuent tout au long d’une bande discontinue qui englobe nos deux régions, « est » et « ouest » (fig. 2). Cette extension longitudinale de grande amplitude concerne en particulier les langues SBB, représentantes d’un des principaux rameaux de la branche soudanique centrale, qui se répartissent, à la manière d’un chapelet, parmi des parlers se rattachant à d’autres d’ensembles linguistiques. Pascal Boyeldieu (2009 : 239) écrit à ce propos :

À l’exception notable du groupe compact et dynamique que forme le sous-ensemble des langues “sara” du Tchad méridional, les langues SBB, de caractère généralement minoritaire sinon vestigiel, sont dispersées au sein d’un réseau linguistique fortement diversifié, qui compte notamment des langues nilotiques à l’est, d’autres langues soudaniques centrales au sud-est, des langues tchadiques et adamawa vers le nord et des langues oubanguiennes au centre et vers le sud.

42On remarquera qu’à chacune des extrémités de ce chapelet de langues SBB, donc dans les périmètres respectifs de chacune de nos deux régions, ces langues sont parlées par des populations qui se servent de pierres de pluie : par les Bongo dans la « région est », et par les Mbay et les Ngambay dans la « région ouest ». Selon ce même auteur (Boyeldieu 2011), le berceau des langues SBB se situerait dans la région du Bahr el-Ghazal (au nord-ouest de l’actuel Soudan du Sud) où certaines langues rattachées à ce groupe – en particulier le bongo, le baka et le modo – sont encore parlées aujourd’hui. Boyeldieu (2009 : 245) estime par ailleurs que « […] selon toute vraisemblance le mouvement des langues [SBB] vers l’ouest ne résulte pas d’un seul processus continu mais plutôt d’une succession fortuite de conditions favorables qui se sont relayées jusqu’à la diversification ultime des langues sara ».

Fig. 2. L’expansion des langues soudaniques centrales, base de l’hypothèse soudanique centrale de diffusion des pierres de pluie.

Fig. 2. L’expansion des langues soudaniques centrales, base de l’hypothèse soudanique centrale de diffusion des pierres de pluie.

D’après Boyeldieu 2009 : 251 et Blench 2006 : 105.

43La distribution des langues soudaniques centrales parlées dans le bassin du lac Tchad résulterait donc d’une expansion vers l’ouest – donc contraire à celle des populations oubanguiennes (phylum nigéro-congolais) qui s’est manifestée plus au sud –, laquelle aurait en particulier concerné les langues de la branche SBB. Mais l’ancienneté de cette expansion semble discutée. Selon Ehret (1974 : 89), elle serait postérieure à l’expansion des populations soudaniques centrales du sud (south-central sudanic), depuis le lac Victoria en direction du sud, qui serait intervenue au Ier millénaire AEC. Roger Blench (2006 : 104) pense en revanche que les populations de langues soudaniques centrales se distribuaient déjà le long d’une bande continue traversant, de part en part, l’actuel territoire de la République centrafricaine, avant que celle-ci ne soit entaillée par l’expansion oubanguienne qui, selon Luc Bouquiaux et Jacqueline Thomas (1980), serait intervenue vers 3500-4000 AP. Quoi qu’il en soit, il semble admis que les langues sara n’ont atteint leur aire de distribution actuelle que récemment (Kogongar 1971 ; Magnant 1986 : 17).

  • 41 Dans les années 1970, déjà, Ehret (1974 : 88) situait le début du processus de diversification de (...)

44Il est donc envisageable que les mouvements de populations à l’origine de l’expansion occidentale des langues SBB aient contribué à propager l’usage des pierres de pluie jusqu’au bassin du lac Tchad, région où celui-ci aurait ensuite été adopté par des populations tchadiques vivant à leur contact. Ces populations semblant originaires du Bahr el-Ghazal, cette région, et plus généralement la haute vallée du Nil blanc, pourrait alors avoir été un berceau des pierres de pluie41. Cela, d’autant que les langues SBB seraient nées dans la région même où les langues soudaniques centrales, dans leur ensemble, se seraient diversifiées à partir d’un tronc commun. Mais peut-on vraiment croire qu’au IIIe ou au IVe millénaire AEC, période à laquelle cette diversification se serait produite, les populations soudaniques centrales utilisaient déjà des pierres de pluie ? Certes, à la différence du peuplement soudanique oriental qui, à la période néolithique, se serait surtout adonné à l’élevage, ces populations semblent avoir pratiqué une économie plutôt agropastorale, voire surtout tournée vers l’agriculture (Ehret 1974), ce qui a pu les rendre particulièrement sensibles aux aléas pluviométriques. Mais dans une région à ce point affectée par les crues saisonnières – le Bahr el-Ghazal l’est encore aujourd’hui –, les inondations devaient certainement être plus à redouter que les sécheresses.

45Finalement, les sources orales et la linguistique historique ont ouvert une première piste qui nous a conduits à remonter les pas du peuplement soudanique central, jusque dans la haute vallée du Nil. Sur le plan historique, cette piste se perd à la fin du Ier millénaire EC, période à laquelle Packard (1981 : 211) date l’arrivée, dans la haute vallée de la Semliki, de groupes apparentés aux Madi qui auraient introduit localement l’usage des pierres de pluie. Toutefois, il ne s’agit là que d’un terminus ante quem qui correspond à la plus grande profondeur temporelle que l’on puisse espérer atteindre, dans un contexte de ce type, sur la base des sources orales (ici appuyées par la linguistique historique). Il se pourrait donc que, des siècles, voire des millénaires avant cette migration de groupes « proto-madi », des pierres de pluie aient déjà été utilisées par certaines populations soudaniques centrales installées dans la haute vallée du Nil.

46Ayant atteint la profondeur temporelle maximale autorisée par les sources orales, et faute de disposer d’information archéologique suffisante pour éclairer un passé plus ancien, il nous faut renoncer à remonter plus avant cette première piste des pierres de pluie, qui se perd donc dans le berceau du peuplement soudanique central.

Depuis la moyenne vallée du Nil : l’hypothèse tchadique

47À propos de la région ouest, les sources orales amènent à penser qu’il y a quelques siècles, les Giziga et les Maya – deux populations tchadiques installées respectivement sur les pieds est et nord-est des monts Mandara – ont pu contribuer à propager l’usage des pierres de pluie jusqu’au pied des monts Mandara (voir supra). Bien qu’on ne puisse exclure que ces populations tchadiques aient emprunté l’usage de ces pierres aux communautés soudaniques centrales – en l’occurrence de langues sara – qui vivaient à leur voisinage, une fois celles-ci parvenues aux abords des monts Mandara, il paraît plus vraisemblable que cet usage ait été véhiculé par les populations tchadiques elles-mêmes, depuis les contrées orientales d’où elles semblent provenir. Certaines populations du Guéra se servant encore aujourd’hui de pierres dans le cadre de rituels de pluie, on peut penser que ces objets étaient autrefois utilisés dans les plaines environnant ce « massif refuge ». Au regard de ces informations, les ancêtres des Giziga et des Maya pourraient bien compter parmi les représentants les plus avancés vers l’ouest de populations tchadiques depuis longtemps utilisatrices de pierres de pluie.

48Cette hypothèse ouvre une nouvelle piste qui nous dirige, à nouveau, vers l’est, et plus précisément en direction du lac Fitri, origine présumée du principal flux de peuples tchadiques venus achopper à la chaîne des monts Mandara (Seignobos 2000, 2009). Sur la base des sources orales, il paraît bien difficile de remonter cette piste tchadique encore plus loin vers l’est, jusqu’à la vallée du Nil. On sait pourtant qu’à différentes périodes, l’espace circum-tchadien a reçu de multiples influences depuis cette vallée, pour certaines consécutives à l’arrivée de populations. En témoigne, notamment, la poterie fine de la culture de Koro-Toro (dite « haddadienne ») – centrée sur le sud du Borkou (Tchad), et dont le plein essor se situerait entre le iiie et le viiie siècle – qui rend clairement compte d’une influence nubienne (Treinen-Claustre 1982 : 178). Plus tardivement, vers le xiiie siècle, les Tunjur auraient quitté la région de Dongola pour atteindre l’est du Bassin tchadien où ils fondèrent le Ouadday et remplacèrent les Dadjo à la tête du Darfour (Rilly 2009). Sans parler des pasteurs arabes venus de la vallée du Nil qui semblent déjà présents au Kanem au début du xvie siècle (Zeltner 2002).

  • 42 On remarquera que cette hypothèse a été mise en doute par Alain Gallay (2020 : 50) qui, à ce propo (...)
  • 43 Scott MacEachern (2018 : 73) remarque à ce sujet qu’à la période considérée, le sud du lac comport (...)

49Mais qu’en est-il du peuplement tchadique qui nous intéresse ici tout particulièrement ? Deux théories semblent s’opposer. L’une, défendue par Ehret (2006a, 2006b), attribue un ancêtre commun aux langues tchadique et berbère, une langue « mère » qui, selon ce linguiste, pourrait avoir été parlée par les populations capsiennes présentes au nord du Sahara dès le milieu du VIIIe millénaire AEC42. Selon cet auteur, le proto-tchadique serait issu d’un « pré-proto-tchadique » parlé au Sahara central, dont les locuteurs se seraient déplacés vers le sud. Il serait né quelque part entre le nord du Nigeria et le Tchad central (central Chad), supposément au sud du lac Méga-Tchad, entre 6000 et 5000 AEC (Ehret 2006a : 58-59 ; voir également Ehret 2006b)43. Là, ces populations proto-tchadiques auraient été au contact de populations nilo-sahariennes parlant des langues western-sahelian (une branche qui comprend le maban et le songhay), probablement rattachées à la sous-branche maban.

  • 44 On notera que l’expansion du clade L3f3 (de l’haplogroupe L3f), spécifique aux populations du Bass (...)
  • 45 Ehret (2006b : 1021) situe le berceau des langues couchitiques au sud des collines de la mer Rouge (...)

50Blench (1999 : 171-173 ; 2006 : 160-161), à qui l’on doit la seconde théorie, fait un récit très différent de l’expansion des langues tchadiques. Il se fonde sur la proximité particulière entre ces langues et les langues couchitiques. Selon son hypothèse, dite « inter-saharienne », les langues proto-tchadiques se seraient détachées de l’ensemble couchitique qui s’était cristallisé au sud-ouest de l’actuelle Éthiopie (fig. 3). Après avoir progressé vers le nord, au-delà de la confluence des deux Nils, certains locuteurs couchitiques/proto-tchadiques se seraient dirigés vers l’ouest, en remontant le cours du Wadi Howar, un affluent du Nil aujourd’hui asséché qui prenait sa source dans l’Ennedi (Tchad)44. L’expansion des langues proto-tchadiques résulterait donc d’une migration de populations couchitiques, un temps installées dans l’actuelle Gézira (Soudan central) et la région du Nil bleu (Éthiopie)45, à qui les occupations Khartoum Neolithic (une culture autrement dénommée Shaheinab Neolithic) pourraient éventuellement être attribuées. On notera que Blench (1999 ; 2006 : 65) et Gallay (2020 : 65) ont aussi proposé d’attribuer la culture Leiterband reconnue le long du Wadi Howar, dont la poterie présente des affinités avec celle produite par les populations Khartoum Neolithic (Keding 1993 ; Vogelsang & Keding 2013 : 53), à ce peuplement proto-tchadique en expansion vers l’ouest. Or la confluence entre le Nil et son ancien tributaire se situe à moins de 200 km au sud de KDK1, le cimetière (sis sur la concession de Kadruka) daté de la fin du Ve millénaire AEC qui a livré l’assemblage de pierres à l’origine de cette étude. Dans l’hypothèse où cet assemblage serait effectivement composé de pierres de pluie, il serait donc envisageable que le peuplement couchitique/proto-tchadique supposé avoir fréquenté la région plus ou moins à cette période ait diffusé l’usage de ces pierres lors de sa progression vers l’ouest, à travers le corridor du Wadi Howar. Mais la chose serait évidemment encore plus crédible si certaines des populations néolithiques qui occupaient alors les abords du Wadi El-Khowi, dont celle qui inhumait ses morts à KDK1, comptaient parmi ces locuteurs proto-tchadiques.

Fig. 3. L’expansion des langues afroasiatiques, base de l’hypothèse tchadique de diffusion des pierres de pluie.

Fig. 3. L’expansion des langues afroasiatiques, base de l’hypothèse tchadique de diffusion des pierres de pluie.

D’après Blench 2006 : 159, 160.

51L’hypothèse « inter-saharienne » formulée par Blench (1999, 2006 : 160-161) supposant que ces populations soient passées non loin du Dongola Reach, voire y aient séjourné, se pourrait-il alors que certaines des communautés néolithiques qui peuplaient le Dongola Reach durant la seconde moitié du Ve millénaire AEC – et parmi elles, celle mise au jour à KDK1 – aient parlé des langues afroasiatiques ? Si l’on considère les décors des poteries, au-delà d’une analogie très générale due en particulier à un usage commun de l’impression pivotante, il existe des différences sensibles entre les productions de ces communautés et celles qui définissent la culture Khartoum Neolithic du Soudan central d’une part, et la culture Leiterband du cours moyen du Wadi Howar d’autre part, qui ont toutes deux été attribuées à des populations afroasiatiques. Mais on remarquera que des différences largement aussi marquées distinguent les cultures néolithiques du Northern Dongola Reach de celles qui les ont précédées et suivies, qui, elles, sont plutôt attribuées à des peuplements nilo-sahariens.

52Avant l’apparition des premiers indices de domestication, la plupart des populations de la partie sud de l’aire saharienne, de la vallée du Nil à l’Atlantique, sont supposées avoir parlé des langues nilo-sahariennes. Ces populations mésolithiques, qui nous ont laissé les plus anciennes poteries du continent – souvent décorées de motifs Wavy Line et Dotted Wawy Line, respectivement obtenus par incision et impression de peigne –, ainsi que des poinçons à barbelures en os, semblent avoir affectionné les environnements aquatiques, qu’ils exploitaient sur un mode plus ou moins sédentaire. Pour cela, elles furent considérées comme les représentantes d’une civilisation « aqualithique », qui, dans ces régions, aurait précédé les premières sociétés pastorales et agropastorales (Sutton 1977). Au Soudan central, ces occupations de chasseurs-pêcheurs-collecteurs relèvent d’un techno-complexe nommé Early Khartoum par Antony J. Arkell (1949). Plus au nord, d’autres traditions, elles aussi caractérisées par des motifs Wavy Line et Dotted Wavy Line, ont été reconnues : tels le groupe Kamarkol et le complexe Khartoum Variant, identifiés respectivement aux niveaux de la 4e et de la 2cataracte. On serait alors tenté de considérer que la plupart de ces populations mésolithiques, et notamment celles qui occupaient le Northern Dongola Reach, parlaient elles aussi des langues nilo-sahariennes. Mais de quelle famille de langues parlons-nous au juste ?

  • 46 Les branches kir-abbaian et astaboran de l’ensemble soudanique oriental (ou Eastern Sudanic : ES) (...)
  • 47 Dans un texte plus ancien, Ehret (2001 [1993] : 125) semble plutôt situer le berceau des « pre-pro (...)
  • 48 Dans un texte plus ancien, Rilly plaçait la scission du groupe taman « d’avec les autres groupes S (...)
  • 49 Les plus anciennes formations étatiques régionales – dites royaumes de Koush : Kerma, Napata et Mé (...)
  • 50 Selon Robin Thelwall (1982) et Julien Cooper (2017 : 207), les langues nubiennes ne seraient parve (...)
  • 51 […] the linguistic identity of A-Group, C-Group, and Kerma ancien speakers is far from certain.
  • 52 […] has been related to a Beja word for “dry” by El-Sayed, which may give us a clue to the linguis (...)
  • 53 Rilly (2019 : 134) n’envisage pas que les populations du groupe A aient parlé une langue SON, sans (...)
  • 54 Un hiatus d’occupation, qui couvrirait presque la totalité du IVe millénaire AEC, a été envisagé s (...)

53Nous avons vu que les linguistes situaient le berceau des langues soudaniques centrales dans le bassin supérieur du Bahr el-Ghazal (Ehret 1974 ; Blench 2006), donc beaucoup plus au sud que la moyenne vallée du Nil, la région qui nous intéresse ici. Mais, selon ces mêmes linguistes, le Nil moyen pourrait bien avoir été l’aire de cristallisation des langues soudaniques orientales. Selon Ehret (2001 [1993] : 106), les branches kir-abbaian et astaboran46 – les deux principaux rameaux de l’ensemble soudanique oriental – se seraient en effet formées à l’est du Soudan central (régions du Nil bleu et de l’Atbara…)47. Pour sa part, Gerrit Jan Dimmendaal (2007) pense que cette formation s’est opérée plus à l’ouest, dans la région du Wadi Howar, déjà évoquée à propos du peuplement tchadique. Selon cet auteur, le point de cristallisation des langues kir-abbaian se situerait ainsi dans la basse vallée du Wadi Howar et la vallée du Wadi el-Malik, alors que les langues astaboran (ensemble Northern Eastern Sudanic ; ci-après, NES) seraient apparues plus à l’ouest, plus en amont de la vallée du Wadi Howar (Dimmendaal 2007 : 49). Claude Rilly (2016) réserve toutefois ce scénario à la seule branche astaboran. En effet, selon cet auteur, l’ensemble des langues soudaniques orientales aurait pour berceau, non pas le Wadi Howar, mais le sud de l’Égypte, et les branches astaboran et kir-abbaian seraient nées de deux diasporas qui se seraient détachées successivement. La branche astaboran se serait scindée en trois rameaux (Est, Taman et Nyima) au début du IIIe millénaire AEC48. Les locuteurs du rameau Est auraient séjourné dans la région du Moyen Wadi Howar, avant de migrer plus au sud et à l’est, à la suite de l’aridification de la région. Parmi eux, les Koushites (ancêtres des Méroïtiques) auraient gagné la vallée du Nil à la période Kerma, où ils auraient contribué à la formation de ce royaume (Rilly 2016 : 156 ; voir également Rilly 2009 : 214-215)49. Il a même été avancé que le changement de nom, de Yam à Koush, que l’on constate à la lecture des textes égyptiens faisant référence au royaume de Kerma, marquerait l’émergence, au Kerma moyen et classique, d’une élite de langue proto-méroïtique originaire de l’ouest – du Darfour/Kordofan selon certains auteurs, ou du Moyen Wadi Howar selon d’autres (Zibelius-Chen 2014, cité dans Rilly 2021)50. Faut-il alors penser que, jusqu’au Kerma moyen, c’est-à-dire jusqu’à la toute fin du IIIe millénaire AEC, la Nubie était surtout peuplée de locuteurs afroasiatiques ? Après avoir rappelé que « […] l’identité linguistique des locuteurs du Groupe A, du Groupe C et du Kerma ancien est loin d’être certaine51 », Julien Cooper (2017 : 201) remarque que le mot Wɜwɜt, l’un des très rares toponymes datant de l’Ancien Empire qui figure encore dans des textes plus récents, « […] a été mis en relation avec un mot bedja signifiant “sec” par El-Sayed, ce qui pourrait nous donner un indice sur la géographie linguistique de la Basse-Nubie (locuteurs des Groupes A et C)52 ». Cela l’amène à conclure qu’une branche couchitique non identifiée pourrait avoir été présente en Nubie avant l’arrivée du peuplement NES (Cooper 2017 : 201). Pourtant, pour sa part, Alain Gallay (2020 : 46, 59) propose d’attribuer le groupe A – une culture de Basse-Nubie qui s’étend du début du IVe millénaire AEC au début du millénaire suivant – au peuplement soudanique oriental53. Dans cette hypothèse, en toute logique, la culture pré-kerma, qui présente d’évidentes affinités avec ledit groupe A, devrait, elle aussi, être attribuée à ce peuplement. De fait, cette culture – qui apparaît dès la première moitié du IVe millénaire AEC à Saï (Hildebrand & Schilling 2016) et au niveau de la 4e cataracte (aux environs de Ginefab ; voir Tyson Smith & Herbst 2014), mais qui n’a, à ce jour, pas d’équivalent aussi précoce dans la région intermédiaire de Kerma/Kadruka – se rapproche davantage du groupe A de Basse-Nubie que des cultures néolithiques auxquelles elle a succédé, peut-être après un hiatus d’occupation de plusieurs siècles54. Il paraît donc assez vraisemblable que les populations néolithiques qui occupaient cette région au Ve millénaire AEC aient parlé des langues bien différentes – donc relevant possiblement d’un autre phylum – de celles parlées par les populations pré-kerma qui se sont établies localement au cours du millénaire suivant. Dans l’hypothèse où les langues des populations du groupe A, et par extension celles de leurs voisins pré-kerma appartiendraient à l’ensemble soudanique oriental, celles parlées par les populations qui occupaient le Northern Dongola Reach (la région de Kerma/Kadruka) à la période néolithique pourraient donc se rattacher à l’ensemble afroasiatique (fig. 3), soit à sa branche septentrionale (dite north afroasiatic, qui comprend le berbère) – qui, si l’on en croit Blench (2006 : 158-159), serait née plus en aval du Nil, vers 7000 AP –, soit à sa branche cushitic-chadic, et plus précisément au rameau Nile-cushitic qui donnera naissance au tchadique (Blench 1999 : 45). Dans ce dernier cas, dans l’hypothèse où ces populations (dont la communauté qui inhumait ses morts à KDK1) utilisaient des pierres de pluie, elles pourraient avoir contribué à diffuser leur usage jusque dans le Bassin tchadien, lors de leur expansion vers l’ouest, au travers du corridor du Wadi Howar. On remarquera d’ailleurs à ce propos que la communauté inhumée à KDK1 se rapporte à la culture dite « d’el-Multaga », du nom d’un petit cimetière situé à 150 km au sud de Kadruka, et à une trentaine de kilomètres seulement de la confluence du Wadi Howar et du Nil. Et on notera aussi que les prospections menées autour du Jebel Abyad – un plateau situé à 200 km au nord-ouest de cette même confluence, et à 150 km à l’ouest de Kadruka – ont révélé un mobilier céramique qui se rapproche de celui représenté au Ve millénaire AEC dans le Northern Dongola Reach (Jesse 2008 : 23).

54On peut par ailleurs remarquer que, quelles que soient leurs langues – nilo-sahariennes et/ou afroasiatiques –, les populations néolithiques qui occupaient les interfluves ont dû faire face à des conditions climatiques qui ne purent que favoriser la tenue de rituels de pluie. En effet, au cours de l’Holocène moyen (8200-4200 AP), l’Afrique nord-tropicale connut un assèchement croissant qui, en dépit de multiples pulsations humides, eut un effet marqué, radical en bien des endroits, sur la distribution de son peuplement. Ainsi, alors que durant l’essentiel de l’African Humid Period (AHP : ca. 11000-5500 AP), les conditions pluviométriques favorables ont permis une occupation du « Sahara vert » (ca. 10500-6000 AP), passé cette période, la réduction des précipitations a peu à peu contraint les populations de l’aire saharienne à abandonner les régions où elles vivaient, souvent pour se diriger plus au sud ou plus au nord, et/ou pour rejoindre des espaces refuges, notamment la vallée du Nil et celle de son affluent occidental, le Wadi Howar (Kuper & Kröpelin 2006 ; Manning & Timpson 2014 ; Zaki et al. 2021). Il semble que l’AHP se soit terminé assez brutalement, autour de 5500 AP, le Sahara ne tardant pas alors à devenir le désert que l’on connaît aujourd’hui. Dans un tel contexte, il n’y aurait rien d’étonnant à ce que les populations néolithiques qui évoluaient dans les steppes environnant la moyenne vallée du Nil se soient montrées particulièrement préoccupées par les aléas climatiques, et que certaines aient alors cherché à s’en prémunir en élaborant des rituels appropriés.

Les haute et moyenne vallées du Nil : deux « berceaux » interconnectés ?

55Au regard de l’information réunie, il ne paraît finalement pas déraisonnable de penser que certaines populations néolithiques de langues afroasiatiques installées dans la moyenne vallée du Nil aient utilisé des pierres de pluie et qu’elles aient contribué à propager leur usage en direction du Bassin tchadien. Mais alors comment expliquer que, plus au sud, dans la haute vallée du Nil, ce même usage soit tout particulièrement associé aux populations soudaniques centrales, considérant qu’entre ces deux peuplements – proto-tchadique et soudanique central – se trouvaient des populations soudaniques orientales dont les descendants n’utilisent pas de pierres de pluie ou, lorsqu’ils en font usage, semblent les avoir adoptées tardivement au contact des communautés soudaniques centrales qu’ils ont rejointes ?

  • 55 […] livestock-raising diffused to proto-Central Sudanic peoples from other Nilo-Saharans, specific (...)

56On pourrait argumenter que, dès le Néolithique, les locuteurs de langues soudaniques orientales étaient au contact de populations soudaniques centrales installées plus au sud, un voisinage qui aurait conduit à des emprunts de part et d’autre. Ainsi, selon Ehret (2001 [1993] : 114) – qui se fonde notamment sur le fait que, dans les langues east-central sudanic, la racine *ti du mot « vache » semble venir de l’astaboran ancien –, « […] l’élevage du bétail s’est diffusé aux populations proto-soudaniques centrales à partir d’autres Nilo-Sahariens, en particulier des Soudaniens orientaux qui vivaient au nord d’eux, dans la ceinture soudanienne55 ». Ces contacts seraient en particulier intervenus à la faveur de mouvements de populations soudaniques orientales en direction du sud. Vossen (1982, cité par Boyeldieu 2011) avance ainsi que les langues nilotiques orientales se sont formées dans le nord-ouest de leur aire de distribution actuelle, postulant ainsi un déplacement de leurs locuteurs en direction du sud-est, qui les aurait mis au contact du peuplement soudanique central, puis des populations couchitiques orientales. On notera par ailleurs que d’autres populations vivant aujourd’hui dans la haute vallée du Nil viennent de la moyenne vallée, qu’elles auraient quittée parfois très récemment. Ce serait en particulier le cas des Dinka – un peuple n’utilisant pas de pierres de pluie – qui seraient venus de la Gézira à partir du xiiie siècle, alors que cette région était en proie à la famine et à la guerre (Beswick 2004 : 30). Au regard de leur position géographique, et des multiples mouvements qu’elles ont effectués en direction du sud, jusqu’à parvenir au contact du peuplement soudanique central, on pourrait donc être tenté de penser que les populations soudaniques orientales ont assuré la jonction entre nos deux possibles « berceaux ». Mais ces dernières semblent avoir emprunté l’usage des pierres de pluie aux populations soudaniques centrales qu’elles ont rejointes : il est donc peu vraisemblable qu’elles en aient été le véhicule.

57Finalement, il paraît bien difficile de relier nos deux pistes qui, respectivement, nous ont conduits dans la haute et la moyenne vallée du Nil. Mais il n’en est pas moins évident que, depuis le Néolithique au moins, la vallée du Nil fut un extraordinaire couloir de circulation des hommes et des idées. Concernant le Néolithique, en témoigne notamment un large partage de traits culturels, tels le port de labrets et la production et l’usage de vases (probablement à libation) caliciformes, par les populations néolithiques de Nubie et celles du Soudan central. Et, depuis lors, ce couloir n’a jamais cessé de fonctionner, si bien qu’il n’y aurait rien de surprenant à ce qu’une pratique telle que l’utilisation de pierres pour faire tomber la pluie se soit diffusée de la moyenne à la haute vallée du Nil, ou inversement. Et, dans cette éventualité, si l’on considère que, dès le Néolithique, les populations qui occupaient la moyenne vallée du Nil ont porté un intérêt particulièrement prononcé pour les pierres de petits modules, qui furent souvent trouvées dans des contextes laissant supposer une utilisation à caractère rituel, c’est plutôt dans cette région que l’on serait tenté de situer le berceau des pierres de pluie. On peut alors se demander pourquoi les populations soudaniques orientales, qui étaient tout à la fois au contact des populations proto-tchadiques et des populations soudaniques centrales n’ont pas (ou seulement tardivement) adopté l’usage de pierres de pluie ? Rappelons qu’au Néolithique, en termes de mode vie et de subsistance, ce qui semble avoir distingué les populations soudaniques orientales de leurs voisins méridionaux, de langues soudaniques orientales, c’est qu’elles n’étaient guère versées dans les activités agricoles. Ces populations soudaniques orientales étant essentiellement pastorales, il serait logique qu’elles aient plutôt centré leurs rituels sur des sacrifices de bovins. Du reste, de nos jours, certains pasteurs de langues soudaniques orientales, tels les Dinka et les Nuer, procèdent ainsi pour obtenir la pluie, comme semblent l’avoir fait, des millénaires avant eux, les éleveurs néolithiques qui occupaient le nord de l’Afrique, notamment la région de Nabta Playa. Leur mode de vie fondamentalement pastoral pourrait ainsi expliquer que les populations soudaniques orientales (en particulier nilotiques) aient été peu enclines à adopter l’usage de pierres de pluie, ce que certaines d’entre elles, notamment les Bari, finirent tout de même par faire, une fois parvenues au contact des populations soudaniques centrales.

*

58Plus d’un siècle s’est écoulé depuis la publication de The Golden Bough (1920 [1911]), ce monumental ouvrage dans lequel Frazer envisageait le pouvoir politique comme une extension, dans le domaine profane et séculier, du pouvoir que certains personnages « sacrés » possédaient sur les éléments, et plus particulièrement sur la pluie. Aujourd’hui encore, ce processus reste largement admis par les anthropologues africanistes. On ne saurait alors s’étonner que les archéologues de l’Afrique aient eux aussi souvent inscrit leur recherche dans un paradigme frazérien, n’hésitant pas à expliquer certaines de leurs découvertes par la tenue de rituels de pluie, même lorsqu’elles se rapportaient à des périodes très anciennes. Mais la manipulation de pierres, probablement le procédé rituel le plus emblématique de l’activité des « faiseurs de pluie » d’Afrique, n’avait jusqu’ici guère intéressé les archéologues, probablement en raison de la faible probabilité qu’elle laisse des traces clairement identifiables.

59La découverte d’un assemblage de pierres, possiblement « de pluie », dans une tombe de KDK1, un cimetière néolithique de Haute-Nubie, nous a conduits à nous intéresser à cette question, considérant qu’une utilisation de pierres de pluie par cette population – qui semble déjà engagée dans un processus de complexification sociale conduisant, un millénaire et demi plus tard, à la mise en place du royaume de Kerma – serait évidemment riche d’enseignement sur les plans historique et anthropologique. Une première étude (Langlois 2021) fut ainsi menée dans l’objectif de savoir si cet assemblage avait effectivement servi à contrôler les précipitations. Cette étude n’ayant pas permis d’apporter de réponse claire à la question posée, il nous a semblé utile de reformuler cette dernière. C’est ainsi que, dans le cadre de l’étude qui s’achève ici, il ne s’agissait plus de savoir si l’assemblage découvert dans la tombe 119 de KDK1 était réellement composé de pierres de pluie, mais plutôt de se demander si l’on pouvait sérieusement envisager que de telles pierres aient été utilisées dans la moyenne vallée du Nil, au Néolithique. Pour tenter de répondre à cette question, nous nous sommes lancés sur la piste de ces pierres dans chacune des deux régions où celles-ci sont encore aujourd’hui en usage : la haute vallée du Nil, comprise dans une acception large, et le sud du Bassin tchadien, deux aires qui pourraient bien n’être que les deux pôles d’un immense espace autrefois peuplé d’utilisateurs de pierres de pluie. Remonter ces pistes nous a dirigés vers la vallée du Nil, où l’usage des pierres de pluie semble millénaire, aussi bien dans la haute que dans la moyenne vallée du fleuve. Dans la moyenne vallée, d’innombrables découvertes archéologiques témoignent par ailleurs de l’intérêt des populations historiques et préhistoriques régionales pour les pierres de petits modules, qu’elles ont mobilisées dans le cadre de multiples rituels, notamment funéraires. Ces témoignages remontent pour le moins au Néolithique, une période où ils sont des plus communs. Les haute et moyenne vallées du Nil apparaissent ainsi comme deux berceaux possibles des pierres de pluie, à moins que ces deux régions voisines, reliées par un fleuve qui fut un extraordinaire couloir de circulation des hommes et des idées, ne soient à considérer, conjointement, comme LA terre d’origine de ces pierres. Depuis cette terre, l’usage des pierres de pluie aurait alors pu aisément se propager vers l’ouest, en suivant différentes voies – dont le cours du Wadi Howar –, possiblement véhiculé par deux peuplements : soudanique central et couchitique/tchadique.

60Peut-on alors répondre par l’affirmative à la question « clin-d’œil » posée en titre – « Les pierres de pluie (d’Afrique) viennent-elles d’un pays où il ne pleut plus ? » – qui fait évidemment référence, outre à une célèbre chanson, à la Haute-Nubie, région d’où provient le curieux assemblage de pierres qui a motivé cette étude et celle qui l’a précédée ? Il serait encore déraisonnable de le faire, car il nous faut admettre qu’il reste encore trop d’incertitudes pour nous permettre d’assurer que les pierres de pluie sont nées dans la moyenne vallée du Nil à la fin des temps préhistoriques. Car, si la piste des pierres de pluie nous a clairement dirigés vers cette partie du continent, où leur usage est manifestement millénaire, passé cette profondeur temporelle, nous sommes entrés dans le domaine de la conjecture. Les sources historiques, orales et textuelles, ont ainsi laissé la place à des vestiges archéologiques sans lien évident avec le contrôle des précipitations, et à des informations générales sur les mouvements des populations préhistoriques tels qu’ils ont pu être déduits de la distribution des langues actuelles et des travaux menés par les spécialistes en linguistique historique et comparative. Sur de telles bases, on ne s’étonnera pas qu’au terme de l’étude, la question posée reste sans réponse ferme et définitive. Mais si nous l’avons posée et traitée, c’était moins pour y apporter une réponse de ce type – ce que nous savions hors de portée – que pour démontrer sa pertinence. De ce point de vue, l’objectif nous semble atteint. En effet, si l’on ne saurait assurer que des pierres de pluie étaient en usage parmi les populations néolithiques de Haute-Nubie, on peut désormais raisonnablement l’envisager.

61L’histoire des pierres de pluie d’Afrique, et de ceux qui les manipulent, reste donc largement à écrire. Celle-ci s’ancrant manifestement dans un passé très ancien, son écriture nécessitera la contribution des archéologues. Il leur faudra en particulier porter un intérêt accru aux pierres de petits modules parfois découvertes à la surface des sites ou dans les niveaux archéologiques, avec l’idée que celles-ci ont pu servir à contrôler les précipitations. Des pierres de ces modules ont été observées dans différentes parties du continent – tant dans des régions comme le Nord-Cameroun et le sud du Tchad (Lebeuf 1939 ; Courtin 1963), où les pierres de pluie sont encore aujourd’hui utilisées, que dans d’autres, tels la Mauritanie ou le Mali (Amblard 1984 ; Ozainne 2013), où elles ne le sont pas (ou plus ?) – sans que leur(s) fonction(s) aient pu être clairement établie(s). Pour avoir nous-mêmes tenté de déterminer la fonction véritable d’un assemblage de pierres possiblement « de pluie » (Langlois 2021), nous avons bien conscience de la difficulté d’une telle entreprise. Assurément, retracer l’histoire des pierres de pluie et de ceux qui en font usage au-delà du seuil temporel que les sources orales permettent d’atteindre ne sera pas chose facile ; mais les enjeux qui s’attachent à cette histoire nous engagent malgré tout à continuer à y œuvrer.

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Notes

1 The foregoing evidence renders it probable that in Africa the king has often been developed out of the public magician, and especially out of the rain-maker. Les traductions de citations en anglais sont nôtres.

2 Sigle construit en référence à diy-gid-biy, nom signifiant « œil du chef au sommet », que les Mafa donnent à ces monuments.

3 […] the rain-makers are the most common religious figures.

4 Concernant la place du pouvoir sur la pluie aux premiers temps de l’Égypte pharaonique, voir aussi Wainwright 1938.

5 Hors de ces régions, les seules mentions d’usage de pierres de pluie que nous ayons trouvées concernent les Igbo du Nigeria (Udoye 2011 : 128) et les Ovambo de Namibie et/ou d’Angola (Silvester 2018). En effet, concernant les Songhay, on peut hésiter à considérer les dongo tondi (ces « pierres de tonnerre », qui sont des haches néolithiques) utilisées dans le cadre du yenendi, le rituel de pluie, comme de véritables pierres de pluie. De fait, les dongo tondi contenues par le vase hampi (en dehors du temps de la cérémonie proprement dite, durant lequel elles reposent à côté du vase, objet essentiel du rituel) ont pour fonction, non pas d’attirer la pluie, mais d’éviter que le tonnerre ne se déchaîne à son arrivée. La même fonction est d’ailleurs assurée par ces pierres, que tout un chacun peut se procurer, dans un cadre plus « profane », pour protéger les habitations (Rouch 1960 : 159-161, 220-224).

6 Bari, Lotuko, Acholi, Jumjum (Mabaan), Lokoya, Jiye, Mandari. On remarquera toutefois que, selon James B. Webster et al. (1999 : 847), les Lokoya seraient une population soudanique centrale qui aurait adopté un parler soudanique oriental, à la suite de l’invasion des Lotuko.

7 Mursi, Me’en.

8 Mittu, Beli, Bongo, Lugbara, Madi, Lulubo.

9 Uduk.

10 Ihanzu, Gogo, Sukuma, Amba, Nande.

11 Les Kapsiki/Higi semblent eux aussi utiliser des pierres dans le cadre de leur rituel de pluie, mais l’importance qu’ils accordent à ces objets est difficile à évaluer. Ainsi, lors du rituel de pluie observé à Guria par Walter Van Beek en 1973 (voir Van Beek 2012 : 136), des pierres « spéciales » (pour la plupart, des quartz aux formes étranges) ont été mobilisées, mais d’autres objets, en particulier une poterie, semblent y avoir joué un rôle tout aussi important (Van Beek 1997, 2012 : 136).

12 Les Bura, une population tchadique du Nigeria, utiliseraient eux aussi des pierres, en cas de sécheresse sévère (Haruna 1997 : 235). Mais les deux pierres utilisées sont simplement entrechoquées, et leur usage semble remplacer celui de tambours ou de calebasses, si bien que l’on hésitera à les considérer comme des pierres de pluie.

13 Nous n’avons trouvé aucune mention d’objets de ce type concernant les Vere (Edwards 1991). Pour ce qui est des Koma, les objets utilisés pour déclencher la pluie ne semblent pas être spécifiquement des pierres : « Ce pouvoir de faire la pluie est matérialisé par un vomé spécifique composé d’objets et de végétaux » (Dumas-Champion 1987 : 155). Mais on notera que les Nizaà (de langue mambiloïde, phylum nigéro-congolais), qui occupent aujourd’hui la région de Galim (Adamawa) mais se disent originaires de la haute vallée de la Bénoué, pourraient, eux aussi, se servir de pierres de pluie (Hassimi Sambo, comm. pers., février 2022).

14 De même que les Nuba de la « région est », les populations dites « hadjeray » forment un ensemble composite, puisqu’elles se rattachent à trois ensembles linguistiques qui relèvent d’autant de phyla : à l’ensemble tchadique (phylum afroasiatique), à l’ensemble bongo-baguirmi, un rameau de la branche soudanique centrale (phylum nilo-saharien), à l’ensemble boua, un rameau de la branche adamawa-oubanguienne (phylum nigéro-congolais). Ces diverses populations ont pour point commun de vouer un culte aux margay (Vincent 1962 : 77).

15 Les margay (ou margaï) sont des sortes de génies, souvent féminins.

16 […] western influence which seems entirely alien and which probably had its home on the Congo side of the Nile-Congo watershed.

17 Déjà reprise par Seligman et Seligman (1932 : 490-491).

18 Le kaliko, l’avokaya et le logo sont encore aujourd’hui classés parmi les langues moru-madi. En revanche, le lendu est aujourd’hui rattaché à un autre rameau (lendu-ngiti) de la branche soudanique centrale.

19 […] until recently rain-making by means of stones was unknown among Moro-Madi group of peoples.

20 The similarity between Bashu rainmagic and that of these Central Sudanic groups, combined with the apparent absence of similar ideas elsewhere among the lacustrine Bantu groups of the Western Lakes Plateau Region, suggests that Bashu rainmagic may be of Central Sudanic origin.

21 L’une des sources du Nil, qui s’écoule du Ruwenzori pour se jeter dans le lac Albert.

22 […] none of the current inhabitants of the area predate the Madi-Moro-speaking group.

23 Selon Webster et al. (1999 : 844), « Avant l’an 1000, les Soudanais du Centre étaient probablement le peuple qui prédominait dans toute la région des Grands Lacs ».

24 On peut se demander si le même processus n’est pas intervenu chez les Koma/Komo, des locuteurs d’une langue du groupe koman (Corfield 1938 : 147) dont le voisinage avec des populations nilotiques pourrait peut-être expliquer qu’ils se servent de lances pour faire tomber la pluie.

25 La chose est d’autant plus remarquable que, pour les Mofu-Diamaré, la détention de pierres de pluie et le contrôle des précipitations qu’elle permet justifient l’exercice du pouvoir.

26 […] that the main mountain of the Muktele area was considered by the Dghwede of the past to be “the house of rain”.

27 Le clan mejelen est chargé du rituel de pluie pour le compte du chef de pluie. L’ancêtre du chef leur aurait dérobé leurs pierres, ou se serait accaparé leur pouvoir en le transférant sur ses propres pierres (Hallaire 1971 : 13 ; Colombel 1986 : 19-20).

28 Boyeldieu (2000 : 174) opte pour une origine clairement orientale des langues SBB, réfutant ainsi la thèse de Kogongar (1971 : 156-162) – notamment reprise par Magnant (1986 : 17-26) – qui situe l’origine des populations sara plus au nord, au niveau du Ouaddaï.

29 Chez les Sar, le na-bəna ( « fête des semailles ») – le rituel annuel conduit par le Mbang (roi) de Bedaya, supposé se conclure par la tombée de la pluie – ne fait pas intervenir d’objet spécifique (Fortier 1982 : 164-166). Mais, chez cette population, comme chez les Mbay, il existe un autel, le bar-man (« planchette à pluie »), sur lequel un rituel est conduit en cas de sécheresse extraordinaire (Fortier 1982 : 166-167). Mais, là encore, il ne semble pas être fait usage de pierres de pluie.

30 Région située entre le Nil bleu et le Nil blanc, au sud de leur confluence (Khartoum).

31 […] an enormous cache of oddly-shaped natural pebbles, which have been carefully collected from the desert and deposited here one by one.

32 […] natural pebbles, ochre nodules and ferruginous rock.

33 […] oddly shaped natural stones.

34 On remarquera tout de même que, sur la base d’une stèle dite « de l’excommunication », on a pu envisager que les premiers rois de Napata étaient des divine fertility-kings parfois mis à mort (Wainwright 1938 : 63).

35 […] resemble “rain stones” used in rain magic by the Nilotic peoples of the Southern Sudan.

36 En particulier dans les cimetières R12 (Salvatori & Usai 2008), KDK21 (Francigny 2020) et KDK1 (Langlois 2021).

37 En particulier dans le cimetière E-01-2 de Gebel Ramlah (Kobusiewicz et al. 2009), situé dans le désert occidental égyptien, à une centaine de kilomètres à l’ouest du Nil (Basse-Nubie).

38 On rappellera tout de même que les Ovambo, fort éloignés de ces régions puisqu’ils vivent de part et d’autre de la frontière entre la Namibie et l’Angola, utilisaient eux aussi des pierres de pluie (Silvester 2018). Mais les Ovambo seraient venus du nord-est, et plus précisément de la région du Zambèze, au xive siècle. Cette origine nous rapproche sensiblement de la région des Grands Lacs, et donc des confins méridionaux de notre « région est ». Peut-être faut-il alors voir dans cette origine nord-orientale l’explication de cette curieuse présence de pierres de pluie à des milliers de kilomètres de leurs aires de répartition ?

39 À propos de différentes sociétés kenyanes, Akong’a (1987) montre toutefois qu’un rituel de pluie peut très bien exister dans un contexte où les pluies sont abondantes, en particulier lorsque la population (ou le lignage du rainmaker) est originaire d’une région qui ne bénéficie pas de conditions pluviométriques aussi favorables.

40 Wendorf et Shild (1998 : 117), qui se sont intéressés à un autre type de rituel de pluie que celui sur lequel porte cette étude (voir supra), ont écrit à ce propos : Unfortunately for our purposes, the modern cattle pastoralists living 500 to 800 km south of the Egyptian border, in northern Darfur and Kordofan, such as the Gura’an, Kababish, and Baggara, who might be expected to share many burial and religious features with the Nabta group, are Moslems, and traces of their earlier beliefs are scant […].

41 Dans les années 1970, déjà, Ehret (1974 : 88) situait le début du processus de diversification de ces langues dans la région du Bahr el-Ghazal, une localisation qui semble encore aujourd’hui admise (voir e.g. Blench 2006). On notera tout de même que cette localisation fut mise en doute par Nicholas David (1982 : 81) qui remarquait que, si l’économie des populations proto-soudaniques centrales (proto-central sudanic) incluait déjà la culture du sorgho et l’élevage de bovins et de chèvres, comme Ehret (1974 : 89) l’avait précédemment avancé, on pouvait s’étonner que ces populations aient vécu dans une région aussi humide que devait l’être le Bahr el-Ghazal au IIIe millénaire AEC [ou au VIe millénaire AP, selon l’estimation chronologique proposée par Blench (2006 : 107)]. D’où la proposition de David de situer le berceau des langues soudaniques centrales plus au nord, au niveau du 10e parallèle, donc au contact du peuplement soudanique oriental qui devait alors déjà occuper la moyenne vallée du Nil (voir infra).

42 On remarquera que cette hypothèse a été mise en doute par Alain Gallay (2020 : 50) qui, à ce propos, a écrit : « La relation établie par ce linguiste [Ehret] entre le proto-berbère et le Capsien, culture préhistorique d’Afrique du Nord, nous paraît devoir être écartée car la date proposée, après 8500 BCE, nous paraît trop ancienne, en désaccord avec le cadre chronologique linguistique général […] ».

43 Scott MacEachern (2018 : 73) remarque à ce sujet qu’à la période considérée, le sud du lac comportait de vastes étendues marécageuses, un milieu peu propice à l’installation d’agropasteurs. Il pense ainsi que, s’il y eut rencontre entre des populations proto-tchadiques et nilo-sahariennes, elle dut plutôt se produire au nord du lac, avant que les Proto-tchadiques ne migrent vers le sud.

44 On notera que l’expansion du clade L3f3 (de l’haplogroupe L3f), spécifique aux populations du Bassin tchadien et particulièrement bien représenté parmi les locuteurs tchadiques, a pu être située à 8000 ± 2500 ans AP, c’est-à-dire à une période qui recoupe plus ou moins celle déduite de la glottochronologie (Cerny et al. 2009).

45 Ehret (2006b : 1021) situe le berceau des langues couchitiques au sud des collines de la mer Rouge, ou au nord des hautes terres éthiopiennes.

46 Les branches kir-abbaian et astaboran de l’ensemble soudanique oriental (ou Eastern Sudanic : ES) sont aussi nommées, respectivement : soudanique orientale Sud (SOS) / Southern Eastern Sudanic (SES) et soudanique orientale Nord (SON) / Northern Eastern Sudanic (NES).

47 Dans un texte plus ancien, Ehret (2001 [1993] : 125) semble plutôt situer le berceau des « pre-proto-Astaboran » à la latitude du Wadi Howar, et celui des « proto-Kir-Abbaian » dans la Gézira.

48 Dans un texte plus ancien, Rilly plaçait la scission du groupe taman « d’avec les autres groupes SON, y compris le nubien, […] vers le début du IVe millénaire » (Rilly 2009 : 234).

49 Les plus anciennes formations étatiques régionales – dites royaumes de Koush : Kerma, Napata et Méroé – qui se sont succédé entre le milieu du IIIe millénaire AEC et le début du Ier millénaire EC, sont aujourd’hui attribuées, au moins pour partie, au peuplement soudanique oriental (phylum nilo-saharien). Localement, ces langues sont encore aujourd’hui représentées par les langues nubiennes. Mais celles-ci semblent originaires de régions plus occidentales – Darfour ou Kordofan –, et ne seraient parvenues que récemment dans la vallée du Nil.

50 Selon Robin Thelwall (1982) et Julien Cooper (2017 : 207), les langues nubiennes ne seraient parvenues en Nubie qu’à la période méroïtique.

51 […] the linguistic identity of A-Group, C-Group, and Kerma ancien speakers is far from certain.

52 […] has been related to a Beja word for “dry” by El-Sayed, which may give us a clue to the linguistic geography of Lower Nubia (A- & C-Group speakers). À noter qu’il est ici fait référence à El-Sayed 2011. Le bedja est une langue couchitique (donc afroasiatique) parlée par les pasteurs bedja, une population qui occupe les abords de la mer Rouge, du sud de l’Égypte à l’Éthiopie.

53 Rilly (2019 : 134) n’envisage pas que les populations du groupe A aient parlé une langue SON, sans pour autant exclure que leur langue relève d’une autre branche du phylum nilo-saharien.

54 Un hiatus d’occupation, qui couvrirait presque la totalité du IVe millénaire AEC, a été envisagé sur la base des datations radiométriques (Honegger & Williams 2015). Toutefois, ce « gap », qui tend aujourd’hui à se résorber, pourrait être pour partie dû à des phénomènes taphonomiques (Langlois et al. à paraître).

55 […] livestock-raising diffused to proto-Central Sudanic peoples from other Nilo-Saharans, specifically from Eastern Sudanians living to the north of them in the Sudan belt.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Distribution des populations utilisant des pierres de pluie.
URL http://journals.openedition.org/africanistes/docannexe/image/12786/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 131k
Titre Fig. 2. L’expansion des langues soudaniques centrales, base de l’hypothèse soudanique centrale de diffusion des pierres de pluie.
Crédits D’après Boyeldieu 2009 : 251 et Blench 2006 : 105.
URL http://journals.openedition.org/africanistes/docannexe/image/12786/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 118k
Titre Fig. 3. L’expansion des langues afroasiatiques, base de l’hypothèse tchadique de diffusion des pierres de pluie.
Crédits D’après Blench 2006 : 159, 160.
URL http://journals.openedition.org/africanistes/docannexe/image/12786/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 124k
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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Langlois, « Des « pierres de pluie » venues d’un pays où il ne pleut plus ? Sur les traces d’un objet majeur de l’anthropologie africaine »Journal des africanistes, 92-2 | 2022, 86-135.

Référence électronique

Olivier Langlois, « Des « pierres de pluie » venues d’un pays où il ne pleut plus ? Sur les traces d’un objet majeur de l’anthropologie africaine »Journal des africanistes [En ligne], 92-2 | 2022, mis en ligne le 27 juillet 2023, consulté le 27 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/12786 ; DOI : https://doi.org/10.4000/africanistes.12786

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Auteur

Olivier Langlois

Université Côte d’Azur, CNRS, CEPAM, France

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