Perlès Valérie, Un roman dahoméen. Francis Aupiais & Bernard Maupoil, deux ethnologues en terrain colonial, Préface de Julien Bondaz
Perlès Valérie, Un roman dahoméen. Francis Aupiais & Bernard Maupoil, deux ethnologues en terrain colonial, Préface de Julien Bondaz, Montreuil, B42, « Collection Culture », 2023, 200 p.
Texte intégral
1Un missionnaire de la Société des missions africaines (SMA) de Lyon, Francis Aupiais (1877-1945), et un administrateur colonial, Bernard Maupoil (1906-1944), croisent leurs parcours au Dahomey (Bénin actuel) dans les années 1930, avec un décalage temporel dû à leur différence d’âge. Issus de deux organismes disciplinaires, l’Église et l’administration coloniale, l’un et l’autre eurent des difficultés avec leurs hiérarchies respectives du fait de s’être réellement intéressés à la vie religieuse et à la culture des populations du Dahomey, qu’ils voulaient défendre contre l’action « civilisatrice » de leurs institutions d’appartenance, non sans des ambiguïtés quant à leur posture.
- 1 Le Pacte de sang au Dahomey, Paris, Institut d’Ethnologie, 1937.
- 2 Au Pays des Fons. Us et coutumes de Dahomey, Paris, Larose, 1936.
- 3 De récentes recherches ont permis de retrouver le véritable prénom de Gustave Labitte, auquel la li (...)
2Aux côtés du missionnaire catholique et de l’administrateur colonial protestant, également intéressés aux faits religieux, d’autres figures apparaissent dans ce « roman dahoméen » : Frédéric Gadmer, l’opérateur cinématographique qu’Albert Kahn mit à la disposition du père Aupiais pour une mission en 1930, et plusieurs des intermédiaires et disciples dahoméens de ce dernier, parmi lesquels figurent les futurs ethnologues de renom, Paul Hazoumé1 et Maximilien Quénum2 ; quant à l’administrateur, il se servit des images de Gustave Labitte3, et ses interlocuteurs locaux comptaient surtout parmi les anciennes élites, politiques (Ago-li-Agbo, souverain déchu par la colonisation) et religieuses (Gédègbé, le « sage lumineux »), tandis que ses rapports avec les « évolués », les « notables » et les « nouveaux rois » furent immédiatement marqués par l’hostilité et la méfiance. Dans un cas comme dans l’autre, les rapports des deux « Blancs » ne furent jamais exempts de difficultés et d’incompréhensions avec la population locale, ni de rivalités et de jalousies entre eux et leurs réseaux respectifs d’intermédiaires, parfois engagés directement dans la recherche.
3Nous sommes en effet dans l’entre-deux-guerres, une période féconde pour l’ethnologie naissante, qui cherchait encore à se donner une légitimité sur le terrain et par sa pratique. Derrière cette double entreprise pionnière se trouvent le musée d’ethnographie du Trocadéro, l’Institut d’ethnologie et leurs figures clés, Paul Rivet, Georges-Henri Rivière et, au-dessus de tous, Marcel Mauss.
- 4 « Collection de films a priori non montés » (p. 86).
- 5 Maupoil Bernard, 1943, La géomancie à l’ancienne Côte des Esclaves, Paris, Institut d’Ethnologie. L (...)
- 6 Labitte est l’auteur de onze photographies sur les seize que compte l’annexe de l’ouvrage.
4Les aspects visuels des deux recherches ont eu un rôle déterminant. Aupiais se fonda systématiquement sur les films tournés par Gadmer, auteur aussi de nombreux autochromes, images en couleur de grande qualité : il en supervisait les prises de vue afin de disposer de rushs à montrer lors des nombreuses conférences qu’il donna un peu partout en France, y compris à la Société des Africanistes (p. 87). Le soutien des Archives de la Planète4 du riche banquier Albert Kahn fut pour le missionnaire décisif dans la poursuite d’un programme de documentation qui se voulait systématique et neutre, exempt de toute intention spectaculaire ou sensationnaliste. Davantage basée sur l’écriture scientifique en vue de la rédaction de sa thèse5, l’œuvre de Maupoil sur la divination du Fa fut également accompagnée et enrichie par les images de Labitte, photographe de l’Institut français d’Afrique noire (IFAN)6.
- 7 Il aurait tout de même fallu rappeler que les rituels vodun au Dahomey avaient déjà fait l’objet de (...)
5Interroger ces images datant de presque un siècle est la tâche centrale de cet ouvrage7, qui questionne notamment la réception des projections publiques accompagnant les conférences du père Aupiais. Ce dernier préféra se servir des rushs des cérémonies vodun, plutôt que des films montés, plus facilement adaptables aux différents publics – scientifique, religieux ou profane – auxquels il s’adressait. Pour Aupiais, l’enjeu était de taille : démontrer, par l’étude des pratiques vodun, que les Dahoméens possédaient une « véritable religion » et que « l’omniprésence du sacré » constituait un « terreau fertile » sur lequel la religion catholique pouvait « germer » (p. 69). Cette position théorique n’était pas toujours acceptée par sa hiérarchie, qui manquait de connaissances approfondies du phénomène, volontiers assimilé à la sorcellerie. Or, pour Aupiais, le fond religieux de l’« âme noire » était rendu visible par le « cérémonialisme », qu’il s’agissait de documenter de la manière la plus directe, sans exclure ses qualités esthétiques, capables de le placer sous une lumière plus favorable (p. 49-54 et p. 74-75).
6Dans Le Dahomey religieux, film réalisé par Gadmer selon les indications du missionnaire, les plus importantes cérémonies étaient filmées dans un souci d’authenticité et de spontanéité : funérailles, culte des ancêtres, admission, séjour et sortie des couvents, purifications, initiations à la divination (p. 60-61). La posture revendiquée de « pur observateur », sans intervention de l’opérateur, n’allait évidemment pas de soi et était largement illusoire. En effet, ni les cérémonies organisées pour le tournage ni les scènes rejouées pour les besoins du film n’ont manqué. Cela est confirmé aussi dans les échanges épistolaires tendus entre Maupoil et l’anthropologue étatsunien Melville Herskovits (1895-1963) ; celui-ci était présent au Dahomey avant l’arrivée de l’administrateur à Porto Novo, début 1934, et s’était également intéressé aux phénomènes rituels et religieux ainsi qu’à leur enregistrement sur pellicule.
7Aupiais désirait aussi être reconnu par la communauté scientifique, qui se réunissait à l’époque autour de Marcel Mauss. Or, si son projet dépassait les propos missionnaires classiques, l’absence de synthèse écrite à partir de son corpus cinématographique lui empêchait cette reconnaissance. L’arrivée au Dahomey du jeune administrateur Maupoil, porteur d’un véritable projet scientifique, marquait, de ce point de vue, une transition importante et reléguait le travail de vingt ans du missionnaire à un simple support documentaire, dont l’accès était par ailleurs limité par les contraintes techniques de la projection. En outre, la présence désormais stable des ethnologues sur le terrain limitait l’intérêt des sources secondaires, y compris visuelles, pour leur travail. Ce n’est qu’aujourd’hui que les films d’Aupiais deviennent une source pour l’ethnologie du fait religieux au Dahomey.
8Quant à Maupoil, il avait d’abord été formé à l’Institut d’ethnologie, avant d’intégrer l’administration coloniale au Dahomey. Son rôle sur place lui permettait à la fois un rapprochement des réalités locales et une posture d’autorité. Il souhaitait dépasser cette contradiction en s’abritant derrière une idée de l’ethnologie comme activité neutre et apolitique, en mesure de rendre compte de modes de vie menacés par la « modernité » et la « colonisation capitaliste ». Il finissait toutefois par s’en prendre surtout aux nouvelles élites indigènes et aux « lettrés » (p. 108-109), comme déjà Maurice Delafosse (1870-1926), appartenant à la précédente génération des premiers administrateurs-ethnographes. Le missionnaire et l’administrateur participaient également aux changements sociaux et culturels en cours, tout en voulant préserver les traditions menacées. Ils finissaient donc par s’en prendre aux « évolués », tout en les utilisant comme informateurs ou intermédiaires.
9La collecte sur le terrain ne se limitait pas aux images. Les objets étaient alors très demandés : pour l’exposition missionnaire de 1925 au Vatican, suivie d’une exposition itinérante, pour le père Aupiais ; pour le musée d’Ethnographie du Trocadéro, en passe de devenir le musée de l’Homme en 1937, pour Maupoil. Dès la collecte, les interrogations sur ses conditions sont présentes, surtout dans les échanges que Maupoil entretint avec le personnel du musée, dont la jeune Denise Paulme (1909-1998), déjà critique vis-à-vis de certaines pratiques désinvoltes – sinon pire – de la mission Dakar-Djibouti. L’on apprend aussi que la pratique de commander des copies d’objets « authentiques » aux artisans locaux était alors très répandue. Acquis par pillage, don, commande ou achat, les objets devaient surtout répondre à l’orientation esthétisante donnée par Georges-Henri Rivière au musée d’Ethnographie. À cela devait servir aussi la création, en 1930, du musée d’Abomey, dirigé par le chef de canton Justin Aho, dont les relations avec Maupoil étaient « exécrables » (p. 136).
10La position sur le terrain de Maupoil n’était d’ailleurs pas facile ; sa hiérarchie lui reprochait le temps consacré à ses recherches et le notait comme « mauvais chef de subdivision » et « déplorable agent spécial » ; seul son rôle de chargé des archives semblait correspondre à ses compétences et à ses intérêts. Toutefois, « par sa forte implication, Bernard Maupoil [réussit] à dépasser, de manière tout à fait originale, les rapports de domination dans un contexte colonial au profit d’une recherche a priori respectueuse des populations étudiées » (p. 183), ce qui lui permit de développer des réflexions originales et novatrices sur sa situation d’observateur et sur la déontologie de l’enquête et de la rencontre ethnographique.
11Ce livre apporte une contribution originale à la connaissance de deux figures rapprochées par les mêmes intérêts mais provenant de champs distincts et éloignés et qui incarnent, de manière différente, deux moments importants dans les exordes de l’ethnologie de terrain. Un seul bémol pour cet ouvrage réussi réside dans l’usage assez fréquent que l’auteure fait des citations indirectes de textes et d’archives par ailleurs facilement accessibles. Il faut aussi saluer l’effort consenti par les éditions B42, spécialisées dans l’art, le design, l’environnement visuel et l’anthropologie (de nombreux titres traduits), dans la fabrication de ce livre de belle composition et richement illustré.
Notes
1 Le Pacte de sang au Dahomey, Paris, Institut d’Ethnologie, 1937.
2 Au Pays des Fons. Us et coutumes de Dahomey, Paris, Larose, 1936.
3 De récentes recherches ont permis de retrouver le véritable prénom de Gustave Labitte, auquel la littérature avait depuis longtemps attribué celui, erroné, de Georges (communication personnelle de Julien Bondaz).
4 « Collection de films a priori non montés » (p. 86).
5 Maupoil Bernard, 1943, La géomancie à l’ancienne Côte des Esclaves, Paris, Institut d’Ethnologie. La thèse de Maupoil fit l’objet d’une soutenance à titre posthume en 1946, son auteur ayant trouvé la mort en déportation à Hersbruck, en 1944, après s’être opposé au régime de Vichy et avoir pris part à la résistance.
6 Labitte est l’auteur de onze photographies sur les seize que compte l’annexe de l’ouvrage.
7 Il aurait tout de même fallu rappeler que les rituels vodun au Dahomey avaient déjà fait l’objet de nombreuses prises de vue du photographe Edmond Fortier (1862-1928) dans les années 1908-1909, largement reproduites et diffusées en cartes postales (Moreau Daniela, Parés Nicolau, 2020, Images du Dahomey. Edmond Fortier et le colonialisme français dans la terre des voduns, Milan, 5 Continents).
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Fabio Viti, « Perlès Valérie, Un roman dahoméen. Francis Aupiais & Bernard Maupoil, deux ethnologues en terrain colonial, Préface de Julien Bondaz », Journal des africanistes, 95-1 | 2025, 172-176.
Référence électronique
Fabio Viti, « Perlès Valérie, Un roman dahoméen. Francis Aupiais & Bernard Maupoil, deux ethnologues en terrain colonial, Préface de Julien Bondaz », Journal des africanistes [En ligne], 95-1 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 09 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/14879 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14usx
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