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Études et Recherches

Le roi comme preneur et comme donneur de femmes. Problématique de la dénomination du souverain au Bénin (Alada, Abomey, Porto-Novo)

The king who gives and takes wives. Naming the sovereign in Benin (Alada, Abomey, Porto-Novo)
Gilbert Rouget
p. 238-257

Résumés

Au sud de l’actuelle République du Bénin (dans l’ancien Dahomey), les divers royaumes de l’aire orientale de la civilisation adja se caractérisaient par de très importants harems royaux, composés d’épouses obtenues sans paiement par le roi. Dans cette région, les termes désignant le roi (axɔ́sú), ses femmes (axɔ́si) et ses enfants (axɔ́ví) sont tous trois formés à partir du même lexème, axɔ́, lequel est généralement traduit par « dette ». Partant d’une discussion sur ces termes, l’article souligne que le roi est celui qui prend et qui donne des femmes d’une manière qui transgresse doublement la coutume.
En effet, il reçoit des femmes sans avoir à payer de compensation matrimoniale, et, de la même manière, en distribue gratuitement aux bénéficiaires de son choix. En raison de cette absence de paiement, les enfants nés de ces unions sont intégrés dans le lignage de leur mère, et non de leur père, comme le veut la règle habituelle, lorsque la « dot » est payée. Les termes de dette et de crédit désignant la même réalité, selon le point de vue où l’on se place, il apparaît au bout du compte que les termes qui désignent le roi et sa famille sont à mettre en lien avec cette obtention gratuite (« à crédit ») des épouses.

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Texte intégral

  • 1 Sur la langue goun, sa phonématique et sa tonétique, voir Rouget, 1963, 1964 et 1965.

1Dans toute l’aire orientale de la civilisation adja1 – territoire autrefois divisé en un certain nombre de royaumes plus ou moins importants et constituant maintenant la majeure partie du sud de la République du Bénin (naguère Dahomey) –, les termes désignant le roi (axɔ́sú), ses femmes : (axɔ́si) et ses enfants (axɔ́ví) sont tous trois formés à partir du même lexème, axɔ́, lequel est généralement traduit par « dette », ce qui pose évidemment une question : quelle dette ? L’hypothèse proposée ici consiste à y voir l’expression directe de ce qui fonde, partiellement au moins, le pouvoir du roi, à savoir le droit, que lui reconnaissent ses sujets et ses vassaux, de prendre femme parmi eux sans avoir à donner de contrepartie (d’où la notion de dette, axɔ́), contrairement aux règles d’alliance en usage dans le reste de cette population, lesquelles veulent que l’homme désireux d’épouser une jeune fille verse à la famille une redevance dite agban (certains disent que, ce faisant, il « l’achète »).

2Parmi les différents royaumes s’étant partagé au fil de l’histoire la région qui nous occupe, quatre sont célèbres pour avoir joué jadis un rôle important dans la traite des esclaves : celui de Savi – plus connu sous le nom de son port, Ouidah – et ceux d’Alada, d’Abomey et de Porto-Novo. Pour ce qui est des deux premiers, objets d’anciennes relations de voyage, certains documents permettent de remonter à la fin du xviie siècle.

3Nous leur emprunterons quelques données historiques et comparatives. Les deux derniers, de création plus récente puisqu’ils sont tous deux issus, autour de 1740, du royaume d’Alada, sont beaucoup mieux connus et nous fourniront le principal de notre information. Quelques éléments nous viendront aussi de pays voisins, de Tori notamment, petit royaume situé entre Ouidah et Alada.

4Axɔ́sú (ou, variante, axɔ́lú), « roi », axɔ́si, « femme de roi (ou de prince ou de princesse) », axɔ́ví, « enfant de roi (ou de prince) », tels sont les trois termes qui sont au centre du débat.

5Axɔ́sú à Abomey, chez les Fon, axɔ́lú (mais parfois aussi axɔ́sú) à Porto-Novo, chez les Goun, est le terme qui désigne le roi. Nous examinerons plus loin le problème posé par l’existence de ce mot sous deux formes différentes dans deux royaumes ayant cependant une seule et même origine, le royaume d’Alada. Bornons-nous ici à tenir pour acquis, en attendant de l’avoir démontré, que axɔ́lú en est la forme tardive et considérons désormais pour la commodité de l’exposé qu’il s’agit dans les deux cas du même terme, représenté dorénavant par axɔ́sú.

6Le mot axɔ́sú, « roi », ne peut guère s’analyser que de deux manières, toutes deux à partir de axɔ́, « dette », notion sur laquelle nous reviendrons plus tard.

7Première hypothèse, on peut voir dans -le suffixe ayant pour origine le mot asú, « mâle, mari », et servant à former des noms désignant des personnes ou des choses ayant avec l’antécédent un rapport de masculinité, ici « mâle-de-la-dette ». Autres exemples : gbósú (où gbó signifie caprin) litt. mâle-du-caprin, « bouc » (contrepartie : gbósi, « chèvre ») ; Wensú, « Présenté-de-face », prénom d’un garçon né de cette manière, où wen signifie « position-à-la-renverse » (contrepartie : Wensi, prénom de fille, « Présentée-de-face ») ; gansu (où gan signifie fer) cloche, « cloche-mâle », i.e. « grande cloche », « cloche solide » On pourrait multiplier les exemples. Retenons qu’en toute hypothèse le mot axɔ́su, « roi », est revêtu d’une très forte connotation masculine, à laquelle répond celle, très féminine, de axɔ́si, « femme du roi », où il faut voir dans si un suffixe ayant pour origine le mot asi « femelle, épouse ». Notons néanmoins que axɔ́su peut parfois désigner une femme, Ségurola donne en effet dans son Dictionnaire fon-français (1963), s.v. axsu : « Nyonu ‘xosu [où nyonu signifie « femme »] reine, princesse souveraine », et que, réciproquement, axɔ́si, qui désigne le plus souvent une femme, renvoie assez fréquemment à un homme, nous allons y revenir ; si besoin est, on spécifie alors axɔ́si sunu (où sunu signifie « homme ») « roi homme », contre axɔ́si nyonu, « roi femme ». Pour finir, signalons que si axɔ́su, « roi », est de très loin la forme la plus fréquente du mot, il arrive qu’il se réduise à axɔ́, voire à xɔ́. Pour ce qui est d’Abomey, Burton (1864, vol. I : 128, n. 2) écrit en effet : « Akho or Akhosu, a king » et donne pour « nom fort » du roi Agadja « Alada Kho », « roi d’Alada ». Ségurola donne, quant à lui, « Axo roi ( = axɔ́su) ». À Porto-Novo, divers chants enregistrés par nous-même à la cour du roi de Porto-Novo (cf. Rouget 1996) attestent du même usage.

8Venons-en maintenant à axɔ́vi, « enfant-de-roi ». Le terme s’analyse comme les deux précédents, par ajout d’un suffixe à axɔ́, ici -vi qui a pour origine le mot ovi, « enfant ».

9Cela étant, les faits cités nous mettraient en droit d’analyser la série axɔ́su, axɔ́si, axɔ́vi comme signifiant « mari-, femme-, enfant- (ou mâle-, femelle-, petit-) » de axɔ́, « la dette », s’il n’y avait à cela une objection qui tient à ce que la forme pleine et non ambiguë du mot « roi » est axɔ́su et non axɔ́. La difficulté peut toutefois se résoudre si l’on considère qu’à partir de axɔ́su, « mari-de-la-dette », forme pleine du mot, axosi, « femme-du-roi » se serait formé par l’abréviation de axɔ́susi (lui-même abrégé de axɔ́su asi), terme parfaitement attesté, revêtu en gros du même sens, mais d’usage nettement moins fréquent que axɔ́si.

10Ségurola indique : « axosusi épouse du roi, plus souvent axosi ». Précisons toutefois que axɔ́si et axɔ́susi ne recouvrent pas tout à fait le même champ. Si les deux signifient également « femme de roi », seul le premier terme, axɔ́si, désigne également les femmes des très nombreux descendants du roi, les axɔ́vi, autrement dit les princes. Il en va un peu différemment de axɔ́vi, bien qu’ici encore le mot s’applique également aux enfants du roi et à ses descendants plus ou moins proches – garçons ou filles, hommes ou femmes – tous et toutes désignés en français par le mot « prince » et « princesse ». Le terme axɔ́suvi, « enfant-de-roi », composé ou dérivé autonome répondant à axɔ́susi, « épouse de roi », n’est en effet pas attesté. Si l’on désire préciser que tel axɔ́vi est un enfant du roi, on dira de lui : axɔ́su vi we (we = prédicatif généralement traduit « est »), avec une pause entre axɔ́su et vi.

11La seconde interprétation possible de axɔ́su – et par là des deux autres termes de la série – consiste à voir dans -su le verbe su « s’acquitter d’une dette, la rembourser ». Elle me fut donnée pour la première fois en 1963, à Paris, au cours d’une conversation privée, par Paul Hazoumè, auteur de cet excellent ouvrage d’ethnographie qu’est Le Pacte de sang (1956), après l’avoir été du célèbre roman Doguicimi (1938) qui, tout roman qu’il soit, constitue une mine d’informations sur Abomey. Restait toutefois à rendre compte du terme axɔ́su qui, dans ces conditions, apparaissait comme peu conforme aux différents modèles de formation des mots propres à la langue fon. Adrien Djivo, professeur à l’Université nationale du Bénin et auteur d’une grande thèse sur Béhanzin, dernier roi d’Abomey, devait me proposer, bien des années plus tard, en 1987, une solution à cette difficulté. Suivant des informations recueillies par lui-même à Abomey, aux meilleures sources, axɔ́su serait une forme abrégée de axɔ́suto (où -to est un suffixe formateur du nom d’agent, d’un usage extrêmement fréquent), litt. « Celui qui rembourse la dette », le « payeur-de-dette ». Dans cette hypothèse, axɔ́si et axɔ́vi apparaissent naturellement comme des formes abrégées de axɔ́suto-si et -vi, « femme du- » et « enfant du payeur-de-dette ».

12Cette seconde interprétation, par su « rembourser une dette », soulève une sérieuse objection. En xwla (langue appartenant elle aussi au groupe oriental des langues adja ou « gbe »), le terme qui nous occupe se dit (information que je dois également à Djivo) axɔ́tsu, où -tsu, suffixe, a pour origine atsu, « mari, mâle », variante dialectale de asu. Or, sauf erreur de notre part, en xwla, « payer, rembourser une dette » ne se dit pas tsu mais bien su, ce qui montre que cette seconde hypothèse n’est pas recevable dans cette langue. C’est là, nous semble-t-il, une objection majeure, et c’est ce qui nous amènera à ne retenir que la première et donc à voir, provisoirement au moins, dans axɔ́su « l’homme-de-la-dette » et non « le payeur-de-la-dette ».

13Parvenu à ce point de notre exposé, et avant de passer à un tout autre aspect des choses, quelques remarques s’imposent. Comme le faisait un jour observer Jean Paulhan, je crois, en matière d’étymologie, on ne sait jamais très bien où commence et où finit le calembour. C’est d’ailleurs, ajouterais-je, ce qui fait le charme de cet exercice. Or, jusqu’à présent, c’est bien de cela qu’il s’est agi. On nous reprochera donc, sans doute, de manquer ici de cette prudence élémentaire qui eût été d’autant plus indispensable que les étymologies en question sont largement du type populaire. Le recours fréquent à la notion mal définie d’abréviation dans le processus de formation des mots paraîtra également très critiquable. Il nous faut répondre dès maintenant à ces deux objections.

14Les langues goun et fon, qui sont très proches et qui permettent une intercommunication facile, appartiennent, comme toutes celles qu’on a proposé de regrouper sous le nom de gbe, à un type de langue où la syntaxe l’emporte sur la morphologie qui demeure, si l’on peut ainsi dire, très fluide. Celle-ci n’en est pas moins gouvernée par des modèles, bien entendu, dont certains sont d’un rendement extrêmement élevé. Pour ne citer que deux exemples : nusato (chose-vendre-celui/celle qui) litt. celui/ celle qui vend, « vendeur/vendeuse (sur un marché) » ; ahannumunon (boisson-boire-tituber-celui/celle qui), litt. celui/celle qui boit et titube, « ivrogne », « ivrognesse », où -to et -non sont des suffixes formateurs de ce qui est souvent appelé, dans le premier cas, « nom d’agent » et de ce qui pourrait être dit, dans le second, « nom de patient ». Sans être d’un usage aussi fréquent, le suffixe -si, que nous avons vu à l’œuvre dans axɔ́si et que nous nous proposerons de rendre, on le verra plus loin, par « voué(e) à », est lui aussi d’un assez grand rendement. Il n’en reste pas moins qu’un des problèmes que posent ces langues est de déterminer où commencent et où finissent composition et dérivation.

15À ceci s’ajoute que la formation des mots obéit parfois à l’arbitraire le plus total ou en tout cas à ce qui semble l’être. Deux exemples : le mot zémijan, forgé aux alentours de 1960, pour désigner, à Porto-Novo, les taxis à deux roues qui prennent leur passager en croupe. Le dernier élément, jan étant une sorte d’apostrophe signifiant « absolument ! à tout prix ! il le faut ! », le terme s’analyse comme composé de « emporte-moiabsolument ! » et n’est rien d’autre que la reprise, sous forme nominale et avec une intention humoristique et ironique certaine, de la phrase d’appel du client. À Porto-Novo, une mototaxi est un zémijan – disons en français un « prend-moi-donc » – terme parfaitement intégré, maintenant, à la langue goun et ne répondant cependant à aucun canon de formation des mots. Des faits de ce genre s’observent, dira-t-on, dans bien d’autres langues. Il semble que dans celles qui nous occupent, ils soient particulièrement fréquents.

16Notre second exemple portera sur la formation des noms propres, domaine où la fantaisie semble de règle, sinon même recherchée. On trouvera ailleurs (Rouget 1989) un exemple de nom propre formé par inversion de l’ordre normal d’une phrase : Ahundodo « L’indigo-je-prépare », au lieu de « Je-prépare-l’indigo », appellation donnée par le roi de Porto-Novo à l’une de ses femmes. Une autre épouse avait été appelée par lui Ganjiya, abréviation de la maxime gansika mon non jiya « l’or ne souffre pas [d’abandon] », nom destiné à la fois à exprimer l’attachement qu’il avait pour elle et à lui porter bonheur. Ici, c’est un tout autre processus de formation des mots qui est à l’œuvre. Noms communs ou noms propres, on pourrait en citer bien d’autres. Revenons maintenant à axɔ́su. On dira peut-être qu’avant de se demander comment s’analyse le mot, il eût fallu d’abord savoir s’il y avait bien lieu de le faire. Et si le terme était indécomposable ? La réponse est que dans ces langues très largement monosyllabiques, où la forme canonique du mot est VCV, V- figurant ici le préfixe nominal, tout polysyllabique doit être vu, presque sans exception, comme un composé.

17Ainsi convaincus, espérons-le, de la légitimité de l’analyse, mais instruits en même temps du caractère très ouvert de la spéculation qui en est le prix, reprenons le fil de notre exposé, qui nous fera très bientôt passer, avec l’examen du mot axɔ́si, des faits de langue aux faits d’ethnographie.

18À Porto-Novo plus encore qu’à Abomey, le sens de loin le plus fréquent de axɔ́si est d’abord « femme du roi » et ensuite « femme de prince » (i.e. femme de axɔ́vi). Nombre de Goun et de Fon ne connaissent que ces deux-là, dont le second n’est évidemment qu’une extension du premier. Le monumental dictionnaire de Westermann, Wësterbuch der Ewe-Sprache (1954) – version revue, corrigée et augmentée d’une première édition datant de 1905 – n’indique pour sa part que le premier : « Hauptlingsfrau, Kenigin ». Le Dictionnaire fon-français de (1953) donne en revanche, s.v. axosi : « reine, femme du roi, amazone, femme au service du roi, eunuque du palais royal », ce qui est beaucoup plus exact, à ceci près : 1) que, suivant nos informations, à Abomey comme à Porto-Novo axɔ́si désigne aussi, on vient de le dire, les femmes des princes (axɔ́vi) ; 2) qu’à Abomey, axɔ́si ne désigne pas – ou plus exactement ne désignait pas, du temps des anciens rois – que des « eunuques », mais également de grands serviteurs, non émasculés, du « palais royal » (Le Hérissé 1911 : 27). À Porto-Novo, où le roi, contrairement à ce qui était de pratique courante chez son cousin d’Abomey et plus encore chez ses voisins yorouba, n’a jamais eu – sauf peut-être de très rares exceptions – d’eunuques, axɔ́si désigne couramment des serviteurs hommes – ce qui, soit dit en passant, ne veut pas dire que tous les Porto-Noviens le sachent, loin de là. Ainsi, au mot axɔ́su, « roi », qui désigne incontestablement un homme, répond, pour désigner d’abord et avant tout ses femmes, un terme dérivé du même radical – axɔ́, si l’on préfère cette analyse, composé d’un même élément mais susceptible de désigner aussi une personne de l’autre sexe. Il y a là quelque chose de surprenant qu’il nous faut examiner de plus près. Que le suffixe -si ait pour origine le mot asi « femelle, épouse » n’est pas douteux. Pour reprendre un exemple déjà cité, gbonsi, « chèvre », se dit tout aussi bien gbon asi, « femelle du caprin » (cf. gbonsu, « bouc » et gbon sans spécification de sexe). Pour passer maintenant au domaine humain, d’une ou d’un vodunsi – autrement dit, d’une ou d’un initié au culte d’un vodoun – le plus fréquemment, car c’est ainsi, une fille ou une femme –, on dira qu’elle/ il a « épousé », da, son vodoun, qu’elle/il appellera par ailleurs asu ce, « mon mari » (Ségurola s.v. asi). On dira éventuellement d’elle/il : vodun asi we, « c’est la femme d’un vodoun », mais, contrairement à l’exemple précédent les deux formes vodunsi et vodun asi ne sont pas susceptibles du même emploi. Il n’en reste pas moins que dans vodunsi, – si suffixe, reste très proche de son origine asi. Tel n’est plus le cas dans un mot comme glési, « paysan(ne), cultivateur » – et, le plus fréquemment ici, un homme – où glé désigne la terre cultivée, les champs. Autre exemple : axisi, axi = marché, qui, au contraire, désigne le plus fréquemment une femme – car c’est ainsi –, une « marchande », donc, mais qui pourrait tout aussi bien s’appliquer à un homme et signifier dans ce cas un « marchand ». Joints à beaucoup d’autres exemples, ceux que l’on vient de citer montrent assez que le suffixe -si, formateur des noms de femelles ou de « femmes de », sert aussi à former des noms désignant une personne ayant avec ce que signifie l’antécédent une relation de « voué(e) à » : au vodoun, au champ, au marché. Ainsi s’explique l’existence de deux mots, axɔ́susi et axɔ́si, qui signifient tous deux « femme de roi », mais qui n’ont pas tout à fait les mêmes emplois, axɔ́si pouvant signifier tout aussi bien, et même plus fréquemment, « femme de prince » et s’analysant plus vraisemblablement, pensons-nous, comme « vouée à axɔ́ (dette ?) » que comme une abréviation de axosusi, tout comme axɔ́vi, bien plus souvent « prince » que « enfant de roi » et qui s’analyse mieux, suivant nous, comme « enfant de axɔ́ (dette ?), que comme une abréviation de axɔ́su, « enfant du roi ». Reste à interpréter axɔ́, bien entendu. C’est maintenant ce que nous allons tenter de faire.

19Lorsque j’interrogeai en 1966, à Porto-Novo, au palais royal de Honmè, les deux doyennes des femmes du roi Gbèfa sur la signification du mot axɔ́si, qu’elles employaient tout naturellement pour se désigner, elles-mêmes et leurs coépouses, et sur un éventuel rapport de cette appellation avec le mot axɔ́, « dette », celles-ci me répondirent très clairement que les axɔ́si étaient ainsi nommées parce que le roi les avaient épousées sans donner de « dot » (agban) à leur famille, sans payer, « pour rien » (tata). Elles ajoutèrent que non seulement la coutume était de donner sa fille au roi sans en recevoir de dot, mais qu’on lui faisait en même temps d’autres cadeaux – du bois, de l’huile, voire un bœuf – pour qu’il accepte ce don, et qu’en retour il accorde à cette famille sa protection. Elles tinrent à préciser toutefois que celle-ci ne constituait nullement pour le roi une obligation et que, le cas échéant, celui-ci n’hésiterait pas à faire mettre à mort, s’il le méritait, le père de la fille, tout « père de [sa] femme » (asi eton to) qu’il fût. Ceci dit, bien que mes questions les eussent normalement incitées à le faire, elles ne firent nul emploi du mot axɔ́ pour leurs explications.

20À quelque temps de là, me trouvant dans le petit royaume voisin et vassal de Tori, et ayant appris, à ma très grande surprise, que le messager que m’avait donné le roi pour m’accompagner « en brousse » était, en dépit de sa barbe, de sa grosse voix et de son aspect farouche, un axɔ́si, je me fis expliquer la chose par mon hôte, qui se trouvait être le jeune frère de Alfred C. Mondjanagni, auteur d’une étude bien connue sur ce pays. « Chaque famille éparpillée dans la brousse désigne quelqu’un pour se tenir près du roi », me dit-il. « Le axɔ́si qui vous accompagnait est l’un d’eux. Il y a aussi des femmes. » J’apprenais ainsi, d’une part, qu’à Tori, le mot axɔ́si désignait un homme tout autant, sinon plus, qu’une femme (ce qui n’était, croyais-je, pas le cas à Porto-Novo), d’autre part que, homme ou femme, un(e) axɔ́si se définissait ici et là par le fait d’être quelqu’un qui a été donné au roi – car c’est ainsi qu’il fallait comprendre « désigné(e) pour se tenir près de lui ».

21Rentré à Porto-Novo, je ne devais pas tarder à apprendre – ce que je n’aurais pas su si, instruit par cette expérience, je n’avais pas posé la question – que les deux messagers habituels du roi Gbèfa, qu’on voyait partout en ville et dont on disait généralement qu’ils étaient ses lalinon (i.e. « gens de la tête »), étaient, tout hommes qu’ils fussent, ses axɔ́si et que tout comme ses épouses, axɔ́si, ils lui avaient été l’un et l’autre donnés par leurs familles respectives, désireuses de s’assurer ses bonnes grâces. Il est à peine utile de préciser que si les enfants nés d’une axɔ́si femme, sont des axɔ́vi, des « enfants de roi », ceux qu’engendrent les axɔ́si hommes dont on vient de parler ne le sont en aucun cas.

22Questionnant bien des années plus tard un fidèle et vieux serviteur – je dirais presque un ami – du roi Gbèfa, nommé Oké, sur le pourquoi des axɔ́su, axɔ́si et axɔ́vi, et lui demandant ouvertement s’il pensait qu’en recevant une femme le roi contractait de ce fait une dette, axɔ́, envers la famille de celle-ci, je n’obtins pas de réponse sur ce point. Répondant à côté de la question, Oké me définit toutefois les axɔ́vi comme étant « ceux qui sont nés d’une femme pour laquelle on n’a pas donné de dot (agban) ». Vingt ans plus tôt, les deux doyennes des femmes, des axɔ́si, du roi Gbèfa s’étaient elles-mêmes définies comme ayant été épousées sans dot, ces explications concernant les enfants du roi confirmaient donc cette définition, mais, une fois de plus un informateur à la fois fiable et illettré évitait de faire ouvertement le rapprochement de axɔ́ avec axɔ́si ou axɔ́vi. Il y avait là un problème. Dans l’espoir de le résoudre et faute de pouvoir poser la question (comme j’aurais dû le faire) au roi Gbèfa lui-même, mort en 1976, je me tournai vers un vieil ami porto-novien, Félix Araba, représentant de la branche royale des Dè Mèsè et à ce titre prétendant à la succession de Gbèfa. Il m’avait présenté peu de temps auparavant une jeune femme qui lui avait été « donnée », en sa qualité de prince (axɔ́vi) par une famille de la banlieue de Porto-Novo. Il en avait fait sa « petite femme » (yawô kpevi). Elle était par là même devenue axɔ́si. L’idée qu’en recevant en don une femme, le roi – auquel il n’était pas loin de s’identifier – pût être vu comme contractant une dette lui parut totalement absurde. C’est au contraire l’inverse qui était vrai, m’expliqua-t-il. En acceptant la femme, le roi ne faisait qu’honorer sa famille et celle-ci lui exprimait sa reconnaissance en ajoutant à ce don d’autres cadeaux. Son discours sur le mode d’acquisition des femmes étant manifestement la clé du problème, tournons-nous à présent vers d’autres types de données le concernant.

23L’existence du mot axɔ́su, « roi », est attestée dès la fin du xviie siècle à Alada et à Ouidah. Deux royaumes dont les souverains respectifs impressionnèrent les voyageurs par le nombre de leurs femmes. Bosman (1705 : 362) en attribue « quatre à cinq mille » à celui de Ouidah (ce qui semble beaucoup). Une relation de voyage datant de la même époque et citée par Labouret et Rivet (1929 : 23) en évalue le nombre à « sept à huit cents ». Pour ce qui est d’Alada, Bullfich Lambe, qui y résida en 1724, au moment du sac de la ville par les troupes du roi d’Abomey, parle des « deux mille épouses royales » (cf. Herskovits II : 45). Quant à Abomey, Dalzel (1793 : Introduction xi : n.), s’appuyant sur des données antérieures, considère que dans les murs des différents palais du roi étaient enfermées (« immured ») « pas moins de trois mille femmes » dont plusieurs centaines étaient « entraînées à l’usage des armes ». Pour sa part, Burton (1864, vol. II : 54), qui rendit visite, comme on sait, au roi Glélé en 1863, estime à environ deux mille cinq cents le nombre de ses femmes, parmi lesquelles mille sept cents étaient des guerrières (« fighting women »). Le Hérissé (1911 : 224) enfin rapporte que Béhanzin, son successeur, « avait plus de trois cents femmes » (ce qui paraît cette fois bien peu). venons-en maintenant à Porto-Novo.

24Du roi Tôfa, qui régna de 1874 à 1908, Hagen (1887 : 93) écrit : « [Il] possède près de cent femmes qui lui ont été données par ses sujets ». Quelques années plus tard, Foâ (1895 : 282) observait : « Son sérail se compose de cent à cent cinquante femmes ».

25Des cinq mille citées tout à l’heure pour Abomey, ce qui semble réellement beaucoup, aux deux mille cinq cents avancés par Burton, auteur très attentif, il y a certes une grande différence. Cela fait tout de même – et en tout état de cause – beaucoup de femmes pour un seul roi. Par ailleurs et pour comparer deux situations contemporaines l’une de l’autre, des trois cents femmes de Béhanzin, à Abomey, aux cent cinquante de Tôfa, à Porto-Novo, la différence va là encore du simple au double. Elle correspond cette fois à la taille et à la puissance relative de ces deux royaumes cousins, dont on sait que celui d’Abomey a toujours été, de loin, le plus important. Mais quoi qu’il en soit et toutes choses égales, Ouidah, Alada, Abomey, Porto-Novo ont été quatre grands royaumes qui ont eu à leur tête de grands rois – grands pas seulement parce qu’ils avaient beaucoup de femmes, mais parce qu’ils avaient sous leur dépendance d’autres rois.

26De ces quatre rois, on peut dire en effet que chacun à sa manière – mais celui d’Abomey plus qu’aucun autre – était, ou a été à un moment au moins de l’histoire, un roi des rois. Sans doute Abomey et Porto-Novo ont-ils été eux-mêmes, pendant un temps, sous la dépendance de ce roi plus puissant encore – sorte d’empereur, à vrai dire – qu’était le souverain yorouba de Oyo. Il reste qu’à l’intérieur du monde adja, chacun d’eux était indépendant et tenait sous sa coupe des rois moins puissants que lui. Ceux-ci n’en étaient pas moins désignés, eux aussi, par le mot axɔ́su ou axɔ́lu, suivant les régions.

27La dynamique des institutions et celle de leur vocabulaire n’allant pas toujours du même pas, le même terme s’appliquait donc également, dès le xviiie siècle, à deux sortes de rois, disons en français, pour les distinguer, les dépendants et les indépendants, les premiers représentant évidemment, des deux, l’état le plus ancien de la royauté. Pour désigner les premiers et les opposer ainsi aux seconds, considérés désormais comme étant seuls des rois à part entière, on a parfois utilisé le terme de « roitelet » (Le Hérissé 1911, Pineau-Jamous 1986). En fon et en goun, la distinction s’opère d’une autre manière, le choix étant entre le mot axɔ́su ou axɔ́lu utilisé tout seul et l’expression to xɔ́su ou to xɔ́lu, où to signifie, suivant le contexte, « village » ou « pays », ce qui fait qu’à Abomey to xɔ́su, « roi de village » désigne le roi dépendant, tandis qu’à Porto-Novo, c’est l’inverse, to xɔ́lu, « roi de pays » désignant au contraire le roi des rois, – ou tout au moins celui qui s’efforce de l’être. « Tous ces rois (axɔ́lu), me disait certain jour de 1969 Alohènto Gbèfa Tôfa VII (1948-1976) en parlant de ceux d’Adjara, de Tori, de Sakété, de Djassin et de bien d’autres villages des environs de Porto-Novo, « Tous ces rois sont mes gan [mes chefs]. Il n’y a qu’un seul to xɔ́lu, [un seul roi de pays] et c’est moi. »

28Un de ses ministres, porteur du titre de Awatagan, litt. « Chef-du-toit-du-vestibule » (un de ses gan, donc, comme le mot même l’indique), me confirmait la chose quelques années plus tard en me déclarant : « Chez moi je suis axɔ́lu [roi] ; chez lui je suis gan [chef]. »

29À Tori, dont on a parlé tout à l’heure, le roi (axɔ́su ou axɔ́lu, car les deux s’y disent), qui est un roi dépendant, avait un nombre beaucoup plus limité de axɔ́si que les grands rois de Ouidah, d’Abomey ou même de Porto-Novo, mais n’en avait pas moins, comme eux, des axɔ́si femmes et hommes, les premières n’étant toutefois pas plus des guerrières que les seconds n’étaient des eunuques. On a vu comment ces axɔ́si lui étaient acquis(es) : chaque famille – entendons par là chaque lignage, sans doute – était tenu de lui en fournir un ou une.

30Comment les grands rois, qui en possédaient plusieurs centaines ou même plusieurs milliers, les acquéraient-ils ? Les plus anciennes informations que nous possédions à ce sujet sont, sauf erreur, le Voyage du chevalier des Marchais du Père Labat (1724, publié en 1730) en ce qui concerne Ouidah, et pour Abomey l’ouvrage de Pruneau de Pommegorge, Description de la Négritie, paru en 1789, mais relatant un état des choses antérieur à 1765. Après avoir dit du « Roi de Juda » qu’à l’occasion il n’hésita pas à vendre aux Européens trafiquants d’esclaves ses propres femmes, Labat (op. cit. vol. II : 101) ajoute : « Tel nombre qu’il en vende, il ne craint point que son sérail diminue. Les Grands sont obligés de lui fournir de quoi remplacer celles qui sont sorties, il ne fait aucune dépense pour cela. Ils enlèvent les filles qu’ils trouvent dehors, dès qu’ils les jugent propres aux plaisirs du Prince, les parents n’osent s’y opposer. » De son côté, Pruneau de Pommegorge, après avoir noté lui aussi qu’à Borné (i.e. Abomey), le roi « fait vendre dans ses pressants besoins des femmes de ses cases », précise que celles-ci « proviennent du tribut que chaque particulier est obligé de lui payer en lui donnant une de ses filles ». En soulignant qu’il « ne fait aucune dépense pour cela », Labat marque bien que le roi acquiert des femmes d’une manière qui n’est pas habituelle, et en parlant, comme il le fait, d’enlèvement, il montre que le devoir où sont ses sujets de lui fournir des femmes est loin de revêtir toujours l’aspect d’une contribution volontaire. La situation décrite par nos deux auteurs n’est déjà plus celle que nous décrivions tout à l’heure à Tori, petit royaume sis entre les deux précédents mais qui ne s’est rendu célèbre ni par ses actions militaires ni par sa participation au commerce des esclaves. Pour autant qu’on puisse le dire – les bases pour le faire étant ce qu’elles sont, c’est-à-dire très insuffisantes –, de la part de la famille de la fille ou du garçon, à Tori, il s’agissait beaucoup plus d’une prestation coutumière – non dénuée de retour, nous y viendrons plus loin – que d’un enrôlement. À Abomey, la situation décrite par Burton puis par Le Hérissé, respectivement un siècle et un siècle et demi plus tard, entre 1860 et 1910, est celle d’une véritable conscription des femmes ou plutôt des filles, et marque ainsi un net durcissement par rapport à celle qui prévalait dans la première moitié du xviiie siècle. Allant au-delà des dispositions déjà prises par le roi Gézo son père, Glélé, nous apprend Burton (1893, vol. II : 45), ordonna que « chaque jeune fille lui soit présentée avant son mariage ». Il ne suffisait donc plus, désormais, que chaque lignage en désignât une. Le Hérissé (1911 : 72) précise : « Deux chefs, Kpakpa et Dossououan, désignaient dans les villages celles des jeunes filles qu’ils trouvaient aptes aux labeurs guerriers et celles qu’ils estimaient pouvoir augmenter agréablement le harem ou le groupe des chanteuses du roi. »

31On en arrive ainsi, comme on voit, à Abomey, à une exploitation systématique de la population féminine du pays. Aux « labeurs guerriers » dont parle Le Hérissé, étaient vouées, bien entendu, les redoutables « Amazones » qui firent la célébrité du royaume d’Abomey. Parmi les jeunes femmes que cette sorte de réquisition mettait à la disposition du roi et qui devenaient de la sorte ses axɔ́si, les Amazones avaient une place à part. Burton, mais surtout Skertchly (1874 : 521) les nomme « akhosusi » (axɔ́susi, « femmes du roi » – Skertchly écrit : « the actual wives of the king »). Il arrivait certes que le roi choisisse telle(s) d’entre elles pour ses plaisirs, elles n’en étaient pas pour autant, dans leur ensemble, ses « épouses ». Et la chasteté qui leur était imposée en tant que axɔ́si semble avoir été très relative. Skertchly rapporte à ce sujet une anecdote édifiante. Les vraies femmes du roi, si l’on peut ainsi dire, n’étaient pas des centaines, voire des milliers, comme les Amazones. Elles formaient, à l’intérieur de la catégorie générale des axɔ́si, une classe à part, celle des kposi, appellation où l’on peut indifféremment voir, kpo étant à la fois la panthère (ou, si l’on préfère, le léopard) et le roi dont elle est le symbole, la « femelle ou la femme de la panthère » mais aussi la « panthère femelle ». Leur nombre, sur lequel les auteurs diffèrent, n’excédait en tout cas pas 41, nombre symbolique, et était donc relativement limité, mais ce qui faisait la singularité des kposi et les mettait dans une situation très différente de celle des autres axɔ́si tenait à ce qu’elles seules étaient susceptibles de donner naissance à un héritier présomptif du trône. À celle d’entre elles dont le fils, succédant à son père, devenait roi, revenait ipso facto le titre de kpojito (panthère-engendrer – NdA : « génératrice de la panthère ».

32Aux filles coutumièrement données au roi par leur famille et à celles que choisissaient pour lui dans le pays ses envoyés, au cours de véritables campagnes de réquisition, s’ajoutaient toutes celles que lui rapportaient ses expéditions guerrières, menées chaque année dans les territoires voisins pour s’y procurer des esclaves. Le roi ne se privait pas d’y prendre femme, bien entendu. Si l’une d’elle venait à lui plaire, l’élue entrait ainsi, ipso facto, dans la catégorie des axɔ́si. Quant aux autres, c’est-à-dire le plus grand nombre, trois sorts différents les attendaient : certaines étaient vendues aux trafiquants d’esclaves et étaient donc, si l’on peut ainsi dire, exportées ; d’autres, réduites elles aussi à l’esclavage, mais domestique, devenaient des servantes du palais ; d’autres enfin étaient données comme épouses par le roi à ses sujets, pour les récompenser de leurs bons et loyaux services. C’est sur ce point qu’il nous faut maintenant nous arrêter.

33Les anciens rois d’Abomey ne doivent en effet pas être vus comme ayant été seulement de grands accapareurs de femmes. Ils en étaient aussi de grands distributeurs. Mais là encore, il importe d’opérer des distinctions. Il y avait, d’une part, les propres filles du roi, qu’il donnait en mariage à qui lui semblait le plus indiqué (Herskovits 1938, vol. I : 326 sq.), son aînée étant toutefois destinée, coutumièrement (Le Hérissé 1911 : 219, n. 1), au Migan, « Notre-chef », prince palatin souvent dit, en français, « Premier ministre », responsable de très hautes fonctions politiques et également exécuteur des hautes œuvres. Il existait à Abomey plusieurs types d’alliances matrimoniales. Celui qui régissait le mariage des princesses (axɔ́vi) filles du roi était dit avonusi dida (pagne-chose-vouée-à mariage), « mariage du pagne ». À la différence du type commun dit akwenusi (cauris-chose-vouée-à) dida, « mariage de cauris », ce « mariage du pagne » ne prescrivait pas un versement de « dot » (agban) en monnaie – cauris ou argent liquide – mais en étoffe. De plus, loin de recevoir la dot coutumière, sous forme d’espèces, en contrepartie de sa fille, le roi donnait à celle-ci, pour son mariage, des cadeaux considérables parmi lesquels, dans les temps anciens bien sûr, des esclaves (Le Hérissé 1911 : 222). Il y avait par ailleurs toutes les filles dont le roi pouvait disposer à sa guise et qui provenaient des trois sources dont on a déjà parlé : des dons volontaires que les parents lui faisaient de leur enfant, des réquisitions qui étaient menées sur ses ordres dans le pays, enfin du butin que lui rapportaient ses expéditions guerrières.

34Ces filles, ou ces femmes, le roi ne se les réservait pas toutes pour son usage (plaisir ou service) personnel : il en donnait bon nombre en mariage à ses sujets. Maurice Glélé (1974 :160-161) cite, entre autres exemples, celui des « cent femmes » faites prisonnières à la conquête de Kétou et qu’à son retour le roi Glélé « distribua aux chefs et autres personnes ». Bien avant lui déjà, Skertchly (1874 : 180) avait signalé que pendant les « Grandes Coutumes » le roi – Glélé, en l’occurrence – choisissait, parmi ses « Amazones, celles qu’il désirait donner comme épouses à « ses favoris ». De son côté Paul Hazoumè, dans son célèbre roman historique (1938 : 170) – qui, tout roman qu’il soit, fourmille d’informations ethnographiques du plus grand intérêt – décrit son héroïne comme étant « venue de l’autre côté des marais à Agbomè (i.e. Abomey) en compagnie d’autres jeunes filles recrutées pour le palais » et choisie par son mari « sur l’ordre du roi Guézo », dans « un lot » distribué « la veille de la grande fête des ancêtres », autrement dit des Grandes Coutumes. On sait la très grande place qu’occupaient ces cérémonies dans le calendrier rituel d’Abomey. Une de leurs raisons d’être était donc, comme on voit, la redistribution des femmes par le roi.

35Si différentes qu’aient été leurs origines, ces filles que le roi donnait en mariage étaient toutes mariées, filles de roi ou butin de guerre, sous le même régime, ou tout au moins sous des régimes ayant tous un caractère commun, celui de laisser « la puissance sur les enfants », comme l’écrivait Le Hérissé (1911 : 213), ou leur « contrôle », comme le dit Herskovits (1938, vol. I : 326 et passim), à la famille maternelle pour ce qui est des princesses, ou à son substitut, c’est-à-dire à leur propriétaire, pour ce qui est des réquisitionnées ou des prisonnières – bref, dans tous les cas et en dernier ressort au roi.

36Disons, pour résumer la situation et en forçant un peu le trait, que tous les enfants nés d’une femme ayant été donnée en mariage par le roi revenaient au roi, la règle, valable dans tous les cas pour les filles, ne souffrant d’exception que pour les garçons (Le Hérissé 1911 : 223). Les filles ainsi mises à la disposition du roi pour être redistribuées à son gré fournissaient de la sorte le revenu, peut-on dire, du capital-femmes que constituaient pour lui ses propres filles, d’une part, de l’autre les filles étrangères à son lignage, acquises suivant les trois voies décrites plus haut. Revenu à intérêt composé dont on conçoit que, joint au principal, il ait abouti à constituer pour le roi un stock de femmes disponibles se comptant non point par centaines mais par milliers. (Chez les Fon, et plus généralement dans l’aire de civilisation adja, le système de parenté est essentiellement patrilinéaire et la forme de mariage la plus commune est, sauf erreur, celle de la « dot » (agban) payée en cauris (akwè) – ou en argent liquide –, forme où la mariée est dite akwènusi, « épouse-[du]-prix-[en]-cauris », ou encore /hongbosi (où gbo hon = couper le cordon ombilical), « épouse-[du]-cordon-coupé », expression qui marque « que la jeune fille a appartenu à la famille de son mari dès son entrée en ce monde » (Ségurola 1963 s.v. hongbo.) « La femme hongbosi », ajoute Ségurola, tombe sous la dépendance totale de la famille de son mari. Tous les enfants d’une hongbosi appartiennent au chef du groupe familial de son mari. Il existe, certes, en pays fon, d’autres formes de mariage où la « puissance sur les enfants » revient aux maternels (Le Hérissé 1911 ; Herskovits 1938, vol. I), mais elles sont beaucoup moins usuelles. En ne recourant au contraire exclusivement qu’à celle-ci, ou, si l’on préfère, en imposant, comme l’écrit Le Hérissé (1911 : 213) « sa puissance sur tous les enfants de ses membres » [garçons et filles, ajouterai-je, pour être plus clair], la famille royale d’Abomey « se pose », comme l’écrit Dampierre 1967 : 294) à propos des Bandia d’Afrique centrale, « hors-la-coutume », l’observation concernant, dans un cas comme dans l’autre, notons le ici, un « clan conquérant ».

37Mais c’est plus encore en recevant des femmes sans avoir à donner pour elles de contrepartie que les rois d’Abomey – et d’une manière plus générale les rois, axɔ́su, des pays fon et goun – se mettent en quelque sorte au-dessus ou en dehors des lois. Sauf erreur, ce fait d’exception ne concerne en effet, cette fois, qu’eux et eux seuls. À cet égard, Akindélé et Aguessy (1953 : 91) décrivent la situation de manière particulièrement claire pour ce qui concerne les rois de Porto-Novo, auxquels il est maintenant temps qu’on en vienne.

38Ceux-ci, écrivent-ils, « se mariaient quand ils voulaient, où ils voulaient, comme ils le voulaient et tant qu’ils voulaient. Ce n’était pas le mariage régulier, selon la coutume ». Et ils précisent : « on pouvait offrir sa fille au roi, sans aucune sympathie pour lui, pour éviter un châtiment, ou obtenir une faveur ». Nous retrouvons ici ce que nous disaient tout à l’heure les deux doyennes des femmes du roi Gbèfa. Le roi est avant tout, à Porto-Novo (à Tori aussi, avons-nous vu) comme à Ouidah ou à Abomey, un preneur de femmes « sans dot ». Qu’en est-il, maintenant, de son rôle de donneur – ou de répartiteur – de femmes ? Sur ce point, nous manquons malheureusement de données. Que certain jour de 1964 Gbèfa, ému par mon célibat, m’ait proposé dans un mouvement d’amitié de me donner une de ses filles – générosité à laquelle ni l’intéressée, ni sa mère n’étaient prêtes à donner suite, mais qui devait créer entre nous trois des liens de fausse parenté à plaisanterie qui durent encore – ne suffit certes pas à ériger le fait en coutume. Il est clair toutefois que sans disposer d’un aussi grand nombre de femmes que leurs cousins d’Abomey, les rois de Porto-Novo en avaient suffisamment pour se permettre, eux aussi, des largesses.

39Se réservaient-ils, eux-aussi, un droit de retour sur les enfants de la fille ainsi donnée en mariage ? Pour les raisons qu’on vient de dire, l’expérience qui m’aurait permis de répondre personnellement à la question m’a manqué. Des contestations survenues dans une famille princière de Porto-Novo, dont le chef était prétendant au trône – nous en avons parlé plus haut – au sujet de la garde des enfants, nées d’une de ses filles, me l’on cependant clairement montré : les « princesses », axɔ́vi, – i.e. d’une manière générale les « filles de roi » – sont, à Porto-Novo comme à Abomey, des jikpla (Le Hérissé 1911 : 213), des « engendrer-enlever », des femmes qui, contrairement aux coutumes matrimoniales en usage dans le reste de la population, gardent pour elles leur enfant. Pour reprendre l’expression de Le Hérissé, cité à l’instant, ici encore, donc, « la famille royale a imposé sa puissance sur tous les enfants nés de ses membres ».

40Preneur de femmes, sans paiement de « dot », donneur de femmes sans abandon d’enfants, doublement transgresseur de la coutume par conséquent, tel apparaît en définitive le roi, axɔ́su. Que celui-ci soit indépendant ou dépendant, roi des rois, comme nous disions plus haut, ou roi tout court, qu’en plus des dons (plus ou moins volontaires) de femmes qu’on lui fait, il ait ou non d’autres moyens pour s’en procurer – la guerre, la réquisition –, que celles-ci se comptent par milliers, ou par centaines, ou tout juste par dizaines, tout cela ne change rien à l’affaire : le roi est celui qui prend et qui donne des femmes d’une manière qui transgresse doublement la coutume. Les relations ainsi créées entre le donneur et le preneur de femme ne sont toutefois pas symétriques. Le père de famille ou le chef de lignage qui donne sa fille au roi, en l’accompagnant, a-t-on vu, de cadeaux, ne s’ouvre aucun crédit près de lui : il ne reçoit en échange aucun droit de retour sur la descendance de son enfant. Le roi qui donne sa fille à tel ou tel de ses sujets s’ouvre au contraire chez lui, ce faisant, un crédit d’enfants, de filles surtout, comme on l’a dit pour Abomey – puisque ceux qui naîtront de cette union, loin d’être intégrés, comme le voudrait la coutume habituelle, au lignage du père, le seront à celui de la mère, c’est-à-dire au sien. On se trouve donc ici en présence de cette opération de crédit signalée par Dampierre (1967 : 296) chez les Bandia, puis décrite de manière plus détaillée chez les Bamoun par Tardits (1970), étudiée enfin, récemment, de manière comparative et dans le cadre d’une réflexion générale sur l’échange différé par Adler (1989).

41Ceci étant, venons-en au problème posé : le mot axɔ́su, parfois réduit à axɔ́ – et avec lui ceux de axɔ́si, « femme de roi » et axɔ́vi, « enfant de roi » –, est-il à rapprocher de axɔ́, généralement traduit « dette » ? Si c’est le cas – ce qui ne l’est pas nécessairement car il pourrait aussi s’agir de simple homonymie –, quel rapport y a-t-il entre les deux ? Si axɔ́su est dérivé de axɔ́, comment expliquer cette étymologie dont aucun dictionnaire ne fait état, que les locuteurs de la langue ne semblent jamais proposer spontanément et que parmi eux seuls quelques chercheurs ont envisagé de retenir à titre d’hypothèse restant à justifier ?

42Accorder un crédit et contracter une dette peuvent fort bien n’être vus, on en conviendra, que comme l’endroit et l’envers d’une seule et même transaction, ou, si l’on préfère, comme ses deux aspects complémentaires, correspondant respectivement à la vue qu’en ont, chacun de son côté, ses deux opérateurs. C’est ce qui permet qu’en goun ou en fon, un seul de ces deux aspects ait été pourvu d’une dénomination – axɔ́ – le contexte suffisant à indiquer sans ambiguïté si c’est de l’un ou de l’autre qu’il s’agit, ou encore, autre manière de voir les choses, lequel des deux opérateurs, créditeur ou débiteur, est en cause. L’action du roi – axɔ́su – comme donneur de femmes consistant à accorder un crédit et amenant le preneur à contracter une dette – axɔ́ dans les deux cas – il semble bien improbable que axɔ́su et axɔ́ n’aient que des rapports d’homonymie. Considérer qu’en recevant en don une femme le roi contracte par là même une dette à l’égard du donneur est, on l’a vu plus haut, totalement contraire à la conception que les intéressés se font de la transaction. Interpréter axɔ́su comme signifiant « homme de la dette » est donc exclu. Dans ces conditions une seule solution reste ouverte, celle d’interpréter le mot comme signifiant – ou plutôt, ce sens étant maintenant perdu de vue, comme ayant signifié – « homme du crédit », disons « créditeur », de préférence à « créancier ».

43Reste à voir si les données fournies par la langue (goun ou fon) elle-même autorisent cette interprétation. Contracter une dette se dit dhu axɔ́, le sens usuel de dhu étant « manger », mais également « jouir de » : é dhu gbé « il a joui de la vie », gbedhuto (vie-jouir-de – NdA) « jouisseur ». L’emprunteur, celui qui a demandé et obtenu un crédit de quelqu’un se dit axɔ́dhuto. On dira un dhu axɔ́ do we (je prendre crédit de toi) « je t’ai fait un emprunt », mais on ne dira pas « je t’ai consenti un emprunt » : on ne pourra que dire « tu m’as fait un emprunt » : a dhu axɔ́ do mi.

44Le créditeur, celui qui a consenti un crédit, se dit axɔ́tonon, où l’on reconnaît, associés ici comme en bien d’autres cas, les deux dérivatifs, -to qui sert à former le nom d’agent et -non, celui de patient, -non introduisant l’idée que l’action de l’agent est habituelle. L’exemple donné par Ségurola pour le mot axotonon qu’il traduit « créancier » illustre parfaitement ce qui vient d’être dit. Sa phrase est en effet la suivante (je rétablis les tons et le mot à mot) : axɔ́tonon dé tin bo mè wè dhu axɔ́ do e [créancier, un être et personne deux prendre crédit chez lui], « un créancier avait deux débiteurs ». Comme on voit, en fon, « créancier » et « débiteur » sont tous deux désignés par leurs relations non point avec deux choses différentes mais avec une seule : axɔ́). Traduire axɔ́ par deux mots différents, « créance » et « débit » (ou, ici, par leurs dérivés), ne fait que créer la confusion. Et puisqu’il faut bien choisir en français, c’est « crédit » qui convient le mieux. Axɔ́tono apparaît donc comme celui qui « donne » et axɔ́dhuto comme celui qui « prend », « à crédit ». Observons ici, pour le moment, que la relation ainsi exprimée est rigoureusement symétrique de celle qui lie le roi donneur de femmes au preneur de femme qui la reçoit de lui et voyons là un premier argument en faveur de notre hypothèse proposant axɔ́, « crédit » et non plus « dette » comme étymologie de axɔ́su, « roi ».

45Sans nous laisser distraire par un certain nombre de données dont l’examen compliquerait inutilement cet exposé mais dont le lecteur trouvera en note 1 l’essentiel, versons maintenant au dossier l’unique pièce constituant, à notre connaissance, la confirmation explicite, quoique un peu indirecte, va-t-on voir, de notre hypothèse. Elle m’a été fournie un certain jour de 1987, par André Gbèfa, fils aîné de feu le roi Gbèfa, en réponse à mes questions sur les mots axɔ́si, « femme de roi », et axɔ́vi, « enfant de roi, de prince, de princesse ». Les axɔ́vi me dit-il, « sont ceux qui sont nés sans qu’on ait payé de dot pour leur maman ». On retrouve ici le type de définition dont il a été fait état au début de cet article, mais mon interlocuteur devait heureusement préciser aussitôt après, en goun : ye dhu axɔ́ do ji yé, ye ma na gban, « on a pris un crédit pour les engendrer (ji), on n’a pas donné () de dot ». Quelques explications sont ici nécessaires. Contrairement à ce que je crus sur le moment, la phrase ne concernait pas le roi – lequel, on l’a dit, ne donne pas de dot lorsqu’il prend une femme –, mais bien ceux qui, ayant reçu de lui une femme à crédit (axɔ́), n’ont (eux non plus) pas donné de dot pour elle. La définition ainsi obtenue ne concerne donc non pas un axɔ́vi, « enfant (fils ou fille) de roi », mais bien un(e) axɔ́vi, « enfant de princesse ». Le régime matrimonial des princesses (i.e. des axɔ́vi femelles) s’écarte de celui du commun, on l’a dit, en ce que leurs enfants sont intégrés à leur propre lignage – donc au lignage du roi – et non à celui du père. Il s’ensuit que tous les axɔ́vi, qu’ils soient nés d’un père ou d’une mère axɔ́vi (et à plus forte raison si tous deux le sont), sont du lignage du roi. Ici, toutefois, la phrase ne peut concerner qu’un(e) axɔ́vi « enfant de princesse », un prince (axɔ́vi) – qui peut fort bien, au demeurant, prendre femme sans donner de dot – n’étant jamais en situation d’avoir à « prendre un crédit » (dhu axɔ́) pour en recevoir une.

46Cette précision étant acquise, examinons maintenant dans quelle mesure cette définition d’un(e) axɔ́vi « enfant de princesse », qui a pour nous le grand intérêt de mettre explicitement en rapport axɔ́vi et axɔ́ « crédit », mais qui ne peut s’appliquer à un(e) axɔ́vi « enfant de roi » – puisque le roi, lui, n’a pas eu à prendre un crédit (dhu axɔ́) pour l’engendrer (do ji), bien au contraire –, peut néanmoins nous éclairer sur les rapports non plus de axɔ́vi mais bien de axɔ́su, « roi », avec axɔ́.

47On a vu, au début de cet article, comment les femmes du roi Gbèfa se définissaient elles-mêmes, en tant que ses épouses, axɔ́si, comme ayant été épousées « sans dot ». Les enfants axɔ́vi de princesse se définissent, on vient de le voir, comme étant nés de mère épousée « sans dot ». Le roi enfin se caractérise par le fait, d’une part, que, preneur de femmes, il les épouse sans donner de dot, et, d’autre part, que, donneur de femmes, il les donne à crédit. Ces deux opérations sont clairement complémentaires. Il est avéré que le mot axɔ́vi renvoie à axɔ́ « crédit », on est en droit de penser qu’il en va de même pour axɔ́su, et ceci d’autant plus naturellement que celui qui est ainsi dénommé – le roi – est précisément celui qui a accordé le crédit, axɔ́. S’il en est bien ainsi et si axɔ́su est bien à traduire littéralement par « créditeur », axɔ́si « celui/celle du roi » serait à traduire « voué(e) au créditeur » ou plus brièvement « au crédit » – d’où les deux formes, axɔ́susi et axɔ́si. Axɔ́vi enfin, « enfant de roi, de prince ou de princesse », le serait par « enfant du crédit ».

48Crédit ? Et si axɔ́ n’était rien d’autre qu’un terme désignant, dans ce contexte, l’échange différé ?

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Notes

1 Sur la langue goun, sa phonématique et sa tonétique, voir Rouget, 1963, 1964 et 1965.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gilbert Rouget, « Le roi comme preneur et comme donneur de femmes. Problématique de la dénomination du souverain au Bénin (Alada, Abomey, Porto-Novo) », Journal des africanistes, 86 : 1 | 2016, 238-257.

Référence électronique

Gilbert Rouget, « Le roi comme preneur et comme donneur de femmes. Problématique de la dénomination du souverain au Bénin (Alada, Abomey, Porto-Novo) », Journal des africanistes [En ligne], 86 : 1 | 2016, mis en ligne le 11 avril 2018, consulté le 20 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/5002

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Auteur

Gilbert Rouget

Directeur de recherche honoraire au CNRS

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    Paru dans Journal des africanistes, 81-1 | 2011
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