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Mélanges
Comptes-rendus

Tornay A. M. Serge, 2013, Le Journal de Loceria. Chronique d’Éthiopie (1970-2000)

Paris, Sépia, 284 p.
Jean-Baptiste Eczet
p. 375-378
Référence(s) :

Tornay A. M. Serge, 2013, Le Journal de Loceria. Chronique d’Éthiopie (1970-2000), Paris, Sépia, 284 p.

Texte intégral

1Avec Le journal de Loceria. Chronique d’Éthiopie (1970‑2000), Serge Tornay nous présente un texte passionnant, étonnant et hybride. Passionnant, parce que l’essentiel de l’ouvrage est constitué d’un journal tenu par un Nyangatom de 1972 à 1976, entre les missions de Tornay. Graal de l’ethnographe, l’ethnographie continuait ainsi de s’écrire en son absence ! Évidemment, déléguer la prise d’information, fût-ce à son meilleur informateur et ami, ne va pas de soi. C’est cette originalité qui fait de cet ouvrage une œuvre étonnante, hybride et difficile à situer : sa forme littéraire et discursive interroge autant que son contenu.

2La transcription du Journal de Loceria à proprement parler est encadrée par un autre journal, celui de Tornay. L’ouvrage débute ainsi par une longue introduction narrative dans laquelle l’auteur cherche à se singulariser, autant que sa trajectoire. Le choix de ce terrain aux confins de l’Éthiopie s’éclaire par une suite de déterminismes familiaux et d’opportunités estudiantines. L’auteur maîtrise le genre, et c’est dans un style plein d’allant qu’il arrive à nous rendre évident que sa présence en ces terres est le fruit de son « goût pour les bovidés, joints à [ses] atavismes suisses et missionnaires » (p. 9). Lorsque Tornay narre, il date, il situe et il objective les contextes d’énonciation, allant parfois jusqu’à préciser l’heure. Cela, moins par nécessité que par honnêteté et par souci d’ancrer chaque instant dans une mémoire linéaire. Or, il va trouver parmi les Nyangatom un homme dont la volonté de consigner sur papier des événements en les datant précisément lui est équivalente. C’est aussi là que se trouve l’extraordinaire de cette rencontre : pas seulement dans une affection qui lie deux hommes entre eux – lot commun de toute rencontre ethnographique réussie –, mais aussi dans la rencontre de deux consciences de la nécessité de parler d’un monde dont quelques lignes journalières assidûment écrites permettent d’en saisir des bribes.

3Après un autre passage très classique dans la présentation de la société nyangtaom (où l’on retrouve une présentation des modes de production, du territoire, de l’organisation sociale, etc.), la première rencontre avec Loceria est décrite avec justesse, c’est-à-dire sans en faire avant l’heure une relation exceptionnelle. Le pacte est très vite trouvé et c’est à ce moment que, dans l’ouvrage, le véritable journal de Loceria débute.

4Il est évidemment impossible de proposer un résumé de ce journal, car il est par nature constitué d’autant d’observations qu’il y a de jours recensés, sans argument transversal à défendre. Un tableau, fort bienvenu, est proposé par l’auteur (p. 53). On peut ainsi avoir une vue d’ensemble des principaux événements (des conflits, comme il se doit dans la région) qui ont eu lieu en ces années 1972‑1976, ainsi que de leur correspondance avec le journal.

5À travers les mots mêmes de Loceria, le lecteur détectera l’attachement fétichiste de l’ethnographe à son cahier de terrain, comme lorsqu’il conclut le compte rendu du jour par des « Tu entendras Loceria demain matin » (p. 113) ou « Le travail de demain tu ne l’as pas encore lu » (p. 196). On devine souvent que Loceria s’adresse à Tornay, mais aussi que leur relation épistolaire comble un manque.

6Le style de Loceria est incisif et précis. La traduction, très belle, nous rappelle que Tornay fut d’abord formé à la linguistique et en a gardé l’amour de la langue. Quelques exemples à propos de la pluie, extraits de la p. 135 :

Ce jour est tombée une bruine, rien qu’un chuchotement, une simple aumône du Ciel, rien d’autre que ça. Cette chose apporte une froideur extrême, de celle qui fait grelotter les gens [...] ; la pluie a sailli le pays nyangatom, grande pluie. Elle a sailli Kurum au pays mursi et Kaakuuta. Nakua n’a reçu qu’une pluie de rien qui n’a pas versé d’eau sur notre sol. Demain Loceria ; [...] le ciel nuageux ne cesse de rougeoyer d’éclairs aujourd’hui ; j’ignore si cette journée va machiner le pays dans le bon sens, si la pluie va venir pour de bon, et non pas à demi, seulement pour plaisanter. Tu entendras demain des nouvelles de la pluie, de celle de demain.

7Plus généralement, le contenu est composé d’énoncés factuels qui sont souvent d’une précision redoutable, notamment lorsqu’il s’agit d’identifier des personnes ou des lieux. L’importance donnée à la parole d’autrui dans ces sociétés, qui se manifeste le plus parfaitement lors des assemblées publiques entre anciens où se gèrent les affaires politiques sur un mode démocratique, se voit ici par l’habitude qu’ont les personnes de la région à conserver le discours direct lorsqu’ils rapportent la parole d’autrui. Ainsi, les dialogues ne sont pas rares lorsque Loceria raconte des interactions auxquelles il a participé ou dont il a été témoin. D’un point de vue ethnographique, cette habitude préserve la qualité des faits observés. En bref, ce style haletant qui profite d’une traduction d’écrivain et qui contient des voix telles qu’elles se sont exprimées contribue à rendre ce texte troublant quant à sa nature et à la lecture qu’il faut en faire. Comme avec Soleil Hopi (1959) de Don C. Talayesva ou La Chute du ciel. Paroles d’un shaman Yanomami (2010) de Bruce Albert et David Kopenawa, le lecteur alterne entre profiter de ces mots comme on en profiterait dans un roman, ou tenter de les comprendre comme on voudrait y détecter quelques schèmes culturels plus signifiants pour la discipline. La frontière entre témoignage direct, archivage de données et construction analytique est rendue bien trouble.

8Après des pages beaucoup moins répétitives qu’on aurait pu s’y attendre, le Journal de Loceria s’achève pour se prolonger par la suite du journal de Tornay, plus interprétatif et méditatif. Tornay veut d’abord clôturer ce journal qui s’est interrompu à la disparition de son auteur Nyangatom, en prolongeant la narration du devenir de certains de ses protagonistes jusqu’en 2000 ; il cherche aussi à conclure cet ouvrage qui, en l’état, resterait un peu abscons malgré le nombre de notes de bas de page qui ne cesse d’en faciliter la compréhension ; son souhait est enfin de rendre un hommage à son ami, dont on a compris dès les premières lignes de l’ouvrage qu’il en était le moteur – la note 899 ne laisse aucun doute à ce sujet, tant Tornay veut être sincère.

9Mais ce n’est pas fini. D’une manière certes un peu fourre-tout, trois brèves sections clôturent l’ouvrage : deux index qui sont, une fois de plus, issus d’une volonté ferme et généreuse de mettre à disposition des données et qui concernent des toponymes et des plantes ; une annexe, plus surprenante, constituée d’une analyse de l’anthropophagie dans la région. On ne peut s’empêcher de voir dans la présence de ce passage purement analytique (synthèse de la littérature agrémentée de quelques extrapolations plus générales) la tension inhérente à tout ethnologue et qui a déjà fait couler beaucoup d’encre : comment concilier expérience personnelle et réflexion scientifique ? En effet, dans un contexte extrême comme peut l’être celui de l’ethnographe en pays nyangatom, l’expérience humaine est éprouvante et marque à tout jamais. Tornay, tout au long de son oeuvre, essaie de faire cohabiter l’aspect analytique, parfois très formaliste, de la compréhension d’une société fondée sur un système d’âge et de générations, avec l’aspect plus affectif d’un souvenir indépassable. Si l’analyse peut être dépassée, les souvenirs, même anciens, restent bien présents.

10On avait déjà remarqué, dans la grande monographie de Tornay, Les Fusils jaunes (2001), une cohabitation de ce type. Après avoir largement utilisé des retranscriptions d’entretiens au profit d’une narration événementielle, l’ouvrage s’achevait sur une analyse désincarnée de la cosmologie Nyangatom. Plutôt que d’écrire vraiment un « second livre », comme d’autres l’ont fait (voir à ce propos L’Adieu au voyage. L’ethnologie française entre science et littérature, 2010, par Vincent Debaene), et sauf à y voir un « second livre » qui triangule l’expérience de l’auteur avec celle de son informateur privilégié, c’est au fond dans la cohabitation que Tornay a trouvé la solution pour intégrer ces deux aspects de l’expérience dont il est illusoire de vouloir rendre compte de manière parfaitement émulsionnée.

11Cet ouvrage, par la voix rare qui s’exprime dans le journal tenu de 1972 à 1976 – puisqu’elle n’est pas celle de l’ethnographe – et par la variété des contenus qui le forment, constitue donc un patchwork d’énonciateurs et de registres de discours. De cette manière, il atteint une certaine justesse de ce qu’est un terrain et la démarche de recherche : l’affection côtoie l’abstraction, la nostalgie pour un ami côtoie la distance envers une société, l’ethnologue est sa propre voix, mais aussi un porte-parole.

12Deux remarques finales qui s’appliquent à cet ouvrage, si on le considère comme une ethnographie (ce qui n’est qu’un choix de lecture parmi d’autres). D’abord, j’exprime un regret de n’avoir pas lu un Journal de Loceria dont la temporalité eût été guidée par, disons-le un peu grossièrement, la conception du temps d’un pasteur nyangatom. En effet, Tornay insiste sur le « temps » dans son introduction comme dans l’ensemble de ses publications ultérieures, en raison de l’organisation sociale et de l’ontogenèse qui lui accorde une place prépondérante. D’abord, j’aurais adoré percevoir dans l’écriture de Tornay une forme littéraire produite par la proximité intellectuelle et expérientielle avec des systèmes d’âges et de générations. Les rapports au temps sont singuliers, et la narration habituelle sous forme d’une chronologie événementielle aurait pu être dépassée. En conséquence, pour Loceria, avoir des indications sur sa temporalité subjective, et notamment sur ses rythmes d’écriture, eût été une grande source de savoir supplémentaire. Mais certainement le pacte de départ entre Tornay et Loceria devait être cadré et bien défini, et la solution des dates plutôt que des durées était préférable.

13Ma seconde remarque concerne la sorcellerie, évoquée à de nombreuses reprises dans le Journal, et reprise succinctement dans l’annexe dédiée à l’anthropophagie. Chez les Nilotes et les Paranilotes, celle-ci a été largement laissée de côté par les ethnologues. Or, si elle n’a pas une place sociale équivalente à celle qu’elle a chez les Azandé ou, plus généralement, en Afrique centrale, c’est une problématique toute trouvée pour de futures recherches dans la région. Ses manifestations sont multiples et ses enjeux sont au plus proche des personnes, car elle est, comme souvent, fondue dans la vie quotidienne. Cette vie quotidienne reste à décrire pour la plupart des groupes du Sud-Ouest éthiopien, et cet ouvrage montre que la sorcellerie peut en constituer une porte d’entrée.

14Tornay fut un des ethnographes qui investirent la vallée de l’Omo dans les années 1970, alors que cette région était encore tout à fait isolée. Il nous en livre ici un hommage honnête et poignant. Mais cet ouvrage est surtout une source précieuse pour les prochains ethnographes de ces régions, et présente un mode de restitution des données et de relations avec ses informateurs qui ne manquera de s’ajouter à la liste des travaux hors norme qu’il convient de découvrir sur les bancs de l’Université.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Baptiste Eczet, « Tornay A. M. Serge, 2013, Le Journal de Loceria. Chronique d’Éthiopie (1970-2000) », Journal des africanistes, 86 : 1 | 2016, 375-378.

Référence électronique

Jean-Baptiste Eczet, « Tornay A. M. Serge, 2013, Le Journal de Loceria. Chronique d’Éthiopie (1970-2000) », Journal des africanistes [En ligne], 86 : 1 | 2016, mis en ligne le 13 avril 2018, consulté le 16 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/5058

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Auteur

Jean-Baptiste Eczet

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