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Ousmane Doumbia : un Cheikh en pays Sénoufo en Côte d’Ivoire contemporaine

Ousmane Doumbia: a shaykh among the Senufo, in modern-day Côte d’Ivoire
Issouf Binaté
p. 96-120

Résumés

Cet article analyse les initiatives d’un prosélyte musulman au nord de la Côte d’Ivoire où la présence de l’islam, bien qu’antérieure à la période coloniale, rencontre toujours des difficultés Le contexte est celui de la crise militaro-politique qui a vu la partition du pays entre belligérants (forces gouvernementales et mouvements rebelles) et la montée en force de pratiques magico-religieuses – frisant le paganisme – dans les usages publics. À partir d’une approche anthropologique et historique, ce travail, en abordant l’islam en pays sénoufo d’où est originaire Ousmane Doumbia, parcourt l’itinéraire de cette figure religieuse et montre la manière dont elle essaie de profiter du contexte social créé par la crise pour se faire une place au sein de la communauté musulmane nationale.

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Texte intégral

  • 1 Je remercie Jean-Louis Triaud, Louis Brenner et Marie Miran-Guyon pour leurs conseils avisés.
  • 2 Le Recensement général de la population et l’habitat (1998) indiquait environ 39 % de musulmans et (...)

1Longtemps marqué par l’empreinte des religions traditionnelles et du christianisme – en raison de la visibilité sociale des missionnaires catholiques et protestants –, le paysage religieux de la Côte d’Ivoire a connu une importante mutation au cours des décennies ayant suivi l’entreprise coloniale (1893‑1960)1. La position de ce territoire ouvert sur la mer, et son fort potentiel économique, à la base de mouvements de populations dynamiques en provenance des pays de la sous-région ouest-africaine où l’islam a un fort ancrage social, étaient des signes annonciateurs de ce changement (Marty 1922, Triaud 1974a) devenu une réalité, avec une proportion de musulmans passée de 10 % de la population en 1945 (Loucou 2012) à 39 % en 19982.

  • 3 Pour les besoins d’expansion de son empire (Wassoulou) depuis le Sud-Est de la Guinée, Samory Touré (...)
  • 4 Pour les besoins de commercialisation des produits en provenance de l’Europe, les négociants mandé (...)

2Pourtant, cette religion, conduite en majorité par des acteurs mandé malinké aux profils divers (marchands, colporteurs, marabouts et soldats de l’armée coloniale) et déjà présente dès le déclin de l’empire du Mali à la fin du Moyen Âge, a connu des moments de controverse : une fin de xixe siècle peu productive en termes de prosélytisme, eu égard aux troubles sociopolitiques de la période « samorienne »3, puis un début de xxe siècle plus restrictif sur les questions de libre expression de la religiosité. Toutefois, la dualité de la politique musulmane de l’administration française, comme en témoigne le rôle d’auxiliaires administratifs4 qu’elle a accordé aux négociants mandé lors du projet de la réanimation des anciennes voies commerciales en direction des localités du sud, permit une évolution de la situation. Cette politique d’assimilation, guidée par l’ouverture de la colonie à l’exploitation économique, fut profitable à l’islam qui, à travers ces négociants itinérants et la présence préalable des tirailleurs sénégalais en mission sur le littoral forestier, finit par essaimer sur tout l’espace territorial (Triaud 1974a, Binaté 2015b).

3Si la propagation de l’islam en Côte d’Ivoire est redevable en partie à la complicité indirecte de l’administration coloniale, son introduction en pays sénoufo est, elle, plutôt liée au rôle joué, des siècles plus tôt, par cette région dans le commerce à longue distance reliant la zone soudanaise aux côtes de l’Atlantique. Installé dans le septentrion ivoirien où il s’étend sur près de 55 000 kilomètres carrés (Coulibaly 2010), le peuple sénoufo est une composante des Gur ou voltaïques que l’on retrouve aussi bien au Burkina Faso qu’au Bénin, Ghana, Togo et Mali (Delafosse 1912 ; Ouattara 1988). L’extension de son aire culturelle et les influences subies de la cohabitation avec d’autres peuples en ont fait un groupe hétérogène au sein duquel figurent des sous-groupes tels les Tiembara, Niarafolo, Palaka, Niafara et Nonhoulo. Ces entités, bien que longtemps en contact avec l’islam, n’ont pour autant pas mis un terme à leurs pratiques cultuelles ancestrales de sociétés initiatiques. Dans le canton des Nonhoulo, où certains de ces actes perdurent, un personnage s’est révélé dans le paysage religieux islamique.

4L’irruption d’Ousmane Doumbia intervient dans le sillage de la crise sociopolitique au début de la décennie 2000, marquée également par un contexte de renouveau de l’islam soufi (Chanfi 2006), avec son foisonnement de leaders religieux dans l’espace public ouest-africain, parfois affublés du titre de Cheikh (Soares 2010 et 2016 ; Holder 2012). Ce conflit sans précédent, et à relents identitaires (Akindès 2004), avait conduit à la partition du pays entre une moitié sud aux mains des forces gouvernementales et un Nord sous contrôle de militaires déserteurs appuyés par des chasseurs traditionnels ou dozo, rompus à l’art des rituels de protection imaginaires (Fofana 2011, Miran-Guyon 2015). Le recours à cette dernière catégorie d’acteurs, avec l’introduction de pratiques syncrétiques frisant le paganisme comme moyen de lutte, porta un coup à l’islam. Pour un retour à la normalité, Ousmane Doumbia, alors impliqué dans ce conflit pour avoir servir de guide spirituel aux insurgés, tenta une reconversion en adoptant une nouvelle identité de guide religieux musulman dans sa région natale.

  • 5 Les données proviennent essentiellement des entretiens et observations réalisés entre juin 2008 et (...)

5La présente contribution5 retrace l’itinéraire de ce personnage à partir d’une approche historique et anthropologique. Sera abordée la manière dont Ousmane Doumbia essaie de se faire une place au sein de la communauté musulmane au nord du pays, où l’évocation du Nonhoulo a une consonance de peuple animiste, eu égard à son appartenance au groupe sénoufo, dont une part considérable est encore « fétichiste ». Par ailleurs, dans le contexte d’une volonté collective affichée d’affirmation de cette identité, une attention sera accordée à l’appropriation de la mission d’Ousmane Doumbia par les originaires de cette région.

L’Islam en pays sénoufo

6Les Sénoufos constituent l’un des groupements de population, dans l’espace ouest-africain, dont l’autochtonie est attestée par de nombreuses sources. Ils ont la particularité, selon Maurice Delafosse (1912), d’être « les autochtones dans tous les pays où on les rencontre aujourd’hui, tant au Haut-Sénégal‑Niger qu’en Côte d’Ivoire : toutes les traditions recueillies s’accordent pour faire d’eux les plus anciens habitants connus de leur territoire actuel ». En Côte d’Ivoire, ils occupent un vaste espace au Centre-nord, estimée un cinquième du territoire national, allant des rives des fleuves Bagoé et Bafing (affluents du Niger), à l’ouest, au fleuve Comoé, à l’est. Ses frontières au nord et au sud sont respectivement les lignes de démarcation avec les pays voisins (Burkina Faso et Mali) et le 8e parallèle (Coulibaly 2010). Peuple d’agriculteurs, les Sénoufos apparaissent aussi comme une société dans laquelle le rapport de l’individu au surnaturel occupait déjà une place primordiale, bien avant le contact avec les Mandé malinké.

  • 6 La Katiéléo (ou la mère du village) et les Mandébélés (ou les génies) constituent des divinités int (...)

7D’ailleurs, leur perception du monde en est une illustration. Pour eux, le monde est une composition de deux entités indépendantes : l’une visible et l’autre, invisible. La première est le siège d’un être supérieur, omniscient, juste, incréé et éternel – appelé Koulotiolo –, autour de qui gravitent d’autres forces surnaturelles intermédiaires – particulièrement la Katiéléo et les Mandébélé6 –, en charge de la seconde (Holas 1957). L’ensemble de ces croyances, ajouté aux valeurs de la culture du travail, du respect des anciens, etc., est promu au sein d’institutions initiatiques connues sous les noms de « Poro » et « Tchologo ». Ce fondement est resté une caractéristique du pays sénoufo, malgré la présence depuis plusieurs siècles de nouvelles pratiques religieuses parfois antinomiques qui, pourtant, ont réussi à faire des émules (Launay 1997 ; Royer 1999 ; Coulibaly 2012).

  • 7 Archives nationales de Côte d’Ivoire (ANCI) : série 3EE2, rapport du commandant du Cercle de Korhog (...)

8L’islam, qui compte au nombre de ces pratiques cultuelles venues d’ailleurs, y a fait son entrée à la suite de la chute de l’empire du Mali, au xive siècle. Plusieurs facteurs sont avancés par les chercheurs comme ayant joué en faveur de cette pénétration. Toutefois, ils pourraient se résumer à la situation géographique du pays sénoufo par rapport à l’hinterland, foyer de diffusion de l’islam, et aux royaumes de Kong et du Kabadougou. En effet, la position d’intermédiaire de cet espace entre les zones soudanaise et forestières – par extension, jusqu’aux côtes de l’Atlantique – en a fait un gîte d’étapes pour les Mandé. Ces derniers, en majorité négociants et musulmans, connus sous le vocable de dioula, avaient entamé une descente vers le sud à la recherche de nouveaux débouchés, et pour commercer avec les Européens présents sur les côtes. Ainsi, ils créèrent de nouvelles pistes caravanières, le long desquelles des centres de commerce furent établis. Le pays sénoufo, qui se trouvait traversé par ces pistes, vit défiler puis s’installer des négociants mandé adeptes de l’islam. Dans un rapport administratif, le commandant du Cercle de Korhogo7, en 1906, témoignait de cette réalité :

Il n’y eut jamais d’invasion ni même d’immigration véritable de ces populations, il n’y eut que des voyages de commerçants ou de personnages religieux isolés dont quelques‑uns se fixèrent et attachèrent des confrères. Le dioula ou colporteur indigène, qui sans oublier ses intérêts matériels, apparaissait comme une sorte de commis voyageur [...]. Si les musulmans sont devenus plus nombreux par le fait des dioula, c’est plutôt par la fixation provisoire ou définitive dans la région de ces dioulas eux‑mêmes.

  • 8 Archives nationales de Côte d’Ivoire (ANCI) : série 3EE2(8), Réponse de l’administrateur de la circ (...)

9L’infiltration individuelle puis collective de cette communauté s’est opérée selon un système de tutorat appelé djatiguiya (Person 1975) qui liait le négociant à un autochtone. Cette stratégie d’immersion dans le milieu d’exercice permettait d’établir des relations de confiance entre les acteurs et pouvait déboucher parfois sur des alliances matrimoniales. Par ailleurs, elle était favorable au prosélytisme, dans la mesure où le musulman parvenait à s’attirer le respect grâce à ses connaissances thérapeutiques. Les clans à l’avant-garde de ce mouvement de diffusion de l’islam à Korhogo, centre important des Sénoufos, étaient des Ligby et des Noumou – composantes de Mandé malinké – en provenance de Bobo-Dioulasso et de Kong (Kodjo 2006 ; Fofana 2007). Dès le début du xxe siècle, on les retrouvait à la tête d’établissements coraniques, avec d’influentes personnalités révélées dans des rapports administratifs8 au sujet d’un mouvement islamique en construction dans cette partie du pays. Paul Marty (1922) a contribué à une large diffusion de quelques-unes de ces identités dont les origines illustrent l’importance de la plateforme de rencontre qu’a été Korhogo :

C’est dans la famille des Soumaré qu’on trouve les marabouts les plus distingués et les plus instruits de Korhogo et même de la région. [...] [À celle-ci, on peut ajouter les familles de] Anzoumana Souaré, dioula, né vers 1830 [...] l’almamy depuis un quart de siècle [puis la famille de] Mostafa Cissé, dioula, né vers 1870, à Koko, l’almamy des jours de la fête de diouma depuis 1917.

  • 9 Archives nationales de Côte d’Ivoire : Statistiques des écoles coraniques de 1916 à 1918. Selon cet (...)

10Cette présence de musulmans, ajoutée à l’existence de foyers d’enseignement coranique dont le nombre était estimé en moyenne à une soixantaine9, a fait des adeptes au sein de la communauté sénoufo. L’une des conversions significatives a été celle du chef des Tiembara Gbon Péléforo Soro. Toutefois, bien qu’il disposât d’une mosquée, sa pratique des prescriptions de l’islam laissait à désirer : marié à vingt-cinq épouses, il était ignorant des rituels élémentaires de la prière, n’observait pas le jeûne du Ramadan et présidait le tribunal indigène à partir des dispositions traditionnelles (Marty 1922). Dans le canton Nonhoulo, où l’islam avait réussi à faire son entrée du fait de l’influence des Mandé malinké d’Odienné, la pratique de la nouvelle religion était similaire à celle de ce chef emblématique. Elle s’est accommodée des traditions socioculturelles en place qui en ont fait une sorte d’« islam noir » (Froelich 1962). Mais cette particularité n’était pas propre à la seule région occupée par les Sénoufos ; puisqu’elle s’inscrivait dans une dynamique qu’on pourrait élargir à l’échelle ouest-africaine et imputer à une culture d’acceptation, de tolérance promue dans l’espace soudanais, des siècles plus tôt, par Salim Souaré – ou Salim Swari Cissay–, qu’Ivor Wilks (Launay 1997) a qualifiée de tradition souarienne. Il faudra attendre la fin de la première moitié du xxe siècle, avec le retour de diplômés de pays arabo‑musulmans, pour voir des voix s’élever à l’encontre de cet islam syncrétique (Kaba 1974, Triaud 1979, Miran 2006).

  • 10 Le chef des Tiembara de Korhogo est un exemple de cette mutation. De Péléforo Soro, il devint Péléf (...)

11En somme, la pratique de l’islam dans le pays sénoufo est restée longtemps limitée à la sphère de ceux qui l’ont apportée. Au fil de l’établissement des dioula et lettrés musulmans à Korhogo et aux alentours, elle a fait des émules, certes, mais sans réussir à faire disparaître les valeurs caractéristiques – parfois animistes – de ce peuple. Toutefois, la cohabitation avec les musulmans a réussi à influencer certaines habitudes, notamment la modification des tenues vestimentaires et des patronymes sénoufo10 au profit de ceux des Mandés malinké. L’attribution de nom aux localités a également suivi cette voie, avec les suffixes (s)so ou dougou (litt. « village », en malinké). Ainsi, dans cette région, on note les villages de Ngoloblasso, Bouroumasso, Sirasso, Dikodougou, Korombodougou, Tioroniaradougou et bien d’autres encore dont Gessogo qui, devenu Dabadougou, a vu naître Ousmane Doumbia.

Ousmane Doumbia : itinéraire d’un personnage inattendu

  • 11 Le canton Nonhoulo compte 55 villages dont 30 dépendent de la ville de Madinani et 25 de celle de S (...)
  • 12 Les familles Doumbia sont des Peuls qui seraient partis de la région de Tienko, localité à proximit (...)
  • 13 Les données relatives aux Affaires musulmanes et cultes (Série 3EE) disponibles aux Archives nation (...)

12Le Nonhoulo est une unité politique autonome des Sénoufos des sous-cantons Sewala, Zonohola, Guendéla et Bona, de la circonscription administrative du Kabadougou, avec pour chef-lieu la ville d’Odienné. Il s’est constitué à l’issue de l’introduction du nouvel ordre social promu par l’islam au xixe siècle sous l’autorité de Daba, chef du sous‑canton Bona, dont le nom sera attribué au village de Dabadougou. Ce village, situé au pied d’une chaîne de montagnes sur l’axe Odienné Madinani, est l’une des cinquante-cinq agglomérations11 que compte le canton Nonhoulo. Il est peuplé de groupements sénoufo (Koné) et peul malinkéisé (Doumbia)12 – à qui on associe des allochtones (Fofana) – anciennement installés à Gessogo. Selon les sources recueillies13, le départ de ce site, distant de sept kilomètres de l’actuel, pour des raisons non encore élucidées, remonte à l’année 1934. La famille Koné a été à l’origine de ce mouvement de déplacement, suivie, deux ans plus tard, par celle de Doumbia.

  • 14 Entretiens avec Youssouf Doumbia (dit Django) et Ousmane Doumbia, respectivement les 2 et 3 octobre (...)
  • 15 Entretiens avec Youssouf Doumbia (dit Django) et Ousmane Doumbia, les 2 et 3 octobre 2015, à Dabado (...)

13Cet ordre d’arrivée a été décisif dans la répartition des obligations sociales du village en construction. En effet, en 193614, deux rencontres ont réuni les habitants au sujet de l’organisation pratique du village. Tenus les 1er et 26 avril15, ces échanges ont porté respectivement sur l’attribution des charges de dougoutigui (litt. « chef de village », en malinké) et d’imam. Pour son antériorité sur le site, la famille Koné obtint le titre de dougoutigui. Mais elle concéda l’attribution du nom du village à Dèguè, fils et successeur de Daba au poste de chef de canton en 1917. Ce dernier, qui se rendait à Séguélon (siège du canton Nonhoulo) après un séjour à Bouroumasso, fut l’invité surprise de cette cérémonie où la question de la nomination du village était encore posée. Il usa de son autorité pour solliciter l’indulgence de l’audience afin que le nom du village soit attribué à son père. L’assistance ne vit aucun inconvénient à cette requête et nomma le village Dabadougou (litt. « village de Daba », en malinké). Quant à la gestion des charges religieuses, elle revint à la famille Doumbia.

  • 16 Selon les données collectées, la langue sénoufo (siénan) a laissé la place au malinké au fil des an (...)
  • 17 Mory est l’ascendant des Doumbia, dont le nom revient de manière récurrente au cours des conversati (...)

14L’activité religieuse, à Dabadougou, se résume à l’islam. Le malinké y est la langue parlée16, mais avec un accent différent de celui des voisins d’Odienné. On n’y compte pas d’espaces consacrés aux institutions initiatiques (Poro et Tchologo), constatés ailleurs dans bien des localités en pays sénoufo. Cette situation pourrait s’expliquer par une islamisation antérieure à l’installation sur le nouveau site, et par la présence comme co-habitants de musulmans de la famille de Mory Doumbia17. Ce dernier se fit d’abord connaître pour ses activités commerciales de poisson séché et de sel entre le Soudan français et la zone forestière de la basse Côte d’Ivoire. Au cours de ses déplacements, dans ce milieu de marchands musulmans qui le conduisirent jusqu’au foyer du hamallisme à Nioro du Sahel (Traoré 1983 ; Savadogo 1998 ; Brenner 2005 ; Soares 2005), il fit la connaissance de l’islam et s’y convertit. À son retour à Gessogo, il propagea la nouvelle religion auprès de ses pairs. Cependant, compte tenu de ses charges professionnelles, il confia la gestion des affaires culturelles (imamat et enseignement coranique) à Youssouf Fofana, un esclave affranchi ramené lors d’un voyage. Une fois installé à Dabadougou, il reconduisit ce dernier à ces tâches.

  • 18 Entretiens avec Youssouf Doumbia (dit Django) et Ousmane Doumbia respectivement les 2 et 3 octobre (...)

15L’exercice de la fonction de l’imamat de Youssouf Fofana fut de courte durée sur le nouveau site. À son décès, en 193618, il avait réussi à partager ses connaissances avec les enfants de Mory Doumbia dont l’un d’eux, en l’occurrence Yacouba Doumbia, assura sa relève. Comme son prédécesseur, ce promu alterna la direction des prières canoniques et la formation coranique des jeunes du village. Ses actions à la tête de la communauté, qui marquaient le début de l’ère des imams et lettrés musulmans Doumbia, durèrent plus d’un demi‑siècle, et elles permirent d’asseoir la légitimité religieuse de cette famille dans le village. Mais lorsqu’il mourut, en 1994, aucun de ses frères en mesure de poursuivre son œuvre n’était encore en vie. Aussi, l’école coranique familiale à sa charge s’en trouva‑t‑elle affectée. S’en suivit l’arrêt des cours pour certains élèves, quand d’autres, comme Ousmane Doumbia, décidèrent de poursuivre ailleurs auprès d’autres Karamoko (litt. « celui qui enseigne », en malinké) leurs études.

  • 19 Ousmane Doumbia et son entourage entretiennent un mystère autour de son âge. Nos démarches pour con (...)
  • 20 Entretiens avec Ousmane Doumbia et Yacouba Doumbia respectivement les 3 octobre et 19 décembre 2015 (...)

16Le parcours de formation d’Ousmane Doumbia19 (ou Ladji Daba) débuta à Dabadougou au cours de la décennie 1980. À cette période, au cours de laquelle l’enseignement coranique avait déjà montré ses limites – formation peu ouverte sur la modernité et à un emploi salarié (Binaté 2012) –, Yaya Doumbia et Makaridja Doumbia avaient fait le choix de faire suivre à leur fils Ousmane une formation mixte. D’abord, une inscription à l’école coranique familiale pour son éducation religieuse et sa préparation à la vie en société nonhoulo ; puis une autre à l’école publique du village, où il atteignit le niveau des cours élémentaires (CM). Les frais d’écolage de ce système éducatif national étant à la charge des parents, Ousmane Doumbia ne parvint plus à poursuivre ses études à la disparition de son père en 199320. Finalement, il se consacra exclusivement à l’enseignement islamique, qui le conduisit au-delà de Dabadougou.

  • 21 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

[J’]ai commencé à approfondir mes connaissances en matière de spiritualité en suivant la voie des cheikhs, le chemin qui mène à Dieu. Pour cela, je visitais les ulémas dont j’avais entendu parler au Burkina, Gambie, Ghana, Sénégal, etc., pour un séjour d’un à deux mois pendant lequel j’observais leurs comportements et manières de faire, de sorte à pouvoir en faire autant. [...] Je n’ai pas vu Kankan Sékouba [Mouhammad Chérif, plus connu sous le nom de Cheikh Fanta-Madi], mais j’ai rencontré ses enfants dont Ladji Samba, pendant un séjour de quinze jours. J’ai été au Niger pendant un mois chez Cheikh Aboubacar Thiota. [...] À mon retour à Odienné, je me suis rendu au Ghana chez Ladji Abdoulaye. J’ignore son patronyme. C’est un talibé de Cheikh Thiota que j’avais rencontré au Niger. Il avait assez de talibés. Après cette étape, je me suis rendu à Nouma, au Burkina, chez Ladji Sako. Il n’était pas cheikh, mais marabout. Il était bien connu. Comme il était thaumaturge, j’ai essayé de comprendre si sa pratique était conforme avec l’islam. De là, j’ai poursuivi mon chemin vers Ramatoulaye chez cheikh Maïga [Sidi Mohamed Maïga], un mouqadam de Hamahoullah. J’ai été également dans un autre village du nom de Tasliman. Je n’ai pas connu le vrai nom du cheikh. Tout le monde l’appelait Tasliman karamoko [Abdoul Wahhab Ouédraogo, de son vrai nom]. On disait qu’il avait reçu sa formation des génies. Je l’ai trouvé en âge avancé. Je me suis assez promené et fait des rencontres de personnes importantes21.

  • 22 Entretiens avec Youssouf Doumbia (dit Django) et Yacouba Doumbia, les 2 octobre et 19 décembre 2015 (...)
  • 23 Témoignages des compagnons d’études d’Ousmane Doumbia rencontrés à Kélindjan, Odienné et Samatiguil (...)

17Ce travail de mémoire, important certes, n’épuise pas la liste des rencontres faites par Ousmane Doumbia. Ni même les photographies de personnalités religieuses ouest-africaines – près d’une cinquantaine – qu’on trouve dressées aux murs de sa véranda servant de salle d’attente aux visiteurs, à Dabadougou. Mais ils fournissent des éléments de réponse relatifs à son parcours – même si des éclaircissements restent à faire sur la périodisation de ces événements et l’identité exacte des personnes citées. Néanmoins, des informations collectées sur le terrain22, il ressort que, dès son enfance, Ousmane Doumbia présentait des signes le distinguant de ses amis du même âge. Ces signes étaient visibles par son attitude vis-à-vis des aînés et des personnes âgées du village – à qui il rendait des visites régulièrement – et par sa physionomie – généralement vêtu d’un boubou, la tête enturbannée et une canne à la main. Cette particularité, ajoutée à son air comique et son peu d’intérêt pour les questions triviales, le faisait passer pour un bouffon, sinon un enfant anormal. C’est d’ailleurs ainsi qu’il fut perçu lorsqu’il foula pour la première fois la terre de Kélindjan, après deux jours de voyage à pied23. Pour Ousmane Doumbia, cette posture répondait juste à une opinion personnelle de la méthode d’approche pour acquérir le savoir.

  • 24 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

Je me suis comporté comme un fou, un malade mental. Parce qu’ayant fait beaucoup de rencontres d’hommes de Dieu, j’ai appris à être humble, faire comme un ignorant face à ceux‑ci. [...] D’ailleurs, personne n’a imaginé que j’étais bien portant. Faire le malade pendant des années sans que personne ne s’en aperçoive [rire]. Le boubou [de couleur bleue] que je t’ai montré, c’est ce que j’avais. Les nuits avant d’aller au lit, je le lavais et l’accrochais à une corde. Jusqu’au matin, il séchait avec le vent. Les gens, qui s’en étonnaient, me demandaient : « Tu n’as que ce seul habit que tu n’enlèves et ne laves jamais. Pourtant, il ne pue pas. Comment fais-tu ? » Or je le lavais les nuits, sans savon24.

  • 25 Matié Boiké Samassi, de son vrai nom Aboubakar Samassi, est né à Samatiguila vers 1931. Ce cheikh s (...)

18Le séjour d’Ousmane Doumbia à Kélindjan a été le plus long de tous ses voyages d’études. Il se révélera par la suite le plus déterminant pour sa jeune carrière. En effet, en se rendant dans ce village de la circonscription administrative de Samatiguila, la petite « ville sainte » précoloniale (Marty 1922), Ousmane Doumbia ambitionnait de se mettre au service d’un cheikh de la confrérie qadiriya, Matié Boiké Samassi25, dont la réputation d’homme de foi était bien connue dans cette partie du pays. Dans la mesure où il disposait de connaissances élémentaires pour sa pratique religieuse, cette mission s’inscrivait dans une logique de recherche de baraka, nécessaire à la réalisation de ses projets.

19Au sens littéraire, la baraka, expression de la langue arabe, signifie « l’abondance d’Allah » qui, par extension, peut être perçue comme une ressource religieuse importante pour le bien-être de l’individu ou d’une communauté (Bava 2002). En d’autres termes, on pourrait dire qu’être porteur de baraka, c’est avoir de la chance. Dans la tradition islamique, notamment dans les pays au sud du Sahara, elle a une valeur symbolique. Presque tout, l’échec comme le succès, y est lié. Dans la littérature portant sur cette notion (Lings 1990 ; Brenner 2000, 2005 ; Soares 2005), elle est généralement associée à l’islam confrérique, avec les saints ou Awlya (sing. Walî) qui en sont porteurs. Matié Boiké Samassi, étant présenté comme l’un de ces saints depuis Kélindjan, attirait pour des besoins de bien-être social bon nombre de personnes comme Ousmane Doumbia.

  • 26 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

[À mon arrivée,] il [Matié Boiké] m’a dit : « Tu es âgé pour l’apprentissage. Pourras-tu apprendre ? Il y a la faim ici. » J’ai répondu que je pourrai. « Il n’y a que le travail ici », reprit-il. « On va essayer, répondis-je. » Effectivement, je n’étais plus un gamin26.

  • 27 Ladji Tchokoro ou Mohamed Samassi (1876/1979), de son vrai nom, est le géniteur de Matié Boiké. Il (...)

20Son objectif n’était pas les études coraniques classiques. Ainsi, pour lui, l’âge constituait plutôt un atout qu’un obstacle. Kélindjan, ancienne terre d’exploitation agricole de Ladji Tchokoro27 où il fut reçu en 1995, essayait de reprendre, dans sa constitution, le mode de vie du Samatiguila de l’époque précoloniale. On n’y trouvait pas de marché ; l’élevage, la musique, la cigarette y étaient interdits. Ces principes, dictés par Matié Boiké, avaient fait de ce village un espace propice pour les retraites spirituelles – ou Kalwa – et l’enseignement coranique. Officiellement, Ousmane Doumbia y était en tant que talibé. Mais ce système éducatif islamique ayant la particularité de concilier études livresques et initiation à la vie en communauté (Binaté 2012), il y trouva l’opportunité pour s’attirer la satisfaction de son hôte à travers ses activités « extrascolaires ».

  • 28 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

Quand on allait à la pêche, mes amis revenaient avec assez de poissons. Moi, ce n’était pas le cas. Une fois de retour au village, j’achetais leurs poissons qu’ils comptaient vendre à Nafadougou [village distant de 4 km] et Samatiguila pour les remettre au cheikh. [...] [Parallèlement,] je cultivais et rendais toute la récolte au cheikh. Lorsque que je cultivais l’igname, je ne goûtais à aucun tubercule. Il en était de même pour les cultures de l’arachide, du maïs et du riz [...] [Quand] les visiteurs du cheikh, à leur retour, me glissaient souvent des billets de 1000 francs et même 10 000 francs, je les gardais sans y retirer un centime [...] et les remettais discrètement au cheikh lorsque j’observais qu’il était dans le besoin. Il me demandait : « Où as-tu trouvé cet argent ? » ; « C’est par ta grâce », répondais-je28.

21Par ce procédé, Ousmane Doumbia, qui rivalisait d’ardeur au travail avec d’autres talibés présents dans le village pour les mêmes raisons, a réussi à se faire remarquer par le cheikh Matié Boiké. Ce dernier ne manquait pas de lui faire des bénédictions, témoignages de sa reconnaissance. Au début de la décennie 2000, un événement mit un terme au séjour de Kélindjan.

  • 29 Id.

Un jour, j’ai quitté Kélindjan pour Dabadougou où vivaient ma mère et ma tante. Il n’y avait personne pour leur trouver des moyens de subsistance. Elles allaient honorer des contrats de travail estimé à [300 francs CFA/jour] chez leurs amies pour s’offrir de quoi manger. Il n’y avait aucun homme adulte. Mes cadets étaient tous en bas âge. Ils vivaient des restes des habitants du village. [...] C’est comme cela que vivait ma mère. À mon retour, j’ai informé le cheikh de cette situation en sollicitant ses bénédictions. Il m’a dit : « Ladji, la relation de la mère à l’enfant est délicate. Si je ne te laisse pas partir, tu risques d’épuiser ma baraka. Je t’accorde la route pour que tu puisses aller t’occuper de ta mère. Je ne plaisante pas avec les liens parentaux29. »

22En s’établissant sur la terre de ses géniteurs à la suite de cette conversation, Ousmane Doumbia ambitionna d’y reproduire le modèle de société basée sur l’islam qui l’a façonné tout au long de sa formation. Reste que dans ce milieu sous influence des voisins mandé malinké, chez qui l’image du Sénoufo est encore associée à l’animisme, et le bénéfice d’une légitimité religieuse accordée à une personne dépendant de sa lignée, il fallait faire suivre cette volonté d’une réelle politique d’organisation pour asseoir ce projet.

Cheikh Ladji Daba : de l’autonomisation à la recherche de positionnement sur la scène religieuse

23Comme en témoignent les parcours individuels, la formation islamique est plurielle, même si le curriculum reste, pour une large part, identique. Et, outre le fait de faire de « bons musulmans », sa finalité est également plurielle. Dans nombre de cas, elle aboutit à la fonction de karamoko, titre porté par celui ayant fini les cycles d’études coraniques, contrairement au rôle de thaumaturge ou de marabout fabricant d’amulettes auquel ce titre renvoie dans l’imaginaire collectif. Cette fonction honorifique, synonyme d’une adhésion à la classe des élites religieuses, des ulémas, peut donner à son détenteur le droit à l’enseignement coranique, et parfois celui de servir de guide pour la communauté. Ce schéma classique, qu’on retrouve aussi bien dans les foyers islamiques en Côte d’Ivoire que dans les autres États ouest africains, a contribué à assurer la pérennisation de ce type d’enseignement à travers les générations.

  • 30 Le Magal (litt. « commémoration, célébration » en wolof) est une fête religieuse, célébrée à Touba (...)
  • 31 Depuis lors, la récitation collective du « La ilaha ilallah », rituel tidjanite, a été introduite a (...)

24Le retour d’Ousmane Doumbia à Dabadougou s’inscrivait dans cette voie : poursuivre les activités religieuses de ses aïeuls. Seulement, ici, ce dernier n’était pas karamoko parce qu’il n’avait pas achevé le premier cycle d’études coraniques – ou kologbè kalan (appellation en malinké) –, limité à la lecture et la mémorisation des sourates sur des planchettes. Et, à cet effet, il lui était difficile, voire impossible, de s’établir comme enseignant. Il n’avait pas pris de wird d’une confrérie durant son parcours de formation. À ce sujet, il se réclame de la Qadiriya par devoir de gratitude envers son cheikh. Mais sa pratique, comparable au modèle d’entrepreneurs religieux ouest-africains tels les cheikhs Haidara Madani et Soufi Bilal (Soares 2010 ; Holder 2012), est un bricolage de rites cultuels qu’on pourrait qualifier de « butinage religieux » (Soares 2009). Par exemple, il ne se montre pas moins intéressé par la Tidjaniyya depuis sa participation au grand Magal30, au Sénégal en 201431. Cependant, ayant une généalogie à défendre et un charisme à construire, du fait de la place qu’occupe sa famille dans le village, il se lance sur une voie qui, à l’analyse de la description du cheminement des awlya (Brenner 1985 ; Boubrik 1996), n’est pas loin d’une candidature à la quête de la sainteté. Le départ de ce projet fut la mise en place d’une stratégie pour s’assurer une autonomie. Dans cette zone rurale où l’essentiel de l’activité économique tournait autour de l’agriculture, Ousmane Doumbia s’adonna aux travaux champêtres. Accompagné de ses jeunes frères – et, plus tard, de talibés –, il alternait les cultures de l’arachide, du riz et du maïs. La production de ces activités saisonnières entrait dans la subsistance de la famille. Tandis que, parallèlement, il initiait la culture de l’anacarde selon une technique particulière et productive :

  • 32 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

Je cultivais l’arachide et l’anacarde sur le même terrain. Lorsque je vendais les arachides, j’achetais des bœufs. J’ai procédé ainsi jusqu’à atteindre à ce jour 70 hectares d’anacardes et deux pâturages de bœufs dont l’un contient 104 et l’autre 126 bœufs32.

  • 33 La population du village pouvait être estimée à moins de 500 personnes en 2015. C’est l’une des rai (...)
  • 34 Vakaramoko Samassi est le fils aîné de Matié Boiké Samassi et l’imam de Kélindjan. Il avait la char (...)
  • 35 Entretien avec Nabala Soro les 7 octobre et 16 décembre 2015, respectivement à Korhogo et Dabadougo (...)

25En procédant ainsi, Ousmane Doumbia parvint à disposer de moyens pour s’assurer une autonomie financière et s’occuper de sa famille. Le village étant peu important en nombre d’habitants33, ses récoltes étaient distribuées à tous ceux qui en faisaient la demande. Vakaramoko Samassi34, le fils de son Cheikh à Kélindjan, avec qui nous évoquions ce sujet à Kélindjan, nous informa que l’ardeur au travail d’Ousmane Doumbia avait fait de lui un « San‑mogo » (litt. « l’homme de l’année », en malinké), expression utilisée dans cette société pour désigner celui dont la production agricole annuelle est supérieure à ses besoins de consommation. Plus tard, le 8 octobre 2015, il reçut le prix du troisième grand producteur d’anacarde de la région des savanes, au cours d’une cérémonie organisée à Korhogo par le conseil Coton et Anacarde. Selon Nabala Soro35, agent de cette structure, ce prix récompense les producteurs remplissant les critères d’entretien et de rendement important des plantations. En plus d’être bien entretenues, les plantations d’Ousmane Doumbia produisaient 600 kilos par hectare, alors que la moyenne nationale oscillait entre 350 et 400 kg/ha. Toutefois, sa renommée vint d’autres terrains, où il s’est également illustré lors de son installation à Dabadougou.

26L’arrivée d’Ousmane Doumbia sur la terre de ses géniteurs coïncida avec l’éclatement du conflit militaro‑politique, en septembre 2002. Cette crise fut la première du genre dans l’histoire de ce pays, longtemps présenté comme un havre de pays dans une sous-région où les coups d’État étaient légion (Akindès 2004). Elle conduisit à la partition du pays : le Sud, sous contrôle des forces gouvernementales, et le Nord, aux mains des militaires mutins. Ces derniers, en sous-effectif, s’étaient fait accompagner dans cette mission par des civils, parmi lesquels des chasseurs traditionnels ou Dozo (Fofana 2011, Miran‑Guyon 2015). Cette implication de forces paramilitaires n’était pas une singularité de ce conflit : la crise sierra-léonaise, intervenue plus tôt, en avait déjà enregistré (Wlodarczyk 2007). Toutefois, avec la complicité d’acteurs religieux, ce conflit avait réussi à intégrer dans les usages des militaires des pratiques mystiques comme une arme de protection imaginaire. Ousmane Doumbia, qui avait une connaissance de ce domaine ésotérique, fut sollicité lui aussi.

  • 36 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou

Pendant la rébellion, il nous a été dit d’aider les rebelles parce que c’était une guerre pour l’islam. De mes voyages dans la sous-région, j’avais reçu d’un vieux au Burkina le secret de l’usage de deux versets du Coran pour en faire un moyen de protection. Si tu te laves avec cette mixture, les balles du fusil ne t’atteignent pas. [...] Pendant la rébellion, j’ai mis cette connaissance à la disposition des militaires et ce fut un succès. Lorsque je remplissais une barrique d’eau, tout le monde venait se laver. Cela les protégeait du fer. Ma maison était ainsi devenue comme un camp militaire36.

  • 37 Cette décision a été prise le 26 janvier 2003, lors de la signature des accords de Linas-Marcoussis
  • 38 Son retrait des actions des insurgés s’est limité à la fin des bains rituels (publics) comme moyen (...)

27Pendant cette période, dans les régions sous contrôle des Forces nouvelles – appellation du mouvement des insurgés –, le clivage entre le séculier et le temporel était réduit, au point que le succès de l’un sur le terrain des combats était considéré comme le résultat de l’appui de l’autre. Mais lorsque le conflit a commencé à s’inscrire dans la durée, suite à l’établissement d’une zone tampon, en 200337, pour faire place au dialogue entre les belligérants, la question sécuritaire dans cette partie du pays est devenue préoccupante. En effet, les jeunes recrutés comme des supplétifs des rebelles, lassés d’une longue crise et non‑salariés, se retournèrent contre les populations par des actes de criminalité – vols, viols, assassinats – pour assurer leur survie. Dans cette région où l’islam avait toujours fait autorité, la rébellion introduisit dans les usages courants des pratiques frisant le paganisme (Miran‑Guyon 2015). Cette situation interpella le clergé musulman. Ousmane Doumbia, dont le surnom Ladji Daba se confondait désormais à ce mysticisme en évolution, se retrouva parmi les personnes mises en cause. Sur l’invitation de son cheikh Matié Boiké Samassi, il affirme avoir alors renoncé à son soutien aux rebelles38 pour se mettre au service de l’islam dans le Nonhoulo.

28Cette mission d’acteur religieux est celle qu’Ousmane Doumbia s’était assignée après son séjour d’études à Kélindjan. Si, au départ, des circonstances l’avaient détourné de cet objectif, en raison des préoccupations familiales et – du prétexte – de l’obligation morale de défendre les musulmans pendant le conflit, elles lui ont en définitive été favorables. Il s’est, en effet, assuré une autonomie financière avec les activités champêtres, et il s’est assuré une réputation de marabout avec son appui aux rebelles. Pour s’aménager une place au sein du clergé musulman, il lui restait une révision de ses pratiques – en d’autres termes, l’abandon des cultes attachés aux traditions – qu’il bâtit durant plus d’une décennie à travers des actes et des discours. Comme il bénéficiait déjà de l’image du marabout fabricant de talismans, il ouvrit une école coranique en engageant du personnel enseignant. Cette initiative attira vers Dabadougou de nombreux enfants en âge scolarisable des villages du canton Nonhoulo et au‑delà. Parallèlement, il poursuivit ses activités de consultance. Mais cette fois, suivant le modèle de son cheikh Matié Boiké Samassi : accorder des bénédictions aux personnes à la recherche de baraka, tout en les exhortant à se détourner de la délinquance, de la consommation d’alcool, de drogue, etc. Ces séances de consultance, publiques, suivaient un rituel qui se déroulait en deux temps : 1) Réception et demande de nouvelles aux visiteurs ; 2) Conseils et formulation des bénédictions.

29Lorsqu’il les reçoit, un des assistants du cheikh Ladji Daba (surnom d’Ousmane Doumbia) leur apporte à boire (du thé, généralement). Puis, sur ordre du maître des lieux, il interroge le visiteur sur l’objet de sa venue. Les échanges se font librement en malinké comme en français – Cheikh Matié Boiké, lui, n’accepte que la langue vernaculaire et des visiteurs exclusivement musulmans. À la suite de cette intervention, le cheikh Ladji Daba prend la parole, tient les mains du visiteur, prodigue des conseils et formule des bénédictions qu’il conclut par la Fatiha (la sourate d’ouverture du Coran). En règle générale, ces séances se déroulent de la fin de la prière de l’aube à 8 heures (heure à laquelle il part au champ), et elles reprennent dans l’après‑midi. Elles sont gratuites. Mais comme, selon une tradition locale encore vivace dans les esprits, « la baraka s’achète » (baraka bé san, en malinké), le cheikh reçoit des gratifications. Avec le succès supposé de ces prières et le marketing autour de ce projet, le nombre des visiteurs s’est accru au fil du temps, au point qu’il a fallu bâtir des espaces dédiés à ces activités.

  • 39 Cette expression pour désigner ce type de construction semble propre aux habitants de Dabadougou et (...)
  • 40 En plus des bénédictions, des visiteurs repartent avec des bouteilles de nassi (substance obtenue d (...)

30En 2004, l’année de son premier pèlerinage à la Mecque, Ousmane Doumbia construit un bili‑bo (« maison couverte », en malinké)39. Le bilibo est une construction sur le modèle des mosquées soudanaises. Ses murs sont faits de terre. Sa toiture, un mélange de paille et de terre argileuse placé sur des branches que soutiennent des poteaux de bois, est accessible à l’aide d’un escalier lui aussi en terre. On y accède par deux entrées. L’une, à l’ouest, est la principale ; l’autre, à l’est, débouche sur un couloir conduisant à une chambre du cheikh. À l’intérieur, un hamac dressé ; puis un matelas, des tapis et des nattes couvrent le sol. Sur des étagères, on aperçoit des livres et divers documents. C’est cet espace qui sert de cadre de réception des visiteurs. Le cheikh n’étant pas toujours disponible, et ces derniers nécessitant souvent des traitements particuliers40, des maisons d’une pièce ont été construites pour leur séjour. Aussi poursuivra-t-il son œuvre en mettant à leur disposition une mosquée (identique, dans la forme, au bili‑bo), ouverte en 2006.

  • 41 Le Dalai’l al-Khayrat est une œuvre de dévotion au Prophète écrite par le soufi Muhammad Ibn Sulaym (...)
  • 42 Rabbi’al-Awwal est le troisième mois du calendrier lunaire.

31La même année, Ousmane Doumbia se lance dans un programme d’activités plus ambitieux : les célébrations du Mawlid. Ces manifestations de commémoration de la naissance du prophète Muhammad sont une pratique introduite dans l’islam dès le xe siècle. Elles sont connues en Côte d’Ivoire sous le nom de Domba (Marty 1922). En dépit des contestations dont il a fait l’objet parce que n’étant pas prescrit ni par le Coran, ni par les hadiths, le Mawlid continue de connaître un succès considérable auprès des populations (Chanfi 2006, Soares 2010, Holder et Olivier 2014). Ousmane Doumbia avait déjà une connaissance de cette pratique, qui fait actuellement la singularité de Kélindjan (Binaté 2015a). En effet, c’est en sa présence que le cheikh Matié Boiké entreprit les célébrations du Mawlid dans ce village, en 1996. Ce projet, qui s’inscrivait dans une tradition religieuse du pays, avait une particularité dans son mode d’organisation : il proposait des célébrations – reposant sur la lecture du Dalai’l al-Khayrat 41] et le dhikr (litt. « invocation », en langue arabe) – étendues sur les douze premiers jours du mois de Rabbi’al‑awwal42, contrairement aux usages courants d’une nuit de prière. Ces rencontres pieuses possédaient un caractère social fort puisqu’elles constituaient un cadre de retrouvailles entre des populations septentrionales en migration de travail dans les différentes régions du pays. Cette particularité, ajoutée à la présence du cheikh porteur de baraka – Matié Boiké –, fit venir un monde considérable à Kélindjan et dans la région d’Odienné. Après son établissement à Dabadougou, Ousmane Doumbia continua de prendre part à ces festivités, jusqu’à l’édition de 2005 :

  • 43 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

[Au cours de laquelle] je m’y suis rendu avec un convoi de plusieurs véhicules. À la vue de ce monde impressionnant, Ladji [Cheikh Matié Boiké] a fait des bénédictions de son étage et m’a invité à le rejoindre. Il m’a dit : « Ladji Daba, tu m’as honoré. Une personne maudite ne peut pas être à la tête d’une aussi forte délégation. Au nom de Dieu, je suis convaincu que tes vœux [obtention de ma baraka] ont été exaucés. À partir de cette année, je t’autorise à organiser ton Mawlid à Dabadougou. Ne reviens plus avec tes talibés ici. En célébrant le Mawlid à Dabadougou, ce serait toujours un honneur pour Kélindjan et moi, parce que tu es parti de là 43.

  • 44 L’UTMBS est née en 2013. Elle est conduite par Issa Diaby, un originaire de Samatiguila et un des f (...)

32Cette autorisation verbale est généralement précédée ou accompagnée d’un acte symbolique du cheikh : le don d’un exemplaire du Dalail al‑Khairat au promu, ce qui fait de ce dernier son représentant dans sa localité de résidence. Cette pratique, qui s’apparente à une transmission de wird dans les turuq (sing. tariqa) (Brenner 1985), a fait des émules dans le pays, où on compte de nombreuses sections de l’UTMBS (Union des Talibés de Matié Boiké Samassi)44. Elle a également donné à Kélindjan un rôle centralisateur des célébrations du Mawlid : la cérémonie du Nganian siri (« formuler les intentions », en malinké), pour l’ouverture des activités sur l’étendue du territoire national et les bénédictions finales, s’y tiennent.

Fig. : Célébrations du Mawlid, Dabadougou, 14 janvier 2014

Fig. : Célébrations du Mawlid, Dabadougou, 14 janvier 2014

Un participant, mégaphone en main, portant au dos le portrait d’Ousmane Doumbia

Source : cliché de l’auteur

  • 45 Le COSIM est une structure d’imams basée à Abidjan. Il se présente comme la faîtière des organisati (...)
  • 46 Entretien avec Lansiné Koné, le 16 décembre 2015 à Dabadougou. Lansiné Koné est un ex-soldat, résid (...)

33Toutefois, compte tenu de la localisation de Kélindjan par rapport au reste du pays, les personnes ne pouvant pas faire le déplacement s’organisent autour des représentants du Cheikh, comme Ousmane Doumbia. La famille de ce dernier, en charge des affaires cultuelles à Dabadougou, organisait déjà ces festivités. Ainsi, en étendant l’initiative de son Cheikh à son village, il a procédé à une récupération de ce projet communautaire pour en faire un vecteur de réislamisation (Samson et Saint‑Lary 2011) dans le Nonhoulo également affecté par les effets de la décennie de conflit. En effet, le mode d’organisation du Mawlid y est similaire à celui de Kélindjan. Il se résume à la lecture du Dalai’l Al-Khayrat, dhikr pendant les dix premiers jours de Rabbi’al-awwal, et à des prêches entremêlés de bénédictions le onzième jour. À cette occasion, Ousmane Doumbia exhorte les participants au travail, au respect des parents et des principes de l’islam, en se détournant des pratiques fétichistes. Après des années d’accointance avec les insurgés, ces discours, soutenus par des imams mandatés par le COSIM (Conseil Supérieur des Imams)45, sonnaient comme une invitation à la prise de conscience collective sur la dérive sociale apportée par la guerre. Ce qui ne laissa pas les jeunes (ex-soldats, paysans, etc.)46 du village et des alentours sans réaction. Certains d’entre eux assistent désormais le cheikh Daba dans l’organisation du Mawlid.

  • 47 La contribution des femmes se résume en l’approvisionnement des ménages du village en bois de chauf (...)
  • 48 Entretien avec Lansiné Koné, le 16 décembre 2015 à Dabadougou.

34La première édition de ces célébrations eut lieu en 2006. Elle ne réunit que des talibés du réseau d’amis d’Ousmane Doumbia et les familles du village. Cette expérience réussie, ajoutée à une stratégie de mobilisation basée sur l’identité musulmane à défendre chez ce sous-groupe sénoufo, a fait converger un monde considérable vers cette région lors des éditions qui suivirent. Ainsi, de San Pédro, Abidjan (au sud), à Duékoué, Man (à l’ouest) en passant par Bouaké (au centre) et Korhogo (nord), des cellules de mobilisation d’originaires du Nonhoulo et d’amis du cheikh furent mises en place pour l’organisation des convois des « pèlerins » vers Dabadougou. Le canton Nonhoulo, premier bénéficiaire de ce projet, n’est pas resté en marge de cette dynamique communautaire. Il a engagé les imams, les responsables de jeunesse et les femmes47 de ses cinquante-cinq villages pour la réussite de ces activités48.

  • 49 En plus d’un appui financier de 15 millions de francs CFA, le Mawlid bénéficie d’une couverture méd (...)
  • 50 Matié Boiké Samassi est né vers 1931. Sa demande de retrait de la scène publique a été faite par Mo (...)
  • 51 L’assemblée générale constitutive de l’Association des amis du cheikh Daba a eu lieu le 9 août 2015

35Ces festivités, sur deux semaines, dans cette bourgade et à Kélindjan, ont fini par dépasser le simple cadre de rencontres pieuses. Dans ces localités où le développement socio-économique a été mis à mal par une décennie de conflit, elles se classent désormais au registre du « patrimoine culturel ». Avec l’effervescence qu’elles créent, ces commémorations de la naissance du prophète Muhammad n’ont pas mis longtemps pour attirer l’attention des entrepreneurs politiques en quête de visibilité sociale. Ceux-ci en profitent pour mener des actions de développement, notamment la réfection de la voirie, la connexion de villages au réseau électrique, l’installation et la construction de pompes hydrauliques, etc. L’intervention de ces autorités – conduites par le ministre des Transports Gaoussou Touré –, avec la médiatisation et le soutien financier49 apportés, a donné une plus grande visibilité à ces rencontres annuelles, baptisées « Méga Mawlid ». Cette incursion du politique dans le champ religieux a étendu l’aire de ces festivités sur trois sites : Kélindjan, Dabadougou et Odienné, la capitale de la région désignée comme le lieu de clôture des activités. Si cette extension visait un repositionnement politique d’Odienné au cœur des affaires de la région, elle ne semble pas moins une opportunité pour propulser davantage Ousmane Doumbia au-devant de la scène religieuse, dans la mesure où son cheikh Matié Boiké, épuisé par l’âge50, a, en décembre 2015, demandé son retrait des activités publiques au profit de son fils Vakaramoko Samassi. Quelques mois avant cette annonce, l’Association des amis de cheikh Daba51 voyait le jour à Abidjan.

36Le canton Nonhoulo, une composante du groupe sénoufo basé au nord de la Côte d’Ivoire, connait une effervescence de l’islam depuis plus d’une décennie. Cette dynamique s’inscrit dans le prolongement des mutations opérées au sein de cette religion dans le pays – par extension, en Afrique de l’Ouest – avec l’émergence de leaders charismatiques sur la scène publique. Alors qu’elle n’était pas, jusque-là, connue pour être une terre de longue tradition de l’islam soufi comme le Mali et le Sénégal, la Côte d’Ivoire a vu apparaître de nouvelles figures religieuses (arabisées ou non), dont Ousmane Doumbia, un natif de Dabadougou qui, à la fin de ses études à Kélindjan, a décidé de s’y établir pour promouvoir les valeurs islamiques. Pourtant, son retour dans ce village, à la fin de l’année 2002, ne le prédestinait pas à cette fonction d’acteur religieux, tant ses activités agricoles et son rôle de protecteur mystique des militaires insurgés réunis au sein des Forces nouvelles étaient importants.

37Toutefois, au vu de la responsabilité de la dérive des militaires – paganisme, vol, viol, etc. – qui lui était indirectement imputée, il finit par adopter une nouvelle posture de guide religieux, sans pour autant perdre l’aura et la réputation qu’il s’était construites. Ainsi, méthodiquement, en s’appuyant sur les expériences reçues des cheikhs visités, il se bâtit un espace pour l’exercice de sa nouvelle mission. Tour à tour, il ouvrit une école coranique, construisit un bili-bo, une mosquée et des logements pour accueillir les personnes en quête de connaissance et de sa baraka. Ces visiteurs et talibés, qu’on retrouve dans toutes les catégories sociales, peuvent être estimés à plus d’une dizaine par jour. Ils deviennent très importants pendant les célébrations du Mawlid confiées à l’UTMBS.

  • 52 L’UTMBS est composée de deux principaux organes : l’un, consultatif, où siègent le président accomp (...)

38Cette structure est un cadre de rencontre des jeunes se réclamant de l’école spirituelle de Matié Boiké Samassi. Bien qu’occupant une place importante sur la scène religieuse au nord, Ousmane Doumbia y est vice-président, au même titre que les responsables des différentes sections des villes du pays. Il s’agit, en réalité, d’un poste honorifique sans réel pouvoir de décision face aux organes exécutifs52 en charge de la gestion des activités courantes de l’association. Ce n’est donc pas sans intérêt qu’il a accueilli la nouvelle de la création d’une organisation portant son nom. En tenant compte de la présence de l’UTMBS et de ses liens avec Ousmane Doumbia, cette structure a été baptisée l’Association des amis de cheikh Daba. Une manière subtile de marquer une certaine indépendance de l’organisation vis-à-vis d’Ousmane Doumbia, lequel dispose d’un droit de regard sur toutes les actions à mener. Auparavant connu dans le milieu islamique pour sa culture du travail et sa politique tendant vers une patrimonialisation des célébrations du Mawlid dans le canton Nonhoulo, ce self‑made‑man de la trempe des cheikhs Madani Haidara et Soufi Bilal (Mali) pourrait trouver, à travers cette organisation, une opportunité pour essaimer au sein de l’espace territorial national, surtout dans le contexte de retraite annoncée de son cheikh Matié Boiké Samassi.

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Notes

1 Je remercie Jean-Louis Triaud, Louis Brenner et Marie Miran-Guyon pour leurs conseils avisés.

2 Le Recensement général de la population et l’habitat (1998) indiquait environ 39 % de musulmans et 30 % de chrétiens.

3 Pour les besoins d’expansion de son empire (Wassoulou) depuis le Sud-Est de la Guinée, Samory Touré a été un résistant à l’entreprise coloniale. En dépit du titre de guide religieux qu’il portait, ses actions n’ont pas toujours été profitables à l’islam, comme en témoigne son passage meurtrier dans la cité de Kong, le 18 mai 1897 (Person 1975).

4 Pour les besoins de commercialisation des produits en provenance de l’Europe, les négociants mandé étaient considérés par l’administration coloniale comme des agents de leur civilisation.

5 Les données proviennent essentiellement des entretiens et observations réalisés entre juin 2008 et décembre 2015 à Dabadougou, Kélindjan, Samatiguila, Odienné, Abidjan et Bouaké. Elles proviennent aussi d’une bibliographie riche en informations, et de fonds d’archives publiques (Archives nationales de Côte d’Ivoire) et privées (archives personnelles d’Ousmane Doumbia).

6 La Katiéléo (ou la mère du village) et les Mandébélés (ou les génies) constituent des divinités intermédiaires. La première est la divinité centrale du Poro, matérialisée par un objet sculpté sous la forme d’une vulve. Les seconds sont représentés par des statuettes aux pieds retournés

7 Archives nationales de Côte d’Ivoire (ANCI) : série 3EE2, rapport du commandant du Cercle de Korhogo sur la situation de l’islam en 1906

8 Archives nationales de Côte d’Ivoire (ANCI) : série 3EE2(8), Réponse de l’administrateur de la circonscription au télégramme no 77 du 16 juillet au sujet d’un mouvement islamique dans la circonscription de Korhogo.

9 Archives nationales de Côte d’Ivoire : Statistiques des écoles coraniques de 1916 à 1918. Selon cette source, le Cercle administratif de Kong (auquel appartenait Korhogo) comptait 65, 60 et 59 enseignants coraniques respectivement en 1916, 1917 et 1918.

10 Le chef des Tiembara de Korhogo est un exemple de cette mutation. De Péléforo Soro, il devint Péléforo Gbon Coulibaly, à la suite de sa conversion à l’islam et de la cohabitation avec les musulmans.

11 Le canton Nonhoulo compte 55 villages dont 30 dépendent de la ville de Madinani et 25 de celle de Séguélon (siège du canton). Entretien avec Fanogo Koné, le 18 décembre 2015 à Dabadougou.

12 Les familles Doumbia sont des Peuls qui seraient partis de la région de Tienko, localité à proximité de la frontière malienne. Cette particularité fait qu’ils répondent au nom de Kamantchè au lieu de Fakoli (descendants de Fakoli Doumbia, personnage emblématique de l’empire du Mali de Soundiata Kéita au xiiie siècle).

13 Les données relatives aux Affaires musulmanes et cultes (Série 3EE) disponibles aux Archives nationales de Côte d’Ivoire ne renseignent pas encore sur ces faits. Seuls les témoignages de quelques habitants du village et les archives personnelles d’Ousmane Doumbia nous ont permis de reconstituer ces faits.

14 Entretiens avec Youssouf Doumbia (dit Django) et Ousmane Doumbia, respectivement les 2 et 3 octobre 2015 à Dabadougou. Chaque fois qu’il en a l’occasion, Ousmane Doumbia ne manque pas de raconter l’histoire de son village à ses visiteurs. Ce désir de porter ces informations à la connaissance du public l’a déjà conduit à coucher sa biographie par écrit. Nous l’avons consultée lors de nos séjours à Dabadougou.

15 Entretiens avec Youssouf Doumbia (dit Django) et Ousmane Doumbia, les 2 et 3 octobre 2015, à Dabadougou.

16 Selon les données collectées, la langue sénoufo (siénan) a laissé la place au malinké au fil des années de cohabitation. Ce qui n’est pas le cas à Siansoba, Kokoun, Farakoro, Sanaba et bien d’autres villages du canton Nonhoulo où le siénan est encore parlé. Certains de ces villages ont même conservé leurs cultes voués aux objets et aux rivières sacrés.

17 Mory est l’ascendant des Doumbia, dont le nom revient de manière récurrente au cours des conversations. Les sources ne fournissent pas assez d’informations sur sa personne, outre ses actions commerciales et religieuses. Cela tient à deux faits notables : le déplacement de sa famille de Gessogo à Dabadougou a été fait sous son autorité, et le rôle de gardien des activités cultuelles dont jouissent les Doumbia lui est redevable.

18 Entretiens avec Youssouf Doumbia (dit Django) et Ousmane Doumbia respectivement les 2 et 3 octobre 2015 à Dabadougou.

19 Ousmane Doumbia et son entourage entretiennent un mystère autour de son âge. Nos démarches pour connaître sa date de naissance n’ont pas encore abouti. Toutefois, selon les informations collectées, sa date de naissance peut être située dans la seconde moitié de l’année 1970. Quant à son surnom, Ladji, il le tient de son oncle Bazoumana Doumbia – devenu « Ladji » après son pèlerinage à la Mecque. Pour le distinguer des autres enfants portant le prénom Bazoumana (dérivé de Ousmane, en malinké) pendant sa formation coranique, on lui attribua le surnom de Ladji Daba[dougou].,

20 Entretiens avec Ousmane Doumbia et Yacouba Doumbia respectivement les 3 octobre et 19 décembre 2015 à Dabadougou.

21 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

22 Entretiens avec Youssouf Doumbia (dit Django) et Yacouba Doumbia, les 2 octobre et 19 décembre 2015 à Dabadougou.

23 Témoignages des compagnons d’études d’Ousmane Doumbia rencontrés à Kélindjan, Odienné et Samatiguila pendant nos enquêtes de terrain entre juin 2008 et décembre 2015.

24 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

25 Matié Boiké Samassi, de son vrai nom Aboubakar Samassi, est né à Samatiguila vers 1931. Ce cheikh soufi s’est retiré à la fin des années 1980 sur les terres d’exploitation agricole de sa famille pour y bâtir un village (Kélindjan) organisé sur des normes islamiques. Depuis ce campement, il accueille talibés et personnes en quête de baraka pour leur bien-être.

26 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

27 Ladji Tchokoro ou Mohamed Samassi (1876/1979), de son vrai nom, est le géniteur de Matié Boiké. Il fut l’initiateur du projet de Kélindjan.

28 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

29 Id.

30 Le Magal (litt. « commémoration, célébration » en wolof) est une fête religieuse, célébrée à Touba (Sénégal), en mémoire du départ en exil, en 1895, au Gabon, de cheick Ahmadou Bamba, fondateur du mouridisme, la confrérie la plus importante après la Tidjaniyya.

31 Depuis lors, la récitation collective du « La ilaha ilallah », rituel tidjanite, a été introduite avant chaque prière canonique dans sa mosquée.

32 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

33 La population du village pouvait être estimée à moins de 500 personnes en 2015. C’est l’une des raisons pour laquelle le village n’est pas encore relié au réseau électrique [500 habitants par village étant la norme].

34 Vakaramoko Samassi est le fils aîné de Matié Boiké Samassi et l’imam de Kélindjan. Il avait la charge de l’enseignement coranique lors du séjour d’Ousmane Doumbia dans ce village.

35 Entretien avec Nabala Soro les 7 octobre et 16 décembre 2015, respectivement à Korhogo et Dabadougou.

36 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou

37 Cette décision a été prise le 26 janvier 2003, lors de la signature des accords de Linas-Marcoussis.

38 Son retrait des actions des insurgés s’est limité à la fin des bains rituels (publics) comme moyen de protection contre les balles d’armes à feu ; mais il a gardé intacts ses contacts avec certains acteurs.

39 Cette expression pour désigner ce type de construction semble propre aux habitants de Dabadougou et, par extension, au canton Nonhoulo. À Samatiguila et Kélindjan, où des mosquées ont été construites dans le même style, le terme bili-bo n’est pas usité.

40 En plus des bénédictions, des visiteurs repartent avec des bouteilles de nassi (substance obtenue de l’eau ayant servi à essuyer des versets coraniques inscris sur une planchette).

41 Le Dalai’l al-Khayrat est une œuvre de dévotion au Prophète écrite par le soufi Muhammad Ibn Sulayman al-Jazuli. Ce membre de la tribu des Berbères, décédé en 1465, est connu pour ce recueil de prières sur Muhammad. Il est considéré au Maroc comme l’un des sept saints de Marrakech

42 Rabbi’al-Awwal est le troisième mois du calendrier lunaire.

43 Entretien avec Ousmane Doumbia, le 3 octobre 2015 à Dabadougou.

44 L’UTMBS est née en 2013. Elle est conduite par Issa Diaby, un originaire de Samatiguila et un des fidèles de Matié Boiké Samassi. Ousmane Doumbia en assure la vice-présidence, avec d’autres membres responsables de sections.

45 Le COSIM est une structure d’imams basée à Abidjan. Il se présente comme la faîtière des organisations musulmanes du pays. À ce titre, il dépêche ses membres aux célébrations du Méga Mawlid. Ses adresses au public portent généralement sur le respect des principes islamiques et l’abandon des pratiques associationnistes.

46 Entretien avec Lansiné Koné, le 16 décembre 2015 à Dabadougou. Lansiné Koné est un ex-soldat, résident à Madinani. Aujourd’hui démobilisé, il assure, avec d’autres jeunes du canton au profil identique, la coordination des activités liées à l’organisation du Mawlid à Dabadougou.

47 La contribution des femmes se résume en l’approvisionnement des ménages du village en bois de chauffe et la préparation de mets pour les participants.

48 Entretien avec Lansiné Koné, le 16 décembre 2015 à Dabadougou.

49 En plus d’un appui financier de 15 millions de francs CFA, le Mawlid bénéficie d’une couverture médiatique importante. De 2013 à 2015, ses célébrations ont enregistré la présence de la télévision nationale (RTI1) et de nombreux organes de presse.

50 Matié Boiké Samassi est né vers 1931. Sa demande de retrait de la scène publique a été faite par Mossanifo Samassi – connu sous le nom de DG – le 25 décembre 2015, à la grande mosquée d’Odienné.

51 L’assemblée générale constitutive de l’Association des amis du cheikh Daba a eu lieu le 9 août 2015.

52 L’UTMBS est composée de deux principaux organes : l’un, consultatif, où siègent le président accompagné de ses adjoints, et l’autre, exécutif, abritant les commissions techniques en charge de l’organisation du Mawlid, l’activité phare de l’association.

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Table des illustrations

Titre Fig. : Célébrations du Mawlid, Dabadougou, 14 janvier 2014
Légende Un participant, mégaphone en main, portant au dos le portrait d’Ousmane Doumbia
Crédits Source : cliché de l’auteur
URL http://journals.openedition.org/africanistes/docannexe/image/5086/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 190k
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Pour citer cet article

Référence papier

Issouf Binaté, « Ousmane Doumbia : un Cheikh en pays Sénoufo en Côte d’Ivoire contemporaine », Journal des africanistes, 86-2 | 2016, 96-120.

Référence électronique

Issouf Binaté, « Ousmane Doumbia : un Cheikh en pays Sénoufo en Côte d’Ivoire contemporaine », Journal des africanistes [En ligne], 86-2 | 2016, mis en ligne le 01 novembre 2016, consulté le 18 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/5086

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Auteur

Issouf Binaté

Université Alassane Ouattara (Côte d’Ivoire) chercheur invité au département des études africaines et d’anthropologie de l’université de Birmingham (Angleterre)

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Droits d’auteur

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