Navigation – Plan du site
Mélanges
Comptes-rendus

Degorce Alice (éd.), 2014, Chants funéraires des Mossi (Burkina Faso)

Paris, Karthala, « Classiques africains » 33, 318 p.
Paulette Roulon-Doko
p. 459-462
Référence(s) :

Degorce Alice (éd.), 2014, Chants funéraires des Mossi (Burkina Faso), Paris, Karthala, « Classiques africains » 33, 318 p.

Texte intégral

1Ce travail consacré aux chants funéraires commence par une présentation historique et culturelle des Mossi qui représentent près de la moitié de la population du Burkina Faso. Ceux de la région de Kindi, située dans la partie occidentale des royaumes mossi, reconnaissent l’autorité du Lalle naaba (chef du royaume de Lallé) qui désigne le « maître de la terre » de ce village qui, récemment, en 2006, a élu en plus un chef de village (naaba). On distingue, parmi eux, les Sukoomse « descendants des propriétaires de masques initiés au culte du suku » (p. 16) qui parlent une langue secrète et ne sortent qu’à l’occasion des funérailles. La « tradition » rog-n-miki, littéralement « naître et trouver », qui comporte des pratiques religieuses anciennes, est actuellement confrontée aux religions révélées présentes en pays mossi : l’islam, le catholicisme et le pentecôtisme. Les chants funéraires étudiés ici appartiennent à des rites exécutés dans le cadre du rog-n-miki.

2En pays mossi, les funérailles concernent les défunts qui ont eu une « bonne mort » (non violente, à un âge respectable, après avoir été mariés et avoir eu une descendance), et qui étaient pratiquants du rog-n-miki. L’inhumation, qui a lieu aussitôt après un décès, donne lieu à des rites dits kʊ-toogo, marqués par l’expression de la souffrance. Toilette mortuaire et préparation de la tombe constituent la première phase rituelle nommée kʊ-moosgo qui est annoncée et rythmée par deux gros tambours sans production de chants. Le lendemain, une seconde phase rituelle consiste à rejouer l’inhumation avec un substitut ou « faux mort » mettant en scène les masques sukoomse. Deux types de chants sont alors « entonnés par différents interprètes » (p. 23), le plus souvent pendant la journée. Il s’agit de chants de jeunes filles et de chants de funérailles kʊʊr yula qui se poursuivent trois soirs de suite pour un homme et quatre pour une femme, au cours de veillées marquant l’entrée dans la période de deuil. Ce deuil, qui va durer de plusieurs mois à plusieurs années en fonction des moyens financiers de la famille endeuillée, prendra fin après les secondes funérailles. Elles ont généralement lieu en fin de saison sèche. Pour un homme, elles comportent deux phases. La première, dite kʊ-landre, est faite de réjouissances pour « fêter le départ de l’esprit du mort (kuma) vers les ancêtres » (p. 26). La seconde, kʊ-yiibu, marque la « sortie du deuil » pour les vivants (on rase en particulier les crânes des enfants et des femmes du mort). Pour les femmes, ces secondes funérailles qui marquent la sortie du deuil sont appelées kʊʊre. S’y ajoute un rite spécifique, kʊ-peoogo, au cours duquel les effets personnels de la défunte sont rassemblés dans une corbeille (peoogo) qui sera rapportée à son lignage d’origine. Comme précédemment, ce seront trois nuits de veillée pour un homme et quatre pour une femme. « Le déroulement des veillées est sensiblement le même d’un rituel à l’autre » (p. 27). Toutes commencent tard dans la nuit mais seule la dernière, spécifiquement appelée wam lokre, « libérer la calebasse », dure effectivement jusqu’au petit matin, juste avant que ne soient effectués les rituels de levée de deuil. Ce sont toujours les épouses des fils qui doivent entamer les premiers chants. Installées au centre de la cour, elles chantent et frappent des calebasses ou des tambours d’eau. Jeunes gens et femmes de tous âges dansent autour d’elles en se suivant en file indienne. Au cours de la veillée, d’autres chanteurs et chanteuses viendront les relayer. Il n’y avait traditionnellement pas de « professionnels », et les chants étaient simplement transmis et appris à l’occasion des diverses veillées funéraires. De nos jours, la radio et les magnétophones développent ces répertoires qui sont soumis à des interdits, car on ne peut les produire en dehors des funérailles, mais on peut les écouter. Les chants qui font toujours alterner un solo et le répons du chœur puisent leurs paroles dans « les divers répertoires oraux mossi » (p. 30). Mobilisant des thèmes très variés, ces chants recourent largement au discours proverbial « usant souvent d’un langage métaphorique et allusif » (p. 31).

3Les chants réunis dans ce volume ont été recueillis sur le terrain à Kindi, lors de deux veillées funéraires, en 2003 et 2007. La parole du chant a été découpée selon le rythme produit par le chanteur en « vers », terme que l’auteur utilise ici par commodité. Les chants s’enchaînant sans véritable interruption, le découpage, qui isole un peu artificiellement les chants les uns des autres, suit cependant les changements de refrain. Même si les veillées transcrites ne le sont pas dans leur intégralité pour des raisons techniques explicitées par l’auteur, le corpus présenté n’en est pas moins conséquent, avec 27 chants pour la veillée funéraire pour Kouma et 9 pour celle de Wampoko. Cette introduction est suivie d’une brève note sur la langue moré qui appartient à la famille oti-volta occidentale au sein des langues gur ou voltaïque (Manessy 1975) et fournit un tableau des phonèmes et de l’alphabet (p. 35‑37). L’auteur précise avoir adapté sa transcription en se fondant sur le système adopté par la Sous-commission nationale du moré qui, « initialement prévue pour les locuteurs du moré, [...] ne prévoit pas la notation des accents tonals » (p. 35). Ainsi, la nasalité des voyelles est mentionnée par un tilde suscrit, bien que n’apparaissant pas dans le tableau 2 « Alphabet moré », par contre les tons ne sont jamais indiqués, ce que, pour ma part, je regrette pour un travail de cette qualité.

4Sous l’intitulé « Textes », 280 pages sont ensuite consacrées aux paroles des chants. Sur le plan formel, l’auteur présente chaque chant en vis-à-vis, sur la page de gauche le texte moré et, sur la page de droite, la traduction française, ce qui produit un visuel aéré et très agréable à lire.

5La première veillée présentée célébrait en 2003 la mort de Kouma, un homme âgé, d’un statut social important sans qu’il soit précisé à quelle distance de son décès ses funérailles ont été effectuées. Les chants étudiés ont tous été recueillis au troisième et dernier jour de la veillée. Comme le veut la tradition, ce sont, tard dans la nuit, les épouses des fils du défunt qui ont chanté les premières (7 chants). Elles ont ensuite été relayées par des jeunes gens dont beaucoup sont des neveux utérins du défunt, les 7 chants qui suivent associant des voix masculines aux voix féminines. À cette partie dite de « transition » succède un chanteur professionnel lenga, neveu utérin du défunt, qui par un premier chant « demande la permission de chanter » (p. 111), puis poursuivra son récital pendant 11 chants. L’auteur donne à chaque chant un titre qui, le plus souvent, reprend le premier vers du chant, ce qu’il fera également pour les chants de la seconde veillée présentée. Seuls deux chants reprennent un vers qui se trouve ensuite faire partie du refrain (chants 23 et 26) – il en va de même du chant 4 de la seconde veillée. Enfin, deux autres (chants 4 et 20) ont un même titre, qui est le nom d’un personnage « Emprunteur de chien » dont l’histoire « vraie » est devenue « un exemple de mauvaise conduite » (p. 57). La plupart des chants sont introduits par un paragraphe plus ou moins long selon les informations nécessaires à la compréhension du texte qui suit. Est ainsi décrit le tambour d’eau qui est le premier instrument joué par les femmes avant même qu’elles n’entonnent leur premier chant. Bien qu’il soit normalement réservé aux femmes, le chant 25 est intitulé « chef du tambour d’eau », et l’auteur précise en introduction que ce chant « vise en effet à encourager leurs joueurs de tambours d’eau, à une heure tardive où il devient parfois plus difficile de trouver l’énergie de jouer. » (p. 227). Il est dommage que cette apparente contradiction n’ait pas été expliquée. À propos de la mort, plusieurs de ces chants insistent sur le fait qu’il s’agit d’une bonne mort (chant 23, « Je me pavane complètement ») et soulignent que cette mort naturelle est le fait de Wẽnde, la principale divinité mossi (chant 6, « Le père de l’orphelin c’est Wẽnde » ; chant 16, « La mort vous a surpris [...] Mais elle n’a pas surpris Wẽnde » ; chant 17, « [la mort] C’est le fait de Wẽnde » ; et dans le titre même du chant 26, « Dis-lui qu’il aura l’inimitié du chef Wẽnde »).

6La seconde veillée présentée a eu lieu fin avril 2007, soit près d’un an après le décès de Wampoko, une femme très âgée, mère de 7 enfants, dont le « plus jeune fils était devenu le responsable de la cour familiale après la mort de son père » (p. 251). Ce furent « quatre nuits de danses et de chants [...] jusqu’au jour arrêté pour le kʊʊre (funérailles) » (ib.). Les chants recueillis l’ont été pendant la première nuit et interprétés principalement par les femmes des fils de Wampoko. Aux neuf chants analysés, l’auteur précise qu’il faut ajouter trois chants reprenant les chants 2, 11 et 23 de la veillée pour Kouma. Il est dommage que leur position dans le déroulement de la veillée n’ait pas été mentionné afin d’avoir pour cette veillée, comme pour la précédente, un accès à la logique du déroulement des thèmes que sous-tend la succession chronologique. Le premier chant des deux veillées, « Comment se fait il que vous soyez assis calmement ? » (p. 255) et « Agissez sans crainte » (p. 47), invite d’une façon comparable l’assistance à rejoindre les chanteuses. Comme vu lors de la première veillée, les chanteuses sont également accompagnées des joueuses de calebasses et de tambours d’eau (p. 253). Le chant 2 parle de l’orphelin pour rappeler, comme le chant 7 de l’autre veillée, qu’il est sous la protection de Wẽnde. Les thèmes abordés traitent de façon récurrente du statut de la belle-fille qui, au cours de sa vie, est tout d’abord entièrement soumise à sa belle-mère avant que cette dernière, avec l’âge, ne devienne peu à peu dépendante d’elle. « Fais en sorte de ne pas maltraiter ta belle-mère », exhorte le chant 8. L’auteur souligne à ce propos que contrairement aux chants de meule ou de pilon où les jeunes femmes « dénoncent les mauvais traitements » de leurs belles-mères (p. 295, n. 2), ces chants de funérailles kʊʊr yula évitent de « faire ressortir des situations conflictuelles » (p. 295). Enfin, dans les deux veillées, les noms des devises du lignage du mort sont très régulièrement mentionnés dans plusieurs chants.

7Les références bibliographiques (p. 311‑316) précèdent la table des matières qui ne réfère aux chants que par leur numérotation. Il me semble que la mention du titre de chaque chant tel qu’il est indiqué dans le texte en aurait rendu la consultation plus facile.

8Il convient de féliciter Alice Degorce pour ce long travail de transcription et de traduction dont on imagine bien les difficultés. Elle a réussi à nous introduire dans ce monde des funérailles, à la fois si personnel mais aussi, comme cela est bien montré, culturellement bien encadré et rituellement très investi. J’aurai cependant aimé qu’un rappel des éléments clés de ces deux répertoires, voire une confrontation entre eux, soit proposé après la présentation du corpus, c’est à dire une fois que le lecteur a pu pénétrer et s’imprégner autant que faire se peut de cet univers. La musique bien sûr fait cruellement défaut au lecteur et il est à souhaiter que l’auteur puisse compléter ce très beau volume en en produisant les enregistrements. Pour finir, je me réjouis de la publication de ce livre qui contribue à accroître notre connaissance de la littérature africaine et en conseille vivement la lecture à tous ceux qui cherchent à mieux comprendre l’universel dans sa représentation spécifique, ici celle des Mossi.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Paulette Roulon-Doko, « Degorce Alice (éd.), 2014, Chants funéraires des Mossi (Burkina Faso) », Journal des africanistes, 87-1/2 | 2017, 459-462.

Référence électronique

Paulette Roulon-Doko, « Degorce Alice (éd.), 2014, Chants funéraires des Mossi (Burkina Faso) », Journal des africanistes [En ligne], 87-1/2 | 2017, mis en ligne le 01 mars 2019, consulté le 23 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/6147

Haut de page

Auteur

Paulette Roulon-Doko

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Société des africanistes

Haut de page
  • Logo Société des africanistes
  • OpenEdition Journals