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Mélanges
Comptes rendus

Chanson Philippe, Droz Yvan, Gez Yonatan N., Soares Edio (dir.), 2014, Mobilité religieuse. Retours croisés des Afriques aux Amériques

Paris, Karthala, 248 p.
Bony Guiblehon

Texte intégral

1Parfois présentées dans la littérature scientifique comme des laboratoires de mouvements religieux à caractère syncrétique, les Amériques connaissent aujourd’hui une autre forme de circulation transatlantique religieuse qui se traduit par une impressionnante vague de « pentecôtisme polymorphe ». Le livre expose une série d’études de cas, en Amérique, dans les Caraïbes, en Afrique et en Europe, afin de mettre en évidence la circulation des croyances et surtout d’interroger les concepts à travers lesquels sont décrits et analysés ces phénomènes. La cohérence de l’ensemble se lit dans une conclusion pertinente, ouvrant sur de nouvelles perspectives conduisant les auteurs à s’interroger sur la signification de cette mobilité transatlantique, l’ampleur des innovations, et la manière de qualifier ces mouvements religieux.

2Dans une partie introductive, consacrée à l’exposé de la problématique et de la méthodologie du travail, les différents spécialistes du religieux proposent une grille de lecture claire de la mobilité et de la circulation religieuse, et tentent d’expliquer les notions clés dont celle, centrale, de « butinage religieux ».

3L’ouvrage regroupe une série de communications issues du colloque intitulé « Mobilité religieuse. Retours croisés des Afriques aux Amériques », qui s’est tenu à Genève en novembre 2014. Il est divisé en 12 chapitres, dans lesquelles les auteurs proposent une lecture des processus de métissage du religieux en dehors des termes classiques. Dans ce sens, la question de la mobilité religieuse se présente comme une reconquête non seulement du corps et des esprits, mais aussi politique, en termes d’ethnicisation du religieux, comme le cas kenyan de Mungiki, à travers le mythe de nations et de généalogies perdues sous la violence et la destruction coloniale. Une autre forme de reconquête, qui se traduit par les imaginaires spirituels en termes d’alliance entre « religions sœurs » en vue de rétablir « une unité rituelle et philosophique » de la religion Orisha, s’est construite autour de la tradition Yoruba, au Nigeria. Si cette mobilité se traduit en termes d’héritages de nations premières ou authentiques laissés par des nations spirituelles anciennes telles que le vaudou dahoméen et le rastafarisme, elle se présente aussi sous forme d’héritages prophétisés et proclamés salvateurs.

4Poursuivant leur réflexion, les auteurs mobilisent le concept de « butinage religieux » comme pratique religieuse pour illustrer et expliquer les modalités de cette mobilité religieuse dans des espaces-temps séparés, des lieux spécifiques et des temps distincts. La mobilité religieuse, ou le butinage, ne se résume pas uniquement en un déplacement du religieux entre plusieurs univers ou systèmes de pratiques institutionnalisées, mais plutôt en une réinscription du religieux dans des pratiques sociales et dans des réseaux de relations. L’analyse de Jean-François Bayart renvoie une fois de plus à l’idée de butinage, qu’il considère dans la « longue durée » tout en soulignant les relations transatlantiques entre l’Europe, l’Afrique et l’Amérique. Pour lui, il s’agit, dans le cadre d’une « extraversion » et d’un « champ historique transnational », de voir les acteurs religieux se lancer dans un cheminement de foi (« itinéraires de foi ») en ce qui concerne les logiques religieuses, sociales, économiques ou politiques.

5Pour Philippe Chanson, « ce que nous qualifions de nouveaux mouvements religieux ne fait finalement que réinvestir le plus souvent, sous de nouvelles formes et mises en scène, des cadres préexistants et donc précontraints ». En d’autres termes, la mobilité religieuse n’est qu’un remixage de croyances et de rites.

6Au plan méthodologique, l’ouvrage expose une série d’études de cas, en Amérique, dans les Caraïbes, en Afrique et en Europe, pour comprendre la mobilité religieuse. Il insiste quelquefois sur l’approche biographique pour permettre au lecteur de mesurer les durées de la mobilité religieuse, les pratiques d’appropriation par les fidèles, la circulation transatlantique de ses acteurs et ses représentations dans des logiques politiques ou économiques.

7Nul doute que cet ouvrage, original par sa méthode et ses résultats, constitue une contribution essentielle pour tous les chercheurs, anthropologues, mais également sociologues, historiens, géographes qui s’intéressent à la question de la circulation transatlantique des croyances et des pratiques, ainsi qu’aux imaginaires religieux et aux porteurs de ces imaginaires.

  • 1 Jean-Loup Amselle, 2004, « Métissage, branchement et triangulation des cultures », Revue germanique (...)
  • 2 Géraldine Mossière, « La conversion religieuse : approches épistémologiques et polysémie d’un conce (...)

8Toutefois, des questions demeurent ; car tout au long de l’ouvrage, revient la difficulté, pour les auteurs, à trouver un terme adéquat pour désigner la capacité des croyants à croiser différents registres religieux. Et la pluralité des termes relevés, et qu’on pourrait sans doute encore enrichir, si elle constitue une inspiration, semble révéler la difficulté majeure éprouvée par les auteurs à trouver un terme permettant de rendre compte des processus décrits. Dans cet esprit, le lecteur peut regretter l’usage un peu abondant du mot « butinage », devenu un « passe-partout », banalisant et caricaturant la question fondamentale de la « foi » et de la « fidélité » comme un substrat dans les religions. Or ces deux termes (il y en a d’autres) peuvent nourrir et informer l’ancrage des croyants à leur religion, à leur communauté religieuse et à leur espace cultuel. Cette notion de butinage donne à penser que la foi et la fidélité dans les religions, en recourant à la métaphore électrique ou informatique, est un jeu de « branchement/ débranchement1 », connexion/déconnexion, sans réel ancrage. En d’autres termes, cette « infidélité religieuse » pose la question de l’attachement du croyant à sa religion ou à son « dieu » sur la durée. Elle pose aussi celle de la transmission des pratiques et croyances religieuses d’une génération à l’autre, et, fondamentalement, la question de la « conversion religieuse2 ». Elle fait de certains individus des « coureurs » permanents ou des « chasseurs » religieux.

9Enfin, sans nier l’actualité de toutes ces notions (butinage religieux, branchement, mobilité…) convoquées par les différents spécialistes rassemblés dans cet ouvrage, je m’interrogerai sur leur capacité à rendre compte de l’imaginaire religieux dans certains groupes religieux tels que l’islam, le judaïsme, les religions traditionnelles africaines, etc. La question se pose aussi pour des groupes religieux parfois informels. Il s’agit en fait de s’interroger sur la circulation des pratiques et des croyances entre les différents courants d’une même religion, mais aussi sur la transposition de la mobilité religieuse d’une religion à l’autre dans des contextes différents. Il importe donc de partir d’une contextualisation des pratiques et des croyances, car la mobilité ne saurait être comprise sans que soit rappelée, avant toute chose, l’existence d’une pluralité de groupes religieux.

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Notes

1 Jean-Loup Amselle, 2004, « Métissage, branchement et triangulation des cultures », Revue germanique internationale 21 : 41-51.

2 Géraldine Mossière, « La conversion religieuse : approches épistémologiques et polysémie d’un concept », Groupe de recherche Diversité urbaine (GRDU), 2007.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bony Guiblehon, « Chanson Philippe, Droz Yvan, Gez Yonatan N., Soares Edio (dir.), 2014, Mobilité religieuse. Retours croisés des Afriques aux Amériques », Journal des africanistes [En ligne], 88-1 | 2018, mis en ligne le 19 avril 2019, consulté le 26 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/6912

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