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Ethnographier et valoriser les espaces du patrimoine en Afrique

Ethnographying and enhancing heritage sites in Africa
Sarah Andrieu et Anaïs Leblon
p. 60-74

Résumés

Dans la lignée de ses travaux sur le style, la transmission et les savoir-faire, Bruno Martinelli s’interroge, au tournant des années 2000, sur la question du patrimoine et son institutionnalisation en Afrique. Sollicité par l’Unesco, en 2004-2005, en qualité d’« expert » pour évaluer plusieurs candidatures à la liste des chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité, il entame alors un itinéraire de recherche discret sur ces dynamiques de production et de valorisation des héritages culturels sur le continent africain. Insistant sur la nécessité de saisir la production patrimoniale « au travail », tout en étant attentif à l’épaisseur de l’histoire et à la multiplicité des regards et des points de vue qui s’affrontent, Martinelli a élaboré une approche originale de ces processus qu’il s’est attaché à transmettre à ses étudiants et à mettre en pratique lors d’études réalisées dans le cadre de projets institutionnels, menés en République centrafricaine. Cet article se propose de rendre compte de ce regard singulier et de cet engagement protéiforme.

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Texte intégral

1Au début des années 2000, Bruno Martinelli ouvre un nouveau champ de recherche : le patrimoine et son institutionnalisation. Si c’est d’abord en qualité d’expert pour l’Unesco qu’il investit cette thématique émergente, en évaluant plusieurs dossiers de candidature à la liste des chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité, l’interrogation des dynamiques de production et de valorisation des héritages culturels sur le continent africain s’inscrit pleinement dans le prolongement de ses travaux sur la transmission (1997), les savoir-faire et le style (2005). Fidèle à une pratique ethnographique forte, il a élaboré une approche originale des dynamiques patrimoniales, restée discrète faute de publications. C’est cette lecture des pratiques patrimoniales, construite à la croisée d’études réalisées dans le cadre de projets institutionnels, de ses enseignements et des réflexions théoriques sur la transmission, dont nous allons tenter de rendre compte dans cet article.

  • 1 Cela s’explique certainement par le fait qu’à cette période, il s’est engagé sur d’autres terrains (...)
  • 2 Notamment les éléments relatifs à la première partie de sa carrière, en particulier ses recherches (...)
  • 3 En effet, nous avons été, toutes deux, étudiantes de Bruno Martinelli dès la maîtrise (master) et j (...)
  • 4 Martinelli 2006 et 2007.

2La reconstitution a posteriori de l’itinéraire de recherche et d’expertise de Martinelli sur la question des patrimonialisations en Afrique n’est pas aisée et ne peut être que lacunaire, pour plusieurs raisons. Malgré un investissement soutenu, il a en effet très peu publié sur ce chantier de recherche, pourtant ouvert au début des années 20001. L’absence d’articles scientifiques sur lesquels nous appuyer nous oblige à avancer par touches, à recomposer un puzzle dont il nous manque certaines pièces2 et dont la plupart subissent les effets de notre propre subjectivité3. Dans ce contexte, les deux rapports inédits sur le patrimoine centrafricain rédigés en 2006 et 20074 constituent des sources importantes dont nous tenterons de restituer les analyses. Ainsi, sans prétendre épuiser la richesse de ses recherches sur la question du patrimoine, il sera tout autant question, dans les lignes qui suivent, des impressions et des fils que nous avons assemblés en nous remémorant nos années de formations – et qui contiennent donc leur part de reconstruction – que d’un bilan, forcément lacunaire, de ses activités de recherche et d’enseignement sur le patrimoine en Afrique.

Transmettre un regard critique sur le patrimoine

  • 5 Ce séminaire était destiné à des étudiants de master.
  • 6 Cette exploration didactique de documents filmiques et écrits fut à l’origine de l’orientation que (...)

3Habitué à articuler étroitement ses activités d’enseignement et de recherche, qu’il envisageait comme se nourrissant l’une de l’autre, Martinelli introduisit, dès 2006, la question patrimoniale dans son séminaire d’anthropologie des sociétés africaines5. En invitant les étudiants à travailler sur les dossiers de candidature de cinq États africains à la « troisième proclamation des chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité », pour lesquels lui-même avait réalisé des expertises, il souhaitait initier des questionnements renouvelés autour de l’usage et des mises en scène de l’ethnicité, du rapport à l’histoire et à la mémoire, des traditions inventées, des usages politiques de la culture, de la sauvegarde patrimoniale, du rôle de l’ethnologue dans les processus de reconnaissance institutionnelle, du devenir des écrits anthropologiques… Ces problématiques classiques des études sur le patrimoine étaient mises en lumière parallèlement à l’analyse critique des procédés rhétoriques de justification de l’exceptionnalité des pratiques mises en scène, de l’identification des enjeux sociaux, culturels et politiques liés à l’obtention du label patrimonial pour les pays et groupes concernés6.

  • 7 Le titre entier du cours introductif est « L’invention du patrimoine. Fausse évidence du patrimoine (...)

4Dès l’année suivante, Martinelli faisait du patrimoine la thématique générale du séminaire de master intitulé « Objets de l’anthropologie », dont l’enjeu était de présenter une thématique émergente de l’anthropologie contemporaine aux étudiants s’engageant dans un parcours de recherche, et pour laquelle les enseignants-chercheurs du département et des laboratoires d’anthropologie de la MMSH d’Aix-en-Provence étaient invités à réexaminer leurs travaux. Coordonnant cet enseignement entre 2007 et 2009, il s’était attaché à proposer un cadre épistémologique sur le patrimoine qu’il présentait aux étudiants comme une « fausse évidence ». Il articulait cette réflexion théorique à différentes études de cas portant sur les dynamiques patrimoniales en Europe, en Asie, en Océanie et en Afrique, selon les intervenants sollicités pour chacune des séances. Ses travaux de recherche et les expertises réalisés pour l’Unesco constituaient également des supports de cours, permettant de présenter les dynamiques patrimoniales contemporaines en Afrique ainsi que des questionnements généraux autour de ce qu’il nommait l’invention du patrimoine7. La richesse de son enseignement provenait autant de la qualité et du foisonnement de la bibliographie mobilisée que de sa capacité à mettre en perspective une diversité d’études de cas permettant d’alimenter une réflexion anthropologique plus générale.

  • 8 La mission du Patrimoine ethnologique a été créée au début des années 1980, en France, avec l’objec (...)
  • 9 Extrait du diaporama du séminaire du 4 octobre 2007, op. cit.
  • 10 Notamment ses études sur le patrimoine sidérurgique centrafricain. Cf. Martinelli 2008.

5À la lecture du diaporama qui accompagnait l’introduction à ce cours, on constate très rapidement que l’objectif premier était de mettre l’accent sur le caractère construit du patrimoine et des projets qui s’y rattachent. En retraçant l’histoire de la notion en Europe, principalement en France, il mettait en lumière le rôle du musée des Arts et Traditions populaires (1937), de la revue Ethnologie de la France et, depuis les années 1980, de la mission du Patrimoine ethnologique de la France du ministère de la Culture8. Il insistait sur le passage progressif de la notion de la sphère privée à la sphère publique, pour ensuite s’intéresser aux dynamiques de sélection et de classement. Les étudiants étaient ainsi encouragés à considérer le patrimoine comme une construction sociale, un processus par lequel des groupes sélectionnent des « symboles de l’identité collective ». Le patrimoine était alors défini comme une « construction normative de la représentation de soi », une « institution idéologique et théorique à références identitaires9 ». Bien qu’il insiste sur les « patrimoines ordinaires », qu’il qualifiait également de « patrimoines méconnus » ou encore de « patrimoines de la vie quotidienne », comme en témoignent les études menées en Centrafrique10, sa réflexion pédagogique révèle qu’il considérait la reconnaissance étatique et institutionnelle des patrimoines par le classement comme une étape indispensable au processus de qualification. En effet, au sein de son enseignement, le statut patrimonial était systématiquement articulé à la notion d’inscription, définie comme un « acte officiel de qualification qui établit une séparation et une hiérarchisation parmi les objets, en décernant des “labels” » (ibid.). Toutefois, si l’Unesco était présentée comme une institution participant à la normalisation et à la globalisation de ces procédures d’inscription, Martinelli était surtout soucieux de transmettre à ses étudiants un regard critique sur ces processus normatifs de production de valeurs patrimoniales et esthétiques. La remise en cause de l’hégémonie occidentale et du « système art-culture » (Clifford 2011), alors étendue aux cadres normatifs de l’Unesco, occupait un pan important de la réflexion.

6De cette présentation rapide des séminaires d’enseignement de cet ethnologue impliqué, on peut retenir l’empreinte forte d’une tradition de recherche française, celle du musée de l’Homme, du musée des Arts et Traditions populaires, du travail de la mission du Patrimoine ethnologique et, avec elle, sa formation initiale à l’ethnologie de l’Europe et à l’ethnologie des techniques. Sans transposer directement le modèle français de la conservation patrimoniale au contexte africain, l’enseignement de Martinelli comme son engagement pour une documentation du patrimoine en Afrique révèlent aussi combien la double dimension recherche et action était pour lui indissociable. Comme ses collègues travaillant en Europe, Martinelli défendait une ethnologie « embarquée » (Fabre 1996 : 5, souligné par Bortolloto et Sagnes 2016 : 45).

Le patrimoine comme fait social total

  • 11 Notamment Blandine Tanga, doctorante en anthropologie à l’université de Bangui pour la partie consa (...)
  • 12 Nous nous concentrerons ici essentiellement sur l’introduction et la conclusion de ces rapports, ré (...)

7Nous pouvons regretter que Martinelli n’ait pas eu le temps de publier sur la notion de patrimoine, à partir de ses travaux ethnographiques, ainsi qu’il l’avait fait sur la notion de style et d’esthétique (2005). Quelques éléments relatifs à son approche du patrimoine peuvent cependant être retracés à partir des rapports de 2006 et de 2007 établis pour l’Unesco. Ces deux importantes études, en collaboration avec des cadres du ministère de la Culture centrafricain, des doctorants de l’université de Bangui et de l’université de Provence11 concernent, l’une, le patrimoine et la culture matérielle, et l’autre, le patrimoine esthétique et artistique12. Si ces textes relèvent d’une anthropologie « appliquée », ils n’en sont pas moins fondés sur une riche ethnographie, et le cadrage théorique y conserve une importance centrale. À leur lecture, on comprend que l’intérêt de Martinelli pour le patrimoine s’inscrivait dans la continuité d’une réflexion plus large sur la transmission, la mémoire et l’attachement aux gestes et aux techniques traditionnels. Le patrimoine y est traité dans une perspective maussienne de « fait social total ». Selon cette optique, l’étude du patrimoine « conduit à traiter de représentations et de comportements qui touchent au plus intime de valeurs essentielles de la société » (2007 : 11). Le patrimoine représente une « vision du monde » (2007 : 328) et constitue, à ce titre, une nouvelle voie pour poursuivre la réflexion sur les constructions identitaires, en prêtant attention aux usages sociaux des objets, mais aussi aux « expressions gustatives, visuelles, gestuelles et rythmiques » dans des contextes d’« identification et d’appréciation » (2007 : 329).

8L’intérêt de Martinelli pour le patrimoine, comme sa manière de le conceptualiser, est inséparable d’un attachement à une ethnographie située au plus près des conceptions et des représentations des individus placés au cœur de ses enquêtes, une ethnographie qui refuse tout regard surplombant. Cette approche sensible ouvre sur une appréhension du patrimoine « sous l’angle de la réflexivité », au sein de laquelle l’anthropologue se met « à l’écoute des paroles et des discours des acteurs, observateurs de leurs propres pratiques et de celles de ceux qu’ils considèrent comme les “autres” » (2007 : 36). On constate ici que « la compréhension du patrimoine passe par une réflexion sur l’interculturalité et sur les relations avec les patrimoines « des autres » (ensembles ethnoculturels, peuples, nations) » (2007 : 12). Le patrimoine n’est donc pas abordé d’un point de vue abstrait et théorique, mais comme une pratique à décrire et à analyser pour en saisir le sens, en s’attachant aux contextes d’interaction entre individus et groupes, ainsi qu’au croisement des échelles.

  • 13 Cet article présente notamment l’exposition Le Patrimoine du fer en Afrique. Le « carrefour centraf (...)

9L’autre point central de l’approche patrimoniale de Martinelli, intimement lié à ses recherches sur les savoir-faire, repose sur la question de la transmission. La culture matérielle est en effet sous-tendue par des savoirs gestuels, des représentations et des connaissances mises en œuvre dans un partage de références collectives. Or, rappelait-il fort justement : « On ne conserve pas les savoir-faire comme on conserve les objets qui en sont les produits et les concrétisations. Les savoirs peuvent s’effacer alors même que certains des produits qui en sont les résultats peuvent subsister durant un certain temps » (Martinelli 2006 : 300). Dans ce contexte, il devient indispensable de documenter les savoir-faire en recueillant les connaissances des concepteurs et des utilisateurs, à l’exemple du travail colossal déjà réalisé sur les techniques métallurgiques (Martinelli 2012). Loin d’une conception figée, Martinelli abordait la transmission des savoir-faire et la construction des patrimoines sous l’angle des circulations, des transformations et des changements. C’est là qu’apparaît une réflexion importante sur la tradition présentée comme un support d’innovation (Martinelli 2006 : 307). Quel que soit le domaine étudié – la fabrication de pirogues, la collecte de chenilles, la préparation culinaire du coco, la forge de harpons ou de haches –, la tradition se pose comme un tremplin de réflexion et d’action. Dans la lignée de Marcel Mauss, la tradition ne saurait être conçue comme l’expression d’une mémoire qui se déroulerait par mouvement inertiel, une sorte de tendance à tout enregistrer. Au contraire, elle est plutôt une ressource pour l’invention. Les traditions sont ainsi envisagées comme constitutives du capital de connaissances indispensables aux processus de transmission, de transition et, a fortiori, d’innovation (ibid. : 308-309). Son analyse du patrimoine métallurgique du fer en Centrafrique, reposant sur une collaboration entre archéologues, historiens et anthropologues, illustre parfaitement l’attention portée par Martinelli à la circulation des savoir-faire et l’innovation dans la longue durée. Dans l’article « Le “carrefour centrafricain” de la métallurgie du fer en Afrique13 », il défend l’hypothèse selon laquelle « la métallurgie du fer ne peut se développer que dans un tissu de relations intersociétales d’échelles et de densités variables selon les époques ». Il y plaide notamment pour une étude combinée de la circulation des populations ayant permis l’émergence de ce type d’exploitation du minerai, des techniques, de la stratification sociale et de la culture des métallurgistes dans ses transformations. Dans ses recherches, le patrimoine métallurgique n’est pas seulement abordé comme un ensemble de pratiques et savoir-faire qui circulent et se transmettent, il est aussi considéré sous l’angle des innovations et transformations qu’il engendre, sur le long terme, des sociétés : « la métallurgie entraîne la dynamisation des échanges de produits et de savoir-faire à l’intérieur comme à l’extérieur de chaque société » (Martinelli 2007). Contre les préjugés qui ont souvent fait de la métallurgie en Afrique une extension de la métallurgie du monde méditerranéen, Martinelli a ainsi milité, dans ses actions, pour la reconnaissance de la « capacité d’innovation et de patrimonialisation technologique » en Afrique (Martinelli 2007). Les enquêtes réalisées auprès des forgerons de Bangui spécialisés dans les techniques de récupération lui permettent, par exemple, de montrer, ethnographie fine à l’appui, comment s’articulent savoirs anciens et innovations techniques. Les savoir-faire du réemploi et de la récupération, écrit-il, « fournissent une partie du patrimoine actuel de la métallurgie du fer manifestant beaucoup d’astuce et d’intelligence pratique. Ce patrimoine est particulièrement significatif d’une adaptation à des produits nouveaux et de leur intégration à un milieu socio-économique et culturel marqué par l’accélération du changement » (Martinelli 2006 : 126). Mais, poursuit-il, si les technologies de récupération du fer sont particulièrement actives dans le contexte actuel de crise économique et de développement du secteur informel, les savoirs sur lesquelles elles s’appuient ne sont « ni récents, ni conjoncturels » mais constituent des « savoirs anciens » réélaborés pour répondre aux enjeux contemporains (ibid.).

Plaidoyer pour une patrimonialisation raisonnée

  • 14 Voir supra, n. 7.

10Dans son enseignement sur le patrimoine, Martinelli insistait largement sur les logiques d’appropriation et d’expropriation des objets, en pointant le « problème des objets d’origine non européenne dans les collections nationales des pays européens14 ». Sarah Andrieu retient d’une discussion, suite à sa première visite au musée du quai Branly, en 2006, un agacement et une colère manifeste vis-à-vis de l’énorme tour en verre, dénommée la « tour Musique », qui traverse les cinq niveaux du bâtiment et dans laquelle sont mi-conservés, mi-exposés 8 700 instruments de musique dont 250 proviennent du continent africain. Son indignation face à cette tour concernait plus particulièrement le paradoxe entre les dizaines de harpes zandé placées côte à côte sur les étagères parisiennes et l’absence de cet instrument, pourtant central dans le patrimoine musical centrafricain, au musée national Barthélemy-Boganda de Bangui.

11Les questionnements autour de la restitution, de la réappropriation, mais aussi de la connaissance et de la reconnaissance de certains patrimoines, furent au centre des deux enquêtes qu’il coordonna, entre 2005 et 2007, en République centrafricaine. Au sein de cette recherche appliquée, il engagea une vaste réflexion sur le rôle que peut jouer le patrimoine dans la construction d’une citoyenneté commune, dans un contexte de « sortie de crise ». Le patrimoine est alors présenté comme une base de connaissance partagée nécessaire aux dynamiques d’innovation et de changement. L’accent est mis ici sur les enjeux locaux de la conservation : que signifie le choix culturel, social et politique de conserver ? Les récits mythiques et historiques qui circulent dans l’univers de la forge à Bangui révèlent par exemple que les mythes « ne sont pas conservés par nostalgie pour le passé, mais pour leur signification éthique et idéologique dans le contexte de l’artisanat urbain contemporain » (Martinelli 2007 : 305). La conservation est ici conçue comme un processus sélectif qui répond à des enjeux politiques, sociaux et économiques contemporains. Dès lors, l’important n’est pas de mettre en place une politique patrimoniale qui chercherait à préserver le maximum de savoirs, de pratiques et d’objets du passé, mais de se mettre à l’écoute des acteurs et de comprendre leurs désirs et leurs besoins. En effet, l’héritage n’a de sens que dans « la mesure où il est désiré, accepté et assumé dans le cadre de préoccupations et de motivations présentes » (2006 : 302). La métaphore du train, empruntée à Leroi-Gourhan, éclaire bien ces dynamiques : passagers des dernières plateformes du train, les chercheurs voient passer devant eux les bagages de traditions dont les hommes se débarrassent au fur et à mesure de leur avancée technologique (2007 : 30 et 309) et il leur faut faire des choix afin de savoir ce qu’il est utile de recueillir et de préserver. Il est en effet impossible de tout récupérer, et le « patrimoine culturel » est le produit de ces choix difficiles et polémiques. Dans ce contexte, l’oubli tient un rôle essentiel. Chaque milieu « sélectionne ce qui doit être transmis aux nouvelles générations. Il sélectionne sans doute par omission, mais aussi de manière consciente ce qui peut être oublié pour ne pas avoir à surcharger le bagage de survivances » (2007 : 302). Aussi Martinelli conclut-il : « si la question du patrimoine se pose en matière de sélection et de choix, elle doit prendre en compte les critères des acteurs, des concepteurs, des usagers et des détenteurs » (ibid.). Ce plaidoyer pour une patrimonialisation raisonnée et sensible aux enjeux présents s’incarne dans la mise en avant de certains savoir-faire partagés. Mettre en avant ces « patrimoines ordinaires », comme les différentes manières de choisir, de préparer et de consommer les aliments, c’est avant tout documenter l’intimité des sociétés. Ici est défendue la vision d’un patrimoine non pas « spectaculaire », « extraordinaire », mais à l’inverse ordinaire, banal, et non moins essentiel pour les acteurs locaux.

12L’usage de la catégorie de « patrimoine vivant » permet en outre à Martinelli de sortir du dualisme tradition/modernité qui ne rend pas compte de la manière dont s’effectuent les changements culturels actuels. N’opérant pas de distinction entre patrimoine matériel et immatériel, en réalité inextricables, la notion de patrimoine recouvre, dans ce contexte, un sens large. Il peut être « vivant », « ordinaire », « méconnu », sans toutefois que ces divers qualificatifs viennent rigidifier les processus, les pratiques ou les objets décrits. Ce qui pourrait apparaître à première vue comme la marque d’une certaine légèreté n’en est pas une. Martinelli était au contraire très attentif au choix des mots et du vocabulaire. Ainsi, tout en réutilisant en partie les catégories unesciennes, il les emploie moins dans leur sens institutionnel que comme termes descriptifs et analytiques lui permettant de rendre compte des processus observés in situ et dans le temps de leur déroulement. Sans ignorer que l’ambivalence dans l’usage des termes peut être due à la nature des matériaux sur lesquels nous nous appuyons, nous ne pouvons nier que Martinelli, dans ses enseignements comme dans son engagement scientifique, accordait une place centrale aux institutions patrimoniales et aux procédures de reconnaissance qu’elles mettent en place, de la mission du Patrimoine ethnologique, en France, à l’Unesco, tout en se méfiant des concepts trop généraux ou globaux utilisés de manière systématique. Il a ainsi toujours fait preuve d’une grande sensibilité critique devant des cadres normatifs trop étroits, devant la réalité des processus d’instauration, de sélection, de transmission d’un lien au passé, la rigueur de son ethnographie lui autorisant l’exploration de nouvelles pistes, en lien avec ses objets de recherche antérieurs : le style, les techniques, l’esthétique. Selon cette perspective, les savoir-faire les plus quotidiens, souvent dénués du caractère exceptionnel recherché par l’Unesco, n’en sont pas moins dotés d’une exemplarité permettant d’alimenter l’approche comparatiste propre à l’anthropologie.

Le patrimoine comme objet-frontière

13Dans plusieurs de ses écrits, Martinelli met l’accent sur l’articulation entre patrimoine et circulation culturelle. Il fait alors appel à la notion d’objet frontière théorisée par Leigh Star et Griesemer (1989) :

En effet, le patrimoine est, par définition, un champ de recherche et d’action qui rassemble et confronte sans crainte de la contradiction et de la critique plusieurs visions de la culture, de l’histoire, de l’espace, des traditions, ainsi que des objets qui en sont les témoins. Il met en présence l’ensemble et la diversité des acteurs de la société pour les conduire à expliciter leurs visions du monde en articulant leurs projets et leurs représentations par rapport à l’intérieur comme à l’extérieur. Ceci génère nécessairement des antagonismes conceptuels et perceptuels qui traduisent des analyses et des compréhensions différentes de ce qui mérite de retenir l’attention du public, seul critère pertinent du patrimoine. Cette dimension polémique instaure le patrimoine comme tel. Elle constitue ses usages sociaux et marque son entrée en scène dans « l’espace public » (Martinelli 2012).

14Appliquer au patrimoine le statut d’objet-frontière permet d’insister sur la nécessité, pour les acteurs, de s’engager ensemble sur la voie de la patrimonialisation, sans renoncer à leur propre point de vue et sans adhérer mécaniquement aux seuls objectifs et enjeux institutionnels. Au sein de ce programme, le patrimoine fait irruption dans l’espace public pour devenir un lieu de débats. Il s’agit ici tout autant d’éviter le piège d’une approche non critique du patrimoine que celui de la gestion unique de certains objets par les marchands d’art occidentaux. En définitive, cette approche « permet d’envisager le patrimoine à l’usage et [de] voir comment il se partage (ici dans les deux sens du terme) entre des processus d’imposition descendants portés par des intermédiaires sociaux […] et des processus ascendants provenant d’acteurs contextualisés et volontaristes qui conçoivent les objets comme vecteurs de mémoire, d’identités et de projets » (Martinelli 2007 : 328-329).

15Il ne s’agit pas ici de défendre une vision irénique du patrimoine ou de reprendre simplement la formule de la patrimonialisation bottom-up défendue par l’Unesco. Le recours à la notion d’objet-frontière permet d’envisager le patrimoine comme un espace de frictions au sein duquel la collaboration émerge uniquement si les différents acteurs en présence trouvent un terrain d’entente qui ne met pas en péril leur singularité. Le cas des objets d’art traditionnels centrafricains montre, par exemple, que les conditions ne sont pas encore réunies pour qu’ils endossent le statut d’objets-frontières. Du côté de l’Europe, une possible collaboration est rendue caduque par une posture esthétisante ayant peu d’égard pour les valeurs autres que celles que le monde de l’art occidental a forgées. Et du côté de l’Afrique, « le déficit de connaissance de ces objets […] parce qu’ils se raréfient ou ont disparu de leurs lieux d’usage et de signification », amène à une insuffisance de patrimonialisation, voire, pour le cas de la Centrafrique, à une carence « dramatique » (Martinelli 2007 : 328). Au final, les masques centrafricains conservés dans les grands musées occidentaux ne fonctionnent aucunement comme des objets-frontières, car on constate, d’une part, un déficit d’information les concernant dans les espaces d’exposition occidentaux et, d’autre part, une méconnaissance presque totale de ces objets chez les acteurs rencontrés en Centrafrique. In fine, Martinelli militait pour la mise en place d’espaces au sein desquels de véritables débats pourraient avoir lieu afin que le « partage » de ce patrimoine entre les détenteurs actuels et anciens puisse être réellement effectif. Au sein de ce dispositif, l’anthropologue devient un acteur clef dans la création de ces espaces, un médiateur non pas arbitre du débat, mais initiateur de connexions entre différents univers ne partageant pas les mêmes registres de savoir et de valeurs. Et pour faire advenir ces espaces, la réappropriation de certains patrimoines oubliés ou inconnus est indispensable. Dans le cas de certains artefacts, devenus « objets d’art » en Occident, le pari pourrait consister à envisager une possible réappropriation et resémantisation de ces objets sur les lieux où ils ont été fabriqués. « L’objet d’art africain peut-il récupérer une mémoire ? » s’interrogeait-il (2007 : 330). À cette question, il répondait par l’affirmative : « La mémoire des contextes rituels initiaux dont l’objet a été dissocié peut, dans certains cas, être encore pertinente si elle est transposée dans le registre patrimonial, c’est-à-dire identitaire, cognitif, éducatif et médiatique » (ibid). Il ne s’agit pas alors uniquement de faire rejaillir une mémoire enfouie, mais de permettre une recomposition mémorielle à l’aune des anciens contextes cérémoniels, et de la trajectoire et du statut actuel de ces objets. Le patrimoine est ici pensé dans une perspective globale, attentive aux significations complexes que les objets acquièrent au cours de leurs multiples circulations. Dans ce contexte, les pratiques d’expropriation et d’appropriation ne sont pas conçues de manière irréversible, mais plutôt comme des processus dynamiques au sein desquels la réappropriation peut avoir lieu si elle fait sens pour les acteurs contemporains.

  • 15 Ce questionnement était notamment inspiré par les travaux de Gaetano Ciarcia (2003) dont la lecture (...)

16Ici, s’ouvre un questionnement important sur la notion de « revalorisation », notamment dans des contextes où la tradition est parfois perçue comme le signe d’une défaite sociale et culturelle15 et non comme un « bien » à protéger ou à « revaloriser ». Cette réflexion sur la « revalorisation » est déjà présente au sein des travaux de Martinelli sur le patrimoine métallurgique centrafricain. Il y expose notamment un cas de « relance » de savoir-faire anciens (celui de la fabrique des harpons de pêche des populations yakoma) qu’il oppose à des processus « de réanimation d’une coutume assoupie, de résurrection ou de restauration d’une activité disparue » (Martinelli 2006 :181). Dans l’étude de cas qu’il propose, le choix de réhabiliter une technique traditionnelle répond à la demande d’une clientèle de pêcheurs yakoma « techniquement et ethniquement spécialisés ». Le forgeron, d’origine tchadienne, a donc pris l’initiative d’aller apprendre, durant six mois, une technique à plus de 800 kilomètres de Bangui pour répondre à cette demande. Au final, explique Martinelli, « [p]our gagner cette clientèle de pêcheurs, le forgeron devait produire des harpons quasiment “labellisés” par le processus de transmission » (ibid. : 188). Dans ce contexte, la « relance » est assurée par le milieu professionnel lui-même, non pas pour « sanctuariser » un patrimoine oublié, mais pour s’approprier un patrimoine rare et recherché en contexte urbain.

  • 16 Lors d’un séminaire, intitulé « Style, identité, patrimoine », qu’il avait organisé à la MMSH en no (...)

17Les questionnements placés par Martinelli sous la thématique du patrimoine, au tournant des années 2000, s’inscrivent dans le prolongement de réflexions anciennes et poursuivent finalement une large part de ses travaux sur la mémoire (1998), les savoir-faire et leur transmission (1997) ou le style (2005). Rétrospectivement, tous ces chantiers de recherche paraissent étroitement connectés16. L’étude du style lui permettait de faire intervenir, dans le jugement d’appréciation, le substrat sensoriel, gestuel et rythmique qui structure la manière d’être, d’agir, de se représenter le monde propre à chaque groupe (2005 : 67), mais aussi la manière dont ces éléments de distinction s’adaptent au changement social, sont instrumentalisés et manipulés à des fins diverses pour servir de marqueurs emblématiques à un groupe ou à un État. Et c’est là qu’intervient la notion de patrimoine comme processus d’institutionnalisation des différences et des singularités ou, pour le dire autrement, une forme de reconnaissance du style propre à chaque société. Selon cette perspective, les parures, les danses, les objets, les chants, la poésie constituent un éventail d’éléments stylistiques servant de supports à des projets patrimoniaux. Ainsi, plutôt qu’à une réflexion sur le rapport au temps, à la mémoire, au passé se traduisant par un sentiment de perte (Ciarcia 2006), de rupture (Rautenberg 2003), de nostalgie (Berliner 2010 et 2013) ou de fin du monde (Fabre souligné par Adell 2016), constitutive des réflexions sur les patrimonialisations, Martinelli semblait accorder davantage d’importance aux processus créateurs, tout en continuant à s’interroger sur ce qui relie et attache les individus entre eux. Tout au long de ces recherches, il n’aura cessé de démontrer, ethnographie fine à l’appui, que la tradition, tout comme la mémoire, est avant tout un support d’innovation. Citant Michel de Certeau, il soulignait déjà, en 1986, que la mémoire, « loin d’être le reliquaire ou la poubelle du passé […] vit de croire à des possibles et de les attendre, vigilante, à l’affût » (Certeau 1980 : 163). Le patrimoine s’inscrit ici dans des dynamiques créatives faites de transmission de savoirs, de données sensorielles et kinesthésiques, mais aussi d’oublis et d’hybridations indispensables à l’innovation.

18Les patrimonialisations ont, in fine, été un nouvel objet d’étude permettant de prolonger une réflexion sur le style, l’identité et la tradition. Alors que les critiques postmodernes et postcoloniales sur l’usage de la notion d’ethnie et de culture, mais aussi sur la méthode ethnographique en elle-même ont entraîné une remise en question profonde de l’anthropologie africaniste, et de l’anthropologie en général, le thème du patrimoine, qui émerge comme enjeu politique et culturel important sur le continent africain à partir des années 1990-2000, aura été, pour Martinelli, une manière d’assurer la continuité de ses travaux de recherche tout en les renouvelant. Cette continuité est étroitement liée à sa conception de la discipline, où l’ethnographie des pratiques doit être au service d’une description et d’une interprétation des cultures en transformation, autant que d’une mise en comparaison permettant de répondre au projet universaliste de connaissance de l’Homme.

19Au-delà du projet de connaissance stricto sensu, Martinelli avait conscience de la nécessité d’une réelle interrogation sur le sens du patrimoine en Afrique aujourd’hui, dans la mesure où celui-ci « met à son programme les expressions modernes et citoyennes de l’identité collective » (Martinelli 2007 : 334). Autrement dit, c’est parce que le patrimoine relève d’une démarche volontariste de relance, de qualification d’objet, et d’activités sociales visant la préservation ou la reconquête de territoires, souvent par des institutions publiques, qu’il doit retenir l’attention des chercheurs. Dans ses rapports pour l’Unesco, comme dans ses enseignements, d’ailleurs, il soulignait le potentiel danger que l’instrumentalisation des patrimoines recouvre lorsque ces derniers servent des propos essentialisants, dans le cadre d’un discours renvoyant l’autre, ici l’Africain, à une identité primordiale, ou dans le cadre des usages politiques du passé et de la mémoire, dans des contextes nationalistes ou exclusifs. Inversement, il espérait aussi y voir un objet-frontière permettant des frictions constructives, ou encore un outil de « sortie de crise », dans le contexte centrafricain.

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Notes

1 Cela s’explique certainement par le fait qu’à cette période, il s’est engagé sur d’autres terrains de recherche, notamment, à partir de janvier 2007, dans le projet ANR SYSAV portant sur les savoir-faire et les systèmes d’apprentissage en Afrique, qu’il coordonna avec Pascale Maïzi. Dès 2009, il lança également le programme de formation des magistrats à la sorcellerie en République centrafricaine, qui le mobilisa durant plusieurs années.

2 Notamment les éléments relatifs à la première partie de sa carrière, en particulier ses recherches menées en Provence à partir de 1973, au sein desquelles la transmission des biens patrimoniaux était déjà conçue comme un pôle d’observation privilégié des dynamiques sociales.

3 En effet, nous avons été, toutes deux, étudiantes de Bruno Martinelli dès la maîtrise (master) et jusqu’à la fin de nos thèses de doctorat, soutenues en 2009 et en 2011. Voir Andrieu 2009 et Leblon 2011.

4 Martinelli 2006 et 2007.

5 Ce séminaire était destiné à des étudiants de master.

6 Cette exploration didactique de documents filmiques et écrits fut à l’origine de l’orientation que prit le travail de master 2 d’Anaïs Leblon puis de sa thèse (2011).

7 Le titre entier du cours introductif est « L’invention du patrimoine. Fausse évidence du patrimoine. Familiarisation de l’ethnologue à l’environnement patrimonial. La notion de patrimoine de la France » (extrait du diaporama du séminaire du 4 octobre 2007, archive des auteurs, document transmis par Martinelli).

8 La mission du Patrimoine ethnologique a été créée au début des années 1980, en France, avec l’objectif de construire une politique de formation et de recherche sur l’ethnologie de la France. D’abord tournée vers « la culture ouvrière, le monde rural et les savoir-faire », la mission s’est orientée, à partir des années 1990, vers une ethnologie du patrimoine. Martinelli a été influencé par la définition qu’elle a proposée du « patrimoine ethnologique », à la fois objet de « recherche et d’action ». Il présentait à ses étudiants la définition donnée par Isaac Chiva : « Le patrimoine ethnologique d’un pays comprend les modes spécifiques d’existence matérielle et d’organisation des groupes qui en font partie, les connaissances, les représentations du monde, et en général, les éléments qui fondent l’identité de tout groupe social et le distingue des autres (définition proposée par le groupe de réflexion chargé de la définition et de la mise en place de la mission du patrimoine au ministère de la Culture. Définition rapportée par Chiva 1990). » Extrait du diaporama du séminaire du 4 octobre 2007, op. cit.

9 Extrait du diaporama du séminaire du 4 octobre 2007, op. cit.

10 Notamment ses études sur le patrimoine sidérurgique centrafricain. Cf. Martinelli 2008.

11 Notamment Blandine Tanga, doctorante en anthropologie à l’université de Bangui pour la partie consacrée à la cuisine et Lambert Bonezoui, directeur général du patrimoine au ministère centrafricain de la Culture, pour les parties consacrées aux ressources forestières et à la danse. Andrea Ceriana, doctorant à l’université de Provence, sur les objets d’art banda et Alexandra Cimpric, doctorante à l’université de Provence, sur la statutaire zande.

12 Nous nous concentrerons ici essentiellement sur l’introduction et la conclusion de ces rapports, rédigées par Martinelli, et moins sur les études de cas réalisées par ses collaborateurs.

13 Cet article présente notamment l’exposition Le Patrimoine du fer en Afrique. Le « carrefour centrafricain » qui s’est déroulée à Bangui, en mars 2004.

14 Voir supra, n. 7.

15 Ce questionnement était notamment inspiré par les travaux de Gaetano Ciarcia (2003) dont la lecture, qu’il conseillait vivement à ses étudiants, avait suscité un vif intérêt chez Martinelli. Ainsi Ciarcia écrit-il, à la lumière de ses enquêtes en pays dogon, « il n’est pas aisé de transformer la perception d’une tradition vaincuepar le changement en un bien culturel qui n’implique pas une pratique mais tout simplement une conservation muséale. Beaucoup exprimaient la crainte d’être jugés comme des “fétichistes” par les gens des villages voisins ; en ce sens, la tradition animiste est considérée non tellement comme un bien dans lequel investir, mais comme un obstacle qui séparerait d’une modernité qu’on essaie péniblement de conquérir » (2003 : 158).

16 Lors d’un séminaire, intitulé « Style, identité, patrimoine », qu’il avait organisé à la MMSH en novembre 2010, Martinelli avait souligné combien ces trois notions ne se superposent pas, mais se rencontrent.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sarah Andrieu et Anaïs Leblon, « Ethnographier et valoriser les espaces du patrimoine en Afrique », Journal des africanistes, 88-2 | 2018, 60-74.

Référence électronique

Sarah Andrieu et Anaïs Leblon, « Ethnographier et valoriser les espaces du patrimoine en Afrique », Journal des africanistes [En ligne], 88-2 | 2018, mis en ligne le 01 juin 2019, consulté le 22 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/7144

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Auteurs

Sarah Andrieu

Centre transdisciplinaire d’épistémologie de la littérature et des arts vivants (CTEL 6307)

Anaïs Leblon

Laboratoire architecture ville urbanisme environnement (LAVUE, UMR 7218), CNRS Université Paris 8

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Droits d’auteur

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