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Mélanges
Comptes rendus

Faye Ousseynou, 2017, Dakar et ses cultures. Un siècle de changements d’une ville coloniale

Paris, L’Harmattan, « Études africaines. Série Histoire », 416 p.
Jean Copans
p. 181-184

Texte intégral

  • 1 L’ouvrage est tiré d’une thèse de doctorat d’État soutenue à Dakar en 2000 sous le titre Une enquêt (...)

1L’historiographie urbaine de l’Afrique coloniale est déjà ancienne mais le lecteur cultivé, tout comme le lecteur spécialiste, ne peut qu’être surpris par son caractère encore restreint voire, en un sens, expérimental. Le plus souvent, cette histoire reste celle d’un domaine ou d’un objet thématique convenu : l’aménagement spatial d’un pied-à-terre colonial initialement portuaire ou militaire, la place du travail et des travailleurs, les migrations de population, les nouveaux genres de vie et de sociabilité, la vie festive collective. Ces perspectives, même conçues de manière dynamique, renvoient à une analyse en surplomb où les déterminations relèvent quant à elles, par définition à la situation coloniale et aux mutations de cette dernière. L’historien sénégalais de l’UCAD, Ousseynou Faye, qui a manifesté son intérêt, dans ses publications précédentes, pour les thèmes des mœurs, de la déviance ou de l’habillement, nous propose un point de vue ambitieux en se plaçant d’emblée dans une longue durée séculaire (1857-1960), composée de trois périodes (1857-1914 ; 1914-1946 ; 1946-1960) et perçue au travers des changements culturels vécus par ses populations1.

2Certes, le changement culturel est une notion anthropologique des plus ancienne mais l’historien, curieusement, ne fait jamais référence à cette tradition disciplinaire, pas plus qu’il n’élabore de problématique théorique personnelle. Ce sont les activités quotidiennes de la vie sociale ordinaire, de la satisfaction des besoins primaires qui définissent ses centres d’intérêt, « les manières de dire et de faire, elles-mêmes réductibles à un savoir-faire la vie en ville ou à un savoir-vivre la vie en ville » (p. 15). Ces activités sont avant tout l’objet de luttes d’intérêt et de négociations où se manifestent grossièrement trois groupes, celui des Européens, celui des élites africaines (se diversifiant au cours du temps) et, évidemment, celui de la masse urbaine, autochtone lébu ou, au contraire, d’origine rurale non-urbaine. Malheureusement, l’histoire sociale (ou l’anthropologie historique) de tous ces différents groupes reste superficielle : les catégories sociologiques sont très grossières, tout comme celles que pourrait suggérer une lecture plus ethnologique. Refusant, à juste titre, une généralisation historique qui désignerait la modernisation coloniale comme une nouvelle culture globale, l’historien n’évoque pas plus le détail sociologique des groupes, nouveaux encore bien hétérogènes et mouvants, apparus sous la domination coloniale. Il serait probablement possible d’élargir notre regard critique au niveau de la conception proprement historique d’une démonstration qui reste fondée sur une périodisation abstraite (la dépression, la guerre, la modernisation), laissant peu de place aux effets des luttes sociales et anticoloniales (pensons aux grandes grèves de l’après-guerre ou aux luttes nationalistes parfois violentes des années 1950). Enfin, on aurait pu s’attendre à quelques évocations comparatistes pour mesurer le niveau de spécificité « culturelle » de la métropole de l’AOF par rapport à d’autres grandes villes coloniales, notamment britanniques, comme Lagos, Nairobi ou encore Accra.

3N’étant pas historien, je ne rentrerai pas dans un débat théorique portant sur les problématiques disciplinaires. Il est toutefois nécessaire de s’arrêter un instant sur les sources documentaires et orales et sur les traitements méthodologiques des informations utilisées. La critique des sources est peu poussée. Faye énumère ses quatre champs informatifs : les documents écrits (les archives dont il cite les fonds utilisés, la presse, la littérature), les sources orales, l’iconographie et les vestiges matériels, « archéologiques ». Il cite de nombreux travaux universitaires sénégalais (mémoires de maîtrise, doctorats de troisième cycle), ce qui valorise des travaux trop souvent oubliés par les chercheurs occidentaux mais ne justifie nulle part le choix de ses informatrices et informateurs (plus d’une vingtaine) et les conditions « méthodologiques » des entretiens oraux qu’il a conduits.

4Son champ référentiel pose également quelques problèmes puisqu’il se contente d’utiliser de manière très peu critique ou réflexive des travaux d’historiens français portant sur l’époque étudiée ou sur les thèmes analysés (comme Alain Corbin ou Philippe Perrot). Du coup, la volonté de traiter en tant que telle la période coloniale est soumise à des problématique ou à des interprétations qui n’ont rien à voir avec ce champ spécifique. Ce faisant, il laisse de côté les sources sociologiques ou ethnologiques disponibles, portant sur la troisième période de l’après-guerre, sources descriptives et analytiques qui lui auraient permis de rentrer dans le vif du changement culturel (voir notamment la monographie de Paul Mercier et Georges Balandier, la douzaine d’articles de Mercier, les thèses d’Abdoulaye Bara Diop, Luc Thoré ou d’autres encore).

5Faye explicite de manière trop succincte, tout au long de son texte, les termes vernaculaires désignant des comportements, des objets et des matériaux, des vêtements ou enfin les coiffures. Un lexique analytique aurait permis de contextualiser et de valoriser ce que l’on pourrait désigner comme l’invention des mots de la ville. Le chercheur retient ici sa curiosité alors qu’il s’adresse aussi à un public totalement ignorant de nombreux réflexes sémantiques sénégalais actuels, apparus à cette époque. Enfin, l’historien n’est guère cartographe : les deux ou trois plans d’ensemble de Dakar ne permettent pas du tout de localiser les grands et les petits quartiers qu’il nomme sans arrêt et qui manifestent la transformation d’un espace rural en une série complexe de territoires urbains enchevêtrés et parfois superposés au cours du siècle étudié. Cette absence complique la lecture et la réflexion sur les dynamiques démographiques de l’habitat et des déplacements intra-capverdiens selon les politiques de l’aménagement (ou du non-aménagement) urbain colonial.

6Venons-en enfin à la matérialité des analyses. Faye réussit de manière remarquable à maintenir un équilibre entre chacune des trois périodes retenues et chacun des trois chapitres qui les composent. Une dizaine de thèmes sont ainsi abordés de manière systématique. La continuité historique est bien présente mais l’enchaînement du traitement des thèmes peut surprendre, dans la mesure où manquent parfois des transitions explicatives. Ainsi, on passe de l’aménagement intérieur des maisons aux habitudes alimentaires de ménagères puis à la sexualité féminine, examen qui se termine par l’évocation des courtisanes ( !) et de la prostitution. La période de l’entre-deux-guerres s’enrichit de l’évocation de la pédérastie (terme préféré à celui d’homosexualité masculine). Par contre, la période de l’après-guerre voit le sujet de la défécation passer avant celui de la séduction. Cette question du champ public des déchets intimes est sans aucun doute des plus important tant pour l’hygiène des populations que celui de la ville elle-même, et l’analyse de l’historien ne s’en tient pas du tout aux seules généralités.

7Mais tous ces sujets sont ajoutés les uns aux autres sans qu’on puisse percevoir véritablement le passage de l’ethnographie à l’urbanologie, aussi bien au cours du temps qui passe que dans le déploiement spatial d’une ville qui s’étend. Ainsi la section sur l’ornementation murale (placée avant la section sur la défécation !) traite-t-elle largement de l’arrivée de la photographie de studio dakaroise. Se fondant sur des articles du journal Paris Dakar de 1955, Faye décrit longuement la carrière de Salla Casset. On peut regretter qu’il ne cite pas L’Anthologie de la photographie africaine (Éditions Revue noire, 1998) qui nous offre sept de ses photos et permet de visualiser concrètement certaines des tenues féminines qu’il nous décrit longuement. Il en est de même pour la section sur la calèche et le « car rapide » (dont on apprend que l’apparition date de 1947), qui aurait mérité des renvois à des ouvrages illustrés, y compris touristiques, sur Dakar et surtout, d’un point de vue analytique et politique, au fameux court métrage d’Ousmane Sembene, Borom Sarret (1963). Le thème culturel le plus approfondi est celui des fêtes, notamment celle du fanal ainsi que celles, plus anonymes et locales, du tapage nocturne. Une archéologie rurale aurait peut-être permis de mieux saisir la nature de ce que les archives coloniales présentent surtout sous l’angle du maintien de l’ordre et de l’interdiction.

8Dakar et ses cultures est un ouvrage original qui comble une lacune importante à propos d’une des villes africaines les plus connues en France, et même en Afrique subsaharienne. C’est pourquoi nos réserves doivent se comprendre comme le résultat d’une petite déception à la fois méthodologique et conceptuelle. Faye n’ose pas valoriser son expérience culturelle personnelle, quelle qu’en soit l’origine, sans, par ailleurs, s’en distancier de manière plus abstraite et conceptuelle. La construction du cadre urbain est bien restituée et l’accumulation des vignettes thématiques nous plonge bien dans le vécu des catégories sociales qu’on appellerait supérieures et moyennes supérieures. Il existe des travaux sur les catégories plus laborieuses (voir Fred Cooper, par exemple) formellement aussi « cultivées » que les autres, mais la nature encore bien visible de leurs origines rurales redouble forcément le travail de l’historien. Il est évident qu’une suite anthropo- et sociohistorique de la seconde moitié du xxe siècle s’impose aussi pour mesurer la dynamique originelle restituée par l’auteur.

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Notes

1 L’ouvrage est tiré d’une thèse de doctorat d’État soutenue à Dakar en 2000 sous le titre Une enquête d’histoire de la marge : production de la ville et populations africaines à Dakar. 1857-1960. Le texte ne semble pas avoir été repris depuis cette date puisque les références bibliographiques (environ 500) s’arrêtent, à une ou deux exceptions près, en 2000.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Copans, « Faye Ousseynou, 2017, Dakar et ses cultures. Un siècle de changements d’une ville coloniale », Journal des africanistes, 89-1 | 2019, 181-184.

Référence électronique

Jean Copans, « Faye Ousseynou, 2017, Dakar et ses cultures. Un siècle de changements d’une ville coloniale », Journal des africanistes [En ligne], 89-1 | 2019, mis en ligne le 01 janvier 2020, consulté le 27 février 2021. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/8196 ; DOI : https://doi.org/10.4000/africanistes.8196

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