Navigation – Plan du site

AccueilNuméros89-1Chinua Achebe et l’igbo : le mess...

Chinua Achebe et l’igbo : le message d’Aka Weta

Chinua Achebe and Igbo language: the message of Aka Weta
Françoise Ugochukwu
p. 116-135

Résumés

Chinua Achebe, internationalement connu pour ses romans et ses essais, avait tout d’abord nié, dans un entretien avec Jeune Afrique en 1962, avoir quelque intention que ce soit d’écrire de la poésie. Né en pays igbo, au sud-est de la fédération nigériane, il a vécu, entre 1967 et 1970, trois ans d’une guerre d’indépendance caractérisée par un blocus total et quelques trois millions de morts. L’expérience traumatique biafraise l’a cependant amené à abandonner temporairement le roman pour la poésie. Beware Soul Brother (1971) célèbre la mémoire d’Okigbo, modèle et source d’inspiration, tombé sur le front de Nsukka en 1967. La guerre a aussi ramené Achebe à sa langue maternelle, l’igbo, et en 1982, en poste à l’université de Nsukka, il coédite, avec l’artiste-poète Obiora Udechukwu, Aka Weta, la première anthologie de poèmes en igbo, quasi inconnue et qui rassemble des textes écrits dans plusieurs dialectes et parlers des États d’Anambra, Abia et Imo, marquant la première expression publique d’Achebe en faveur de la littérature dialectale, une préférence qui a engendré bien des controverses. Elle sera présentée et analysée ici pour démontrer l’importance de l’igbo pour Achebe et l’impact du conflit biafrais sur les choix linguistiques de cet écrivain.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Toutes les traductions de citations et de textes en anglais et en igbo sont dues à l’auteure de cet (...)
  • 2 Titre de la traduction (par Pierre Girard) parue chez Actes Sud en 2013, qui a modifié les titres p (...)
  • 3 L’igbo (anciennement écrit ibo, orthographe aujourd’hui abandonnée dans le cadre du respect des lan (...)

1Achebe (1930-2013), considéré par la plupart comme le père de la littérature africaine moderne, a dit un jour que « la littérature nationale du Nigeria et de nombreux autres pays africains est et continuera d’être écrite en anglais » (1975 : 94), ajoutant que ce qui avait l’air d’une déclaration prêtant à controverse reflétait en fait « la réalité de l’Afrique contemporaine » (1997 : 343)1. Il parlait évidemment d’expérience. Depuis la publication de son premier roman, Things Fall Apart (Tout s’effondre2), en 1958, c’est son usage créatif de l’anglais qui a attiré l’attention sur Achebe. Il a fignolé cette langue internationale « consciemment et habilement, pour la rapprocher le plus possible des mots et des expressions de l’igbo – sa première langue3 –, de ses tournures, de ses nuances et de son imagerie, pour mieux représenter les normes sociales, les attitudes et les valeurs de cette culture [et pour] contribuer à la préservation de la saveur africaine de son écriture » (Booker 2003 : 111-112). Dans son essai intitulé « L’écrivain africain et la langue anglaise », rédigé en 1964 et paru ensuite dans Morning Yet on Creation Day, Achebe écrivait déjà qu’à son avis, la langue anglaise était tout à fait capable de porter le poids de son expérience africaine, « mais que ce devrait être un nouvel anglais, resté en communion avec sa terre ancestrale mais adapté à son nouvel environnement africain » (1975 : 103). Ce qui est certain, c’est que Tout s’effondre a encouragé le développement d’une riche littérature igbo en anglais et énormément contribué à la croissance de la littérature nigériane et africaine, grâce au fait que la critique a « largement accepté le style littéraire flexible d’Achebe dans Tout s’effondre comme dans ses autres romans » (Igboanusi 2001 : 53). Si les critiques ont unanimement apprécié son mélange d’anglais et d’igbo, son œuvre en igbo, qui compte d’autres textes dont sa conférence d’Odenigbo de 1999, a, au contraire, été systématiquement ignorée, pour des raisons essentiellement linguistiques, comme le prouve le traitement d’Aka Weta, le recueil de poèmes qu’il a édité avec Obiora Udechukwu en 1984, passé sous silence par Booker dans son Encyclopédie Achebe (2003). C’est pourtant dans ces textes que se révèle le mieux l’identité de cet écrivain.

Le Nsukka d’après-guerre et les publications en igbo

  • 4 L’université de Nsukka, première université bâtie après l’indépendance, en 1960, au nord du pays ig (...)
  • 5 Lagos, sur la côte atlantique, est restée la capitale fédérale du Nigeria de l’Indépendance à décem (...)
  • 6 Christopher Ifekandu Okigbo (1930-1967), poète igbo natif d’Ojoto (État d’Anambra), tombé sur le fr (...)

2En 1966, Achebe est témoin de l’effondrement de son pays : au printemps, cinq ans après l’indépendance, un coup d’État avorté et des mois d’agitation, « les gens du nord du pays se sont retournés contre les Igbo vivant parmi eux et ont déchaîné des vagues de massacres brutaux décrits pour la première fois comme pogroms (le 16 octobre de cette année-là) par Colin Legum de l’Observer du Royaume-Uni. 30 000 civils, hommes, femmes et enfants ont été abattus, des centaines de milliers blessés, mutilés et violés, leurs maisons et leurs biens pillés et incendiés – et personne n’a rien dit » (Achebe 2012 : 82). La tuerie s’est ensuite propagée à tout le pays (Korie 2013), déclenchant un exode qui a vu les écrivains et intellectuels igbo quitter les universités nigérianes de la première génération situées hors du pays igbo, Ibadan et Lagos en particulier, pour se replier à Nsukka, tenante du titre d’université du Nigeria (UNN)4 et rebaptisée « université du Biafra » en 1967 (Achebe 2012 : 66-72). Temporairement à l’abri, loin des centres urbains, et partageant la même expérience de déplacement, des écrivains et des artistes comme Pol Ndu, Ossie Enekwe, Obiora Udechukwu, Dubem Okafor, Chukwuma Azuonye, Ikechukwu Azuonye, Kevin Echeruo, Chukwuka Okafor, Akomaye Oko, Maureen Erokwu, Emeka Okeke-Ezeigbo, Regina Okeke, Joshua Uzoigwe et Ogonna Agu formèrent un groupe autour d’Achebe, lui-même rescapé des massacres de Lagos5. Leur poésie était caractérisée par la profonde angoisse qui marquait cette période (Aiyejina 1988b : 294). À la fin de la guerre, Achebe dirigea le mouvement poétique et artistique signalant la renaissance des campus de Nsukka et d’Enugu. Beware Soul Brother, une célébration d’Okigbo6, modèle et source d’inspiration, tombé sur le front de Nsukka en 1967, sortit en 1971. La même année, Achebe créa Okike, an African Journal of New Writing, et les années 1970 virent la naissance de clubs littéraires comme celui des Odunke (Azuonye 1990), et de revues littéraires et magazines comme Omabe, revue poétique mensuelle, ou The Muse, publication du département d’anglais de l’université, qui facilitèrent la publication de l’œuvre de ces poètes. Mais la guerre avait aussi ramené Achebe à sa langue maternelle, l’igbo, et l’Anthologie pour Okigbo, publiée en 1978, comptait 34 poèmes dont deux en igbo – un d’Achebe et l’autre d’Udechukwu (Booker 2003 : 74).

  • 7 Un premier recueil de poésie traditionnelle igbo avait été publié, en anglais, en 1971 par Egudu et (...)

3Le Nsukka de l’immédiat après-guerre, d’un dynamisme nourri d’espoir après trois ans de destructions et de ruines, était une plaque tournante d’activités concentrées autour du groupe d’artistes en poste dans les facultés, qui produisit le tout premier recueil de poèmes et de chants igbo, Aka Weta. Édité par Achebe et Udechukwu et publié à l’université de Nsukka en 1982 dans le magazine Okike, il annonçait en outre une nouvelle revue en igbo, Uwa ndi Igbo (le monde des Igbo) avec, en couverture, un dessin d’Udechukwu qui avait déjà signé la couverture du premier numéro d’Okike. Le titre choisi par les éditeurs renseignait les lecteurs sur le genre des textes : egwu, des chants accompagnés de musique et de danse7. L’introduction précise que la première partie du recueil est une anthologie de chants tirés du répertoire d’artistes oraux comme Akunwafo Ezeigbo Obiligbo de Nteje et Okonkwo « Asaa » d’Enugwu-Ukwu, deux villes de l’État d’Anambra, de Kaalu Igirigiri d’Ohafia, dans l’État d’Abia, et de groupes traditionnels de Mbaise, dans l’État d’Imo, choisis en tant qu’échantillon représentatif de chants généralement considérés comme des classiques. Dans Aguu (La faim), par exemple, le chanteur conseille aux gens de faire des études pour améliorer leur sort, tout en concédant que les fermiers sont nécessaires pour cultiver la terre. Un autre texte, chanté à l’occasion d’une cérémonie de baptême traditionnel au domicile du gouverneur, rappelle au « grand homme » la souffrance des petites gens et lui conseille d’être plus attentif à leurs besoins. La même introduction donne une idée des thèmes traités par les poèmes, profondément marqués par l’expérience de la guerre et la perte de jeunes vies, la famine, les bombardements et les destructions. Dans la seconde partie, les auteurs, tous universitaires et habitués à publier en anglais mais ayant choisi d’écrire pour une fois en igbo et dans leur dialecte, reconnaissent « avoir rassemblé de nouveaux textes pouvant être décrits comme des “poèmes écrits” (ode-egwu) » (Achebe et Udechukwu 1982 : 6).

  • 8 Emmanuel Nwanoluelum Emenanjo (1943-2016), dont le prénom est plus connu sous sa forme raccourcie, (...)

4Hors du Nigeria, la tentative d’écriture igbo d’Achebe passa inaperçue, mais dans le pays, Nolue Emenanjo (1943-2016), l’un des linguistes nigérians les plus respectés8, apprécia publiquement sa contribution « à l’évolution d’une robuste tradition d’écriture littéraire de l’igbo » (1995 : 213). Pour cet universitaire, si les écrits d’Achebe en igbo ne pouvaient être comparés à son œuvre en anglais, aussi « considérable » qu’« intimidante », « la différence principale entre l’Achebe de la littérature nationale nigériane (en anglais) et l’Achebe de la littérature ethnique en igbo était avant tout affaire de quantité plus que de qualité, de degré plus que de genre ». Poursuivant son analyse de la contribution d’Achebe au développement de la langue igbo, Emenanjo citait ensuite l’essai de l’écrivain sur la nécessité d’abandonner l’« igbo de l’union », qu’Achebe considérait comme un « esperanto rustique » et « une erreur linguistique » (1995 : 214) ; puis sa copublication, avec Obiora Udechukwu, du recueil de poèmes Aka Weta : Egwu aguluagu na egwu edeluede (1982) dont deux poèmes de lui (p. 29-33) ; enfin Uwa ndi Igbo (1984), dont le premier numéro rassemblait quatorze poèmes en igbo, une nouvelle, et une recension d’Aka Weta par Emenanjo, agrémentée d’un commentaire incandescent rédigé par Achebe lui-même (1995 : 214).

Les poèmes igbo d’Achebe

  • 9 Le découpage des États du Nigeria a beaucoup changé le pays igbo, au cours des années. Ce territoir (...)
  • 10 Pour plus de détails sur l’igbo standard, lire Emenanjo (1978), Ugochukwu 2004 : 17-28 et Ugochukwu (...)

5Les auteurs ayant contribué à Aka Weta étaient tous igbo, originaires d’Anambra, Abia et Imo9. Nés dans les années 1930 et 1940, à l’époque coloniale, ils n’avaient pas eu la chance d’étudier leur propre langue à l’école, mais avaient été nourris d’oralité dès l’enfance. C’est ce qui explique, pour Emmanuel Obiechina (2002 : 553), pourquoi « toute discussion concernant la poésie d’Achebe doit inévitablement inclure ses poèmes en igbo, parce qu’il n’est pas seulement un poète au sens moderne, écrit, du mot, mais aussi un artiste du verbe dans la tradition orale igbo ». Dans son ouvrage sur la poésie d’Achebe « comme thérapie », Obiechina considère ses deux poèmes igbo publiés dans Aka Weta (p. 19-20), « Uno onwu Okigbo » (Veillée funèbre pour Okigbo) et « Akuko kpulu uwa iru » (L’histoire qui a bouleversé le monde), et commente leur contenu et leur style, citant le commentaire d’Achebe sur sa propre écriture (Lindfors 1997 : 144). « Uno Onwu Okigbo », écrit dans le dialecte communément appelé dialecte d’Onitsha, et dont le ton mélancolique devint « le ton dominant des textes des poètes du Nsukka d’après Okigbo » (Aiyejina 1988a : 115), ne respecte pas l’orthographe devenue officielle depuis 196110. Achebe a un jour expliqué que la structure de son poème en igbo sur Christopher Okigbo « adopt[ait] le format des chants funèbres traditionnels que les gens chant[ai]ent pour pleurer la mort de leurs pairs » :

Le groupe d’âge marche autour du village, en chantant qu’il n’accepte pas sa mort, et qu’il le cherche, se demandant s’il s’en est allé à la rivière ou s’il est parti en forêt. C’est là, bien sûr, un chant très ancien, et c’est cette forme dont je me suis servi dans le poème en igbo, en la développant et en ajoutant d’autres questions que celles habituellement posées par le chant traditionnel (Obiechina 2002 : 553-54).

  • 11 Le monde des esprits, que rejoignent à leur mort les esprits de ceux qui ont vécu une vie pleine. L (...)

6Le poème fait ensuite la louange d’Okigbo, jeune héros guerrier dont la richesse est maintenant passée dans le monde des Esprits (l’au-delà)11 : Dike n’ogu, Okolo nne m, Okolo Igbo, Ogalanya na be mmuo (héros au combat, fils de ma mère, jeune igbo, riche parti au pays des Esprits).

  • 12 La poésie orale igbo traditionnelle est caractérisée par l’alternance rapide de solos chantés par u (...)
  • 13 Achebe 1982 : 29-30, traduction F. Ugochukwu.

O bu onye ka anyi na-acho

Qui donc cherchons-nous ?

O bu onye ka anyi na-acho

Qui donc cherchons-nous ?

Okigbo ka anyi na-acho

C’est Okigbo que nous cherchons !

Nzomalizo12

Nzomalizo

O jelu nku, nya na-ata

S’il est allé chercher du bois mort, qu’il revienne !

O chulu iyi, nya na-ata

S’il est allé chercher de l’eau à la rivière, qu’il revienne !

Ojelu afia, nya na-ata

S’il est allé au marché, qu’il revienne !

Okigbo ka anyi na-acho

C’est Okigbo que nous cherchons !

Nzomalizo

Nzomalizo

[...]

[...]

Egwu ebee nibi nja

La danse s’arrête brusquement

Mmonwu anyi ewelu mgbachi naa

Nos masques s’arrêtent de danser et s’en vont

Mmili amaa dike, maa okanga

La pluie trempe le héros et trempe le tambour

Oja n’ajani mmuoo apiari

La flûte qui encourageait l’esprit est brisée

Udu na-edu okpaa egwu awari

Le pot qui accompagnait la danse est brisé

Okolo nne m ! okolo Igbo !

Héros mon frère ! Héros igbo !

Okolobia n’ogbo mmee

Héros dans une mare de sang

Ogalanya na be mmuoo

Riche parti chez les esprits

Okigbo ka m na-acho

C’est Okigbo que je cherche

Nzomalizo !

Nzomalizo ! 13

L’igbo, expression identitaire

  • 14 La littérature en igbo compte surtout des romans et des pièces de théâtre, mais très peu de poésie. (...)
  • 15 C’est Frances Pritchett qui s’est chargée de la traduction anglaise de la conférence d’Odenigbo d’A (...)

7Pour Kwame Appiah (2014 : 111-112), les deux pans de la vie d’Achebe correspondent à deux événements historiques : l’indépendance du pays (1960), associée à ses romans, et la guerre civile (1967-1970) associée à ses essais, à ses nouvelles et à sa poésie14. La guerre est la seule époque qui l’a incité à écrire en igbo – un besoin, un réflexe analysé plus loin – si l’on excepte sa conférence d’Odenigbo de 1999, écrite et publiée dans son dialecte avant que le diocèse catholique d’Owerri, qui l’avait invité, ne la transcrive en igbo standard pour qu’elle puisse être lue par tout un chacun15. Achebe lui-même a souvent justifié son choix de l’anglais :

En Afrique, aujourd’hui, rares sont les pays où l’on pourrait abolir la langue des anciens colonisateurs tout en gardant la facilité de communication qu’elle apportait. Les écrivains africains qui ont choisi d’écrire en anglais ou en français ne sont donc pas des petits malins sans fibre patriotique, des opportunistes n’ayant d’yeux que pour l’étranger. Ils sont les produits du même processus qui a créé les nouveaux États-nations africains. [...] L’écrivain africain devrait chercher à se servir de l’anglais pour faire passer son message au mieux, sans altérer cette langue au point de lui faire perdre sa valeur d’échange internationale. Son but doit être de façonner un anglais à la fois universel et capable de porter sa propre expérience. [...]. La question n’est pas tant de savoir si les Africains peuvent écrire en anglais mais s’ils devraient le faire. Est-il juste qu’un homme abandonne sa langue maternelle pour celle d’un autre ? Cela semble une horrible trahison, qui engendre un sentiment de culpabilité. Mais je n’ai pas d’autre choix. On m’a donné cette langue et j’ai bien l’intention de m’en servir. J’espère cependant qu’il y aura toujours des hommes comme le regretté Chef Fagunwa, pour choisir d’écrire dans leur langue africaine et s’assurer que notre littérature ethnique et notre littérature nationale prospèrent côte à côte. Pour ceux d’entre nous qui font le choix de l’anglais, il reste encore beaucoup à faire et nous sommes enthousiastes (Achebe 1997 : 342-349).

8À l’époque où Achebe écrivait cela, il avait déjà vécu la guerre du Biafra, et son existence avait été bouleversée par cette expérience. Il n’avait pourtant encore rien publié en igbo. L’expérience traumatique de la guerre, « cet événement indicible au centre de l’existence d’Achebe et de celle de sa nation » (Kigandi 2014 : 54), libéra le poète en lui, comme il le souligna lors d’entretiens avec Enekwe, en 1976 (Lindfors 1997 : 53) ou Rowell, en 1989 (Lindfors 1997 : 181), insistant notamment sur « une connexion entre l’angoisse particulière due à la guerre, la tension particulière de la guerre, et le type de réponse littéraire, les genres qu[’il avait] pratiqués à cette époque » (Lindfors 1997 : 181, cité dans Obiechina 2002 : 528). Dans l’anthologie de Donald Burness, Echoes of the Sunbird : An Anthology of Contemporary African Poetry (1993), Achebe avait également jugé nécessaire de justifier, en introduction à ses propres poèmes, l’exploration qu’il faisait de la poésie :

Un événement massivement traumatique a bouleversé la vie de mon peuple à la fin des années 1960 : l’une des plus sanglantes guerres civiles de l’histoire. La guerre du Biafra. Elle m’a détourné du roman et m’a fait entrer dans une brève phase poétique au cours de laquelle j’ai écrit mes premiers textes durables de poésie (Burness 1993 : 3).

9Currey, rapportant sa visite à Chinua et Christie Achebe, à l’université de Nsukka, en 1971, un an après la fin de la guerre, se souvient :

La maison était une coquille vide. Les murs étaient noirs de suie. Il n’y avait pas d’électricité. Chinua Achebe [...] me dit que c’était d’écrire de la poésie, spécialement en igbo, qui convenait à son humeur. Ce genre était transportable et pouvait être travaillé même au milieu d’une vie instable (Owomoyela 1993 : 34).

10Après avoir d’abord choisi d’écrire en anglais, et donc de s’adresser à la fois au reste des Nigérians et aux étrangers, Achebe choisit, au cœur de ces années de détresse, de se tourner de nouveau vers les siens et leur souffrance, au moyen de poèmes en igbo, considérant « son rôle d’artiste créateur comme celui d’un guérisseur de soi, de son peuple et de l’âme blessée de la société dans cette période difficile » (Obiechina 2002).

Le point de vue d’un grammairien

11Dans sa critique cinglante du travail d’édition d’Achebe dans Aka Weta, Emenanjo (« After the Blackout », « Quand la lumière s’éteint », 1984 : 89-93) regrette, dans le résumé en igbo de son article, très technique et consacré à la seule langue, le fait que cette très utile compilation de chants et de poèmes ait été gâtée par son manque de respect de l’orthographe officielle et reconnue. Questionnant la contribution des éditeurs à la saisie des textes, et regrettant qu’Achebe ait omis de mentionner quelques-uns des transcripteurs (Okafor, Nwoga et Azuonye), Emenanjo souligne « un certain nombre d’incohérences criantes, dans l’orthographe au moins ». Pour lui, « Aka Weta aurait été un texte de meilleure qualité et plus facile à lire s’il avait été mieux édité ». Après avoir dressé un catalogue des erreurs découvertes, Emenanjo résume son opinion concernant la qualité d’Aka Weta’s et de la langue de la revue Okike :

Si Okike cherche à être pertinent et à être pris au sérieux en tant qu’éditeur de textes igbo [...], il doit apprendre à présenter l’igbo de la façon dont il s’écrit aujourd’hui. Sinon, aucune des nobles intentions, aucun des objectifs d’Okike concernant la publication en igbo, n’auront l’impact désiré. Qu’on soit ou non prêt à l’admettre, il existe aujourd’hui un igbo littéraire standard (même s’il apparaît fluide au non-initié). Et tous les auteurs devraient faire l’effort de se rapprocher de ce modèle (1984 : 91).

12Emenanjo suggère ici que l’écriture igbo devrait être réservée à ceux qui ont pu étudier l’igbo, et que seuls ceux de ces écrivains qui ont étudié la langue sont capables d’écrire des textes de qualité – poésie ou prose. Notons qu’Emenanjo a lui-même publié des recueils de poèmes en igbo, qui sont au programme des écoles depuis déjà quelque temps. Achebe (1984 : 94-95) répondit, blâmant Emenanjo de s’être limité à la grammaire, à la phonologie et à l’orthographe de ses poèmes en ignorant complètement leur contenu. Pour Achebe, « Emenanjo croit évidemment que les lectures scolaires ou la profession d’un poète sont des facteurs cruciaux pour juger de la qualité de son écriture. Mais les éditeurs d’Aka Weta ont fait un autre choix. Ils ont regardé le poème au lieu de s’attarder au CV du poète ! » (ibid.). Pour Achebe, les maîtres de la langue sont les poètes oraux, et « ceux qui désirent écrire de la poésie igbo devraient [...] approcher humblement les vrais, les authentiques maîtres de la parole prononcée, et s’en inspirer ». Il s’agit ici de l’opposition entre oralité et écriture, entre politique linguistique, d’un côté, et inspiration et créativité, de l’autre. Pour Achebe, le fait que la langue igbo n’ait pas réussi à produire « de littérature d’importance » depuis sa mise par écrit en 1852, « en dépit du dévouement d’écoles de grammairiens réputées », prouve que « les grammairiens n’ont jamais créé de langue. Ce sont les gens qui créent la langue et leurs poètes qui l’enrichissent » (1984 : 95). Dans sa recension d’Aka Weta, Emenanjo a également donné de précieuses indications concernant le marquage des tons dans les textes littéraires, avant de réitérer ses attaques à l’encontre d’Achebe et des autres auteurs d’Aka Weta, regrettant le fait que « paradoxalement, certains de ces poètes qui ont écrit de beaux vers, de beaux poèmes, des romans, des nouvelles, des pièces de théâtre, des essais et des critiques en anglais standard, soutiennent maintenant les dialectes de l’igbo, une langue qui, elle aussi, a son standard [...]. La question du dialecte est un faux problème » (1984 : 92-93).

Achebe et la défense des dialectes

  • 16 La SPILC a joué un rôle de premier plan dans la promotion de la langue depuis ses débuts en 1950, p (...)

13Achebe a toujours défendu l’écriture en dialectes. Si la classification de Nwaozuzu (2008 : 10) reconnaît 8 dialectes principaux à l’igbo, la langue des chants et des poèmes d’Aka Weta reflète la vitalité des dialectes d’Anambra et d’Abia et celle des parlers locaux d’Ohafia, Mbaise et Onitsha, trois grandes villes du pays igbo. Le choix des éditeurs va à l’encontre des demandes répétées de la Société pour la promotion de la langue et de la culture igbo (SPILC)16, qui a toujours insisté sur l’urgence d’appliquer le standard afin de soutenir le développement de la langue. En réalité, bien que le standard, désormais solidement établi, soit largement accepté par les médias depuis la fin des années 1970, à l’oral comme à l’écrit, les Igbo continuent à s’exprimer en dialecte. Pour comprendre l’importance de la position concernant les dialectes, qui fait rage en pays igbo depuis l’adoption du standard, il faut apprécier le fait que « la nature décentralisée de la langue igbo correspond à celle de l’organisation sociale igbo, les deux facteurs réagissant l’un sur l’autre par des liens de cause à effet » (Nwaozuzu 2008 : 5, citant Green 1936).

14Dans son article, Emenanjo reconnaît la cohérence avec laquelle Achebe a mis sa théorie en pratique en publiant Aka Weta, un recueil de poèmes en deux parties qui, toutes deux, illustrent sa théorie littéraire (1995 : 216). En éditant Aka Weta, Achebe affirmait publiquement sa préférence pour l’écriture en dialectes. En 1984, à Nsukka, il profite de sa position d’éditeur en chef de la nouvelle revue igbo Uwa Ndi Igbo : Journal of Igbo Life and Culture (1984-1988), que vient de fonder Azuonye, pour reprocher aux Igbo leur manque d’intérêt pour leur propre langue et leur culture, et, à la SPILC, ses efforts pour contraindre ces mêmes Igbo à adopter « leurs inventions de bureaucrates » au lieu d’écouter « les authentiques utilisateurs de la langue dans leurs villages où l’on peut encore trouver les cendres incandescentes de la culture igbo moribonde » (1984 : 1). En 1999, invité par les organisateurs des conférences igbo d’Odenigbo, dont le titre est cette année-là « Tomorrow Is Uncertain : Today is Soon Enough » (Demain est incertain, c’est aujourd’hui qui compte), Achebe rappelle à un auditoire de plus de 10 000 personnes (Lindfors 2003 : 189) l’histoire de la langue igbo et le rôle joué par l’archevêque Dennis dans le développement de cette dernière. Il poursuivit en exposant ses vues concernant la place des dialectes :

  • 17 Il s’agit là de deux manières d’écrire le même pronom personnel pluriel, « elles/ils », selon qu’on (...)

Le plus difficile est d’enseigner leur langue aux enfants igbo. Nous sommes passés de l’igbo de l’union à l’igbo central, puis à l’igbo standard. Nous avons la tête pleine de la loi de Dennis. Cette loi dit que tous doivent parler et écrire le même dialecte, contre vents et marées ! [...] Ce qui se passe ces jours-ci dans les écoles prend aux enfants un peu de l’igbo qu’ils parlent chez leurs parents. C’est là une très mauvaise affaire, qui n’a pas de précédent. [...] Qui êtes-vous pour dire à un enfant qu’il ne doit pas continuer à se servir de la langue qu’il connaît depuis sa naissance, qu’il doit l’abandonner [...] ? On dit à l’enfant qui écrit « fa » que c’est faux, et qu’il doit écrire « ha17 ». Il me semble que nous avons ouvert tout grand le sac de la bêtise (1984 : 4).

15Achebe insiste ensuite sur le fait que les partisans de l’igbo standard, « les savants, les disciples de Dennis, ceux qui pensent qu’on “fabrique” la langue » (1984 : 5) n’arrivent pas à comprendre son point de vue sur le sujet. Le long combat mené par Achebe contre l’igbo de l’Union, ancêtre de l’igbo standard, s’appuie sur ses propres observations d’écrivain : pour lui, il manque au standard, « qui n’est pas l’aboutissement d’une lente et naturelle gestation mais la création artificielle d’une personne dans les limites d’une période définie [...], la couleur et l’intensité dramatique » (Emenanjo 1995 : 214) requises par la création littéraire, et la poésie en particulier.

[S]i nous voulons vraiment progresser dans la production d’une littérature de valeur en igbo, il nous faut abandonner les tentatives aussi prolongées que futiles pour créer une langue à coups de législation. Il nous faut (je le répète) tourner notre attention vers les écrivains, spécialement les jeunes écrivains, pour les encourager à écrire dans le dialecte de leur choix. [...] Il nous faut libérer nos écrivains pour qu’ils écrivent dans le dialecte qu’ils connaissent, celui qu’ils parlent. Nous avons besoin de poètes, de dramaturges et de romanciers enfin débarrassés de la camisole de force de l’igbo du WAEC [Bureau des examens chargé des programmes scolaires]. Qu’ils écrivent en Agbaja, Ohuhu, Ngwa, Asaba ou tout autre parler de leur choix. Si leurs écrits sont significatifs et intéressants, nous autres devrions avoir l’esprit assez ouvert pour les accueillir (Emenanjo 1995 : 215).

16Achebe s’appuie sur le fait que les principaux dialectes igbo restent tous plus ou moins compris d’un bout à l’autre du pays igbo – un point de vue partagé par Emenanjo, pour qui « le degré d’intelligibilité mutuelle entre les dialectes igbo est plus important que ne le pensent la plupart des gens, ou qu’ils ne sont prêts à l’admettre » (1995 : 218). Bien que l’igbo standard fasse loi désormais, le fait qu’Adichie ait rédigé une belle eulogie en igbo de l’Anambra, dans Chinua Achebe, Tributes and Reflections (2014 : 96-97), ouvrage d’hommage posthume, pour célébrer Achebe dans le dialecte que lui aurait employé, montre qu’il est possible d’écrire en dialecte et de rester intelligible.

17Dans l’esprit d’Achebe, l’écriture en dialecte ne peut être réduite à un simple épisode anecdotique sur le chemin de l’émergence d’« une langue igbo idéale [...] suffisamment libre, agile, riche et tournée vers l’avenir pour porter le fardeau de la création littéraire » (1995 : 215). Cet argument, privilégiant l’oralité, encourage à écrire la poésie comme elle est dite et considère, de même, la prose comme la mise à l’écrit d’un discours. Ogbo a, par la suite, rejoint la croisade entreprise par Achebe : pour lui, « les auteurs qui le désirent devraient être autorisés, et même encouragés, à publier leurs ouvrages en dialectes » (Emenanjo 1995 : 217). Mais d’autres ont continué à soutenir l’écriture en igbo standard : Ugonna (1981 : 286) insiste pour sa part sur l’adoption « de l’igbo standard pour donner à la langue la cohésion et la stabilité dont elle a besoin pour continuer à faire des progrès et à se développer. » Emenanjo renchérit : « la route vers une création littéraire viable n’est ni l’approche “dérégulée”, multi-dialectes, recommandée par Achebe et pratiquée par ses disciples dans Aka Weta et Okponku Abu, ni celle basée sur les deux dialectes (d’Onitsha et d’Owerri) soutenue par Obieze Ogbo. C’est l’igbo standard ».

Le message d’Aka Weta

  • 18 Sa conférence d’Odenigbo a déclenché un déluge de réactions médiatiques et d’articles universitaire (...)

18Considérant les poèmes igbo d’Achebe, Obiechina (2002 : 555) note que sa « liberté de manipulation des possibilités accordées par la création est quelque peu modérée par le déterminisme du groupe, les exigences du genre et la nature du vers igbo, régi par des formules. Si on les compare à ses poèmes en anglais, les poèmes igbo d’Achebe révèlent les restrictions imposées à la liberté du poète de traiter des sujets dépassant le cadre et la définition du genre du poème igbo ». Il est possible qu’Achebe, pleinement conscient des limites imposées aux écrivains par le standard, n’ait jamais changé d’avis concernant leur usage de l’igbo. Il a appliqué sa théorie en publiant Aka Weta et l’a ensuite imposée aux Igbo d’Imo en s’adressant à eux dans son dialecte lors de sa conférence d’Odenigbo, en 199918. Sa publication ultérieure de poèmes en anglais, Beware Soul Brother / Christmas in Biafra, prouve que, si la poésie avait été sa réponse au contexte de guerre, son choix d’écrire en igbo pendant la guerre et dans l’immédiat après-guerre était très probablement une façon de s’identifier à son peuple. Il est remarquable de voir que les critiques préfèrent ignorer les liens textuels d’Achebe avec l’igbo, évitant ainsi de mentionner la guerre du Biafra, préférant porter leur attention sur la décision de la plupart des écrivains anglophones d’écrire dans la langue de l’ancien colonisateur et leurs raisons potentielles. Karin Barber (1995 : 3) offre ce qui pourrait passer pour une explication :

Les critiques de littérature africaine ont toujours considéré comme allant de soi que les écrivains africains doivent écrire en anglais. La critique du Commonwealth a célébré avec enthousiasme les littératures orales traditionnelles africaines « vernaculaires », mais suppose que les écrivains modernes souhaiteraient naturellement écrire en anglais, pour être à même de contribuer de façon distinctive à la Grande Tradition. Cette critique a cependant clairement démontré que ces écrivains n’avaient pas vraiment le choix en la matière, s’ils souhaitaient s’assurer une audience digne de ce nom.

19Selon Barber, cette attitude a non seulement prévalu, mais s’est renforcée avec le temps, et la critique postcoloniale a « pratiquement éliminé tout soupçon de choix » (id. : 4). Il n’est donc pas étonnant qu’aujourd’hui, « nul ne considère qu’il existe une expression moderne en langues africaines » (id. : 9). Plus loin dans le même article, Barber (id. : 13) conteste l’affirmation de Zabus selon laquelle « la littérature en langues africaines est nécessairement limitée à une audience “locale” insignifiante, alors que les écrivains optant pour les langues européennes s’assurent automatiquement un “vaste” lectorat international ». D’autres partagent le point de vue de Barber : Igboanusi, entre autres, considère que « lorsque des écrivains igbo, par exemple, écrivent en anglais, ils ont probablement deux types d’auditoires à la pensée – les Igbo ou leurs lecteurs africains, et les lecteurs européens » (2001 : 55). Selon Owomoyela (1993 : 354), « les chercheurs et les critiques littéraires non africains ont bien noté que si les Africains écrivaient en langues africaines, leurs œuvres ne seraient accessibles qu’à une poignée de ces non-Africains qui les lisent pour l’instant ». Nous savons que cela s’est malheureusement révélé vrai dans le cas d’Achebe : « il aurait pu écrire dans sa langue natale, l’igbo, mais Tout s’effondre n’aurait pas obtenu alors le lectorat international qui est aujourd’hui le sien. Rappelons-nous que l’un des buts d’Achebe était d’éduquer les non-Africains sur l’Afrique » (Palmer 2014 : 268).

20Comme nous le rappelle Jaggi (2014 : 11-12), Achebe « a écrit en anglais au moment où l’opposition à l’usage de la langue du colonisateur prenait de l’ampleur ». Achebe le confirme :

[C]ela faisait partie de la logique de ma situation – comme l’inéluctabilité de mon écriture – de prendre le contrepied des histoires écrites à notre propos en me servant de la même langue que leurs auteurs. Écrire en anglais est un choix douloureux. [Mais] cette langue est devenue la vôtre. Et vous ne pouvez pas vous servir de la langue de loin ; vous introduisez l’anglais et l’igbo dans la conversation, de la même façon que ces deux langues font partie de ma vie quotidienne – c’est fascinant.

  • 19 Voir « About the Igbo Language, materials compiled by Frances W. Pritchett », www.columbia.edu/itc/ (...)

21Si le pays igbo, patrie d’Achebe, Ekwensi, Emecheta, Ike, Okri, Nwapa, Okigbo, Iweala et Adichie, comme de la littérature anglophone populaire du marché d’Onitsha, est aujourd’hui connu dans le monde entier pour sa littérature anglophone, il est également l’héritier d’une littérature en langue igbo riche de centaines de titres, qui se développe parallèlement. Publiée localement dans des conditions souvent difficiles, uniquement étudiée en pays igbo, peu connue dans le reste du Nigeria et très peu traduite à l’exception de son premier roman, publié en 1933 (Ugochukwu 2010b) et des traductions en ligne de Pritchett19, cette littérature, brièvement mentionnée par Ricard dans son ouvrage sur Les Littératures d’Afrique noire (1995 :105), ne bénéficie d’aucune publicité. Elle continue néanmoins à se développer, soutenue essentiellement par sa mise au programme du primaire et du secondaire. Si l’on excepte les poèmes d’Achebe, les textes les plus prisés sont les romans d’Ubesie (1949-1993). Pour Igboanusi (2001 : 70), qui résume une opinion largement partagée,

[l]a littérature igbo en anglais, qui compte aujourd’hui – outre Chimamanda Ngozi Adichie, considérée comme la fille spirituelle d’Achebe – de jeunes auteurs comme Obioma, émane de la vie et de la langue igbo. En faisant le portrait de la vie quotidienne igbo, les écrivains se servent de l’anglais qui est essentiellement igbo en idiome et en contenu, du fait que cette littérature est née dans la culture igbo. Ils ne font que créer et développer leurs propres ressources linguistiques en les adaptant à l’environnement culturel et sociolinguistique igbo.

22Le passage de l’anglais à l’igbo n’a certes pas vraiment changé la façon d’écrire d’Achebe : qu’il écrive dans sa première ou dans sa seconde langue, il n’a rien perdu de sa créativité. Son écriture igbo n’en reste pas moins capitale pour mieux comprendre son attachement à sa langue, à son dialecte et à sa culture. On ne peut qu’espérer que le poignant message d’Aka Weta, marqué par trois ans de guerre et qui a permis à l’université de Nsukka de retrouver son âme, soit enfin connu, permettant de porter un regard nouveau sur cette littérature en langue africaine.

Haut de page

Bibliographie

Achebe Chinua, 1958, Things Fall Apart, Londres, Heinemann.

— 1966, Le monde s’effondre, trad. fr. M. Ligny, Paris, Présence africaine.

— 1971, Beware Soul Brother and Other Poems, Enugu, Nwankwo Ifejika.

— 1972, Le monde s’effondre, trad. fr. I. d’Almeida et O. Simpson, Paris, Présence africaine.

— 1973 [1972], Beware Soul Brother and Other Poems, Revised and expanded edition, Londres, Heinemann, reprinted as Christmas in Biafra and Other Poems, Garden City (NY), Anchor-Doubleday.

— 1975, Morning yet on Creation Day: Essays, Londres, Heinemann.

— (ed.), 1984, June, Uwa Ndi Igbo, Journal of Igbo Life and Culture 1, Nsukka, Okike Arts Centre.

— 1984, Editorial and Linguistic Problems in Aka Weta: A Comment, Uwa Ndi Igbo, June, 1: 94-95.

— 1997, English and the African Writer, Transition 75/76, Anniversary Issue: Selections from Transition, 1961-1976: 342-349.

— 1999, Echi di ime: taa bu gboo / Tomorrow is Uncertain, Today is Soon Enough, Owerri, Odenigbo Lecture Series, trad. fr. Pritchett, Sept. 4. URL: www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00fwp/igbo/achebe/index.html#index.

— 2012, There Was A Country, Londres, Penguin.

— 2013, Tout s’effondre, trad. fr. P. Girard, Arles, Actes Sud.

Achebe Chinua, Okafor Dubem (eds.), 1978, Don’t Let Him Die: An Anthology of Memorial Poems for Christopher Okigbo (1932-1967), Enugu, Fourth Dimension Publishers.

Achebe Chinua, Udechukwu Obiora (eds.), 1982, Aka Weta, Egwu Aguluagu na Egwu Edeluede, Nsukka, Okike.

Adichie Chimamanda, 2014, Chinua Achebe at 82. We remember differently, in Nana Ayebia Clarke, James Currey (eds.), Chinua Achebe. Tributes and Reflections, Banbury, Ayebia Publishers: 90-97.

Aiyejina Funso, 1988a, Recent Nigerian Poetry in English: An Alter-native Tradition, in Yemi Ogunbiyi (ed.), Perspectives on Nigerian Literature: 1700 to the Present, Lagos Guardian Books I: 112-128.

— 1988b, Ossie Enekwe and Obiora Udechukwu, in Yemi Ogunbiyi (ed.), Perspectives on Nigerian Literature: 1700 to the Present, Lagos Guardian Books II: 293-302.

Appiah Kwame Anthony, 2014, Odupon Kesee Atutu (A Great Tree Has Fallen, Asante-Twi), in Nana Ayebia Clarke, James Currey (eds.), Chinua Achebe. Tributes and Reflections, Banbury, Ayebia Publishers: 110-111.

Arinze Francis, Cardinal, 2014, Christianity Meets Igbo Traditional Religion, in Akuma Kalu Njoku, Elochukwu Uzukwu (eds.), Interface between Igbo Theology and Christianity, Newcastle, Cambridge Scholars Publishing: 10-19.

Azuonye Chukwuma, 1990, Reminiscences of the Odunke Community of Artists, 1966-1990, address During the Launching of Udechukwu’s What the Madman Said, Nsukka, Community Education Centre (CEC).

— 1991, Reminiscences of the Odunke Community of Artists, 1966-1990, ALA Bulletin, a publication of the African Literature Association 17 (1): 20-26, http://works.bepress.com/chukwuma_azuonye/35.

Barber Karin, 1995, African-language Literature and Postcolonial Criticism, Research in African Literature (RAL) 26 (4): 3-30.

Booker Keith (ed.), 2003, The Chinua Achebe Encyclopedia, Westport, Greenwood Press.

Burness Donald, 1993, Echoes of the Sunbird: An Anthology of Contemporary African Poetry, Ohio University Centre for International Studies.

Chukwuka Obinna Angus, 1998, To Restore the Dignity of Man: The Challenge of the University of Nigeria, Enugu, Jemezie Associates.

Clarke Nana Ayebia, Currey James (eds.), 2014, Chinua Achebe. Tributes and Reflections, Banbury, Ayebia Publishers.

Currey James, 2014, Chinua Achebe as Publisher, in Nana Ayebia Clarke, James Currey (eds.), Chinua Achebe. Tributes and Reflections, Banbury, Ayebia Publishers: 30-35.

Egudu Romanus, Nwoga Donatus (eds.), 1971, Poetic Heritage: Igbo Traditional Verse, Enugu, Nwankwo Ifejika & Co. publishers.

Emenanjo Nolue, 1978, Elements of Modern Igbo Grammar, Ibadan, Oxford University Press.

— 1984, Ogwumagala (Akwukwo Abu ndi Igbo maka Umu ntakiri), Ibadan, Ibadan University Press.

— 1984, After the Blackout: Editorial and Linguistic Problems, Aka Weta: A Comment, Uwa Ndi Igbo, June, 1: 89-95.

— (ed.), 1987, Utara Nti, Akwukwo Abu Igbo, Ibadan, Evans Brothers Nigeria.

— 1995, Issues in the Establishment of Standard Igbo, in Kola Owolabi (ed.), Language in Nigeria. Essays in Honour of Ayo Bamgbose, Ibadan, Group Publishers: 213-229.

Emenyonu Ernest, 2001, Achebe and the Problematics of Writing in Indigenous Languages, The Guardian, Nigeria, December 15, www.kintespace.com/kp_ emenyonu.html.

Green Margaret, 1936, The Present Linguistic Situation in Ibo country, Africa 9 (4): 508-523.

Igboanusi Herbert, 2001, The Igbo Tradition in the Nigerian Novel, African Study Monographs 22 (2): 53-72.

Ikekeonwu Clara, 1986, A Lexico-phonotactic Study of Northern Igbo Dialects, thèse de doctorat, University of Nigeria, Nsukka (UNN).

Jaggi Maya, 2014, Profile: Chinua Achebe, Storyteller of the Savannah, in Nana Ayebia Clarke, James Currey (eds.), Chinua Achebe. Tributes and Reflections, Banbury, Ayebia Publishers: 8-17.

Kigandi Simon, 2014, Far from Ogidi. Diary of a Belated Encounter, in Nana Ayebia Clarke, James Currey (eds.), Chinua Achebe. Tributes and Reflections, Banbury, Ayebia Publishers: 45-54.

Korie Chima, 2013, Biafra and the Discourse on the Igbo Genocide, Journal of Asian and African Studies 48 (6): 727-740.

Lindfors Bernth, 2003, Black African Literature in English, 1997-1999, Londres, James Currey.

— (ed.), 1997, Conversations with Chinua Achebe, Jackson, University Press of Mississippi.

Njoku Akuma Kalu, Uzukwu Elochukwu (eds.), 2014, Interface between Igbo Theology and Christianity, Newcastle, Cambridge Scholars publishing.

Nwadike Uzoma, 2005, The Chinua Achebean Heresy: His 1999 Odenigbo Lecture, in The Eagle in Ascendance: Papers from the Achebe International Symposium, Ibadan, Heinemann Educational Books: 95-102.

Nwaozuzu Gabriella, 2008, Dialects of the Igbo Language, Nsukka, University of Nigeria Press.

Obiechina Emmanuel, 2002, Poetry as Therapy. Reflections on Achebe’s Christmas in Biafra and Other Poems, Callaloo 25(2): 527-558.

Ogbo Obieze, 1984, Saving the Igbo Language, Uwa Ndi Igbo, Journal of Igbo Life & Culture, June, 1: 103-104.

Owolabi Kola (ed.), 1995, Language in Nigeria. Essays in Honour of Ayo Bamgbose, Ibadan, Group Publishers.

Owomoyela Oyekan, 1993, The Question of Language in African Literatures, in Oyekan Owomoyela (ed.), A History of 20th Century African Literatures, University of Nebraska Press: 347-365.

Palmer Eustache, 2014, A Tribute to Chinua Achebe, the Father of Modern African Literature, in Nana Ayebia Clarke, James Currey (eds.), Chinua Achebe. Tributes and Reflections, Banbury, Ayebia Publishers : 260-274.

Ugochukwu Françoise, 2009, Biafra, la déchirure. Sur les traces de la guerre civile de 1967-1970, Paris, L’Harmattan.

— 2010, Le Pays igbo du Nigeria, Paris, L’Harmattan.

— 2014, La littérature igbo et sa variété, Paris, Séminaire, CNRS-LLACAN, www.academia.edu/5844510/La_litterature_igbo_et_sa_variete.

— 2015, Auteurs igbo (Nigeria) : du choix de la langue, in Anne Begenat-Neuschäfer, Catherine Mazauric (dir.), La Question de l’auteur en littéra­tures africaines, Francfort-sur-le-Main, Peter Lang : 117-127.

— 2017, Écrire et publier en langues africaines. L’igbo, pourquoi ? Comment ? in Ursula Baumgardt (dir.), Littératures en langues africaines. Production et diffusion, Paris, Karthala : 173-186.

Ugochukwu Françoise, Okafor Peter, 2004, Dictionnaire igbo-français avec lexique inverse, Paris-Ibadan, Karthala-IFRA.

Ugonna Nnabuenyi, 1981, The Igbo Example, in Uchegbulam Abalogu et al., Oral Poetry in Nigeria, Unesco/Nigeria Magazine.

Haut de page

Notes

1 Toutes les traductions de citations et de textes en anglais et en igbo sont dues à l’auteure de cet article.

2 Titre de la traduction (par Pierre Girard) parue chez Actes Sud en 2013, qui a modifié les titres précédents.

3 L’igbo (anciennement écrit ibo, orthographe aujourd’hui abandonnée dans le cadre du respect des langues), l’une des huit langues les plus importantes du groupe Benue-Congo, de type tonal, est, après le hausa et le yoruba, la troisième langue du pays par le nombre de locuteurs (plus de 20 millions à l’intérieur du Nigeria, chiffre auquel il faut ajouter celui de l’importante diaspora igbo, présente sur les cinq continents). Mis par écrit dans la seconde moitié du xixe siècle, l’igbo, dont les locuteurs partagent une culture et des traditions communes, est parlé au sud-est de la Fédération. On lui reconnaît un certain nombre de dialectes dont les plus importants sont ceux d’Onitsha et d’Owerri, les linguistes ne s’étant jamais mis d’accord sur le nombre exact des autres dialectes (plus de 7. Cf. la thèse de doctorat d’Ikekeonwu, soutenue à l’université du Nigeria, Nsukka, en 1986, sur les dialectes du nord de la zone igbo). Ajoutons que cette controverse a pris, depuis quelques années, une tournure politique qui ne facilite pas la tâche des chercheurs. L’aire linguistique et culturelle igbo couvre les États actuels d’Abia, Anambra, Ebonyi, Enugu, et Imo, et une partie des États des Rivières et du Delta où l’igbo est la langue dominante. On trouve également des traces de la langue et de la culture igbo dans les États voisins de Cross River, Akwa Ibom et Bayelsa.

4 L’université de Nsukka, première université bâtie après l’indépendance, en 1960, au nord du pays igbo, a de ce fait reçu le titre d’« université du Nigeria » (UNN) pour la distinguer de l’université d’Ibadan (UI), plus ancienne mais instituée par le gouvernement colonial. Après avoir brièvement pris le nom d’université du Biafra au début de la guerre, UNN redevint officiellement « université du Nigeria » le 12 juin 1970 (Chukwuka 1998 : 10). Voir Ugochukwu (2010) sur l’impact de la guerre du Biafra sur la vie et la culture nigérianes.

5 Lagos, sur la côte atlantique, est restée la capitale fédérale du Nigeria de l’Indépendance à décembre 1991. Achebe raconte les massacres et sa fuite de Lagos en 1966 dans son dernier ouvrage : There Was a Country (2012 : 67-70).

6 Christopher Ifekandu Okigbo (1930-1967), poète igbo natif d’Ojoto (État d’Anambra), tombé sur le front de Nsukka au cours du premier mois de la guerre, est aujourd’hui internationalement reconnu comme l’un des plus grands poètes du Nigeria contemporain.

7 Un premier recueil de poésie traditionnelle igbo avait été publié, en anglais, en 1971 par Egudu et Nwoga, tous deux enseignants-chercheurs au département d’anglais de l’université de Nsukka.

8 Emmanuel Nwanoluelum Emenanjo (1943-2016), dont le prénom est plus connu sous sa forme raccourcie, Nolue, né dans l’État de Katsina, au nord du Nigeria, de parents igbo natifs d’Ibusa (État du Delta), a publié la première grammaire d’igbo standard et plusieurs manuels de langue. Il a aussi édité un recueil de poésie igbo et a écrit des poèmes pour enfants.

9 Le découpage des États du Nigeria a beaucoup changé le pays igbo, au cours des années. Ce territoire, initialement formé d’une seule région (Eastern Region), a ensuite été découpé en trois (East Central State, Cross Rivers and Rivers) en 1967. L’East Central State fut plus tard divisé en deux (Anambra, Imo) en 1976, puis en quatre, les États d’Anambra et d’Imo étant scindés chacun en deux pour créer les États d’Abia et d’Enugu, en 1991.

10 Pour plus de détails sur l’igbo standard, lire Emenanjo (1978), Ugochukwu 2004 : 17-28 et Ugochukwu 2010 : 23-55.

11 Le monde des esprits, que rejoignent à leur mort les esprits de ceux qui ont vécu une vie pleine. L’individu est en outre en relation constante avec le monde des esprits et avec ses ancêtres.

12 La poésie orale igbo traditionnelle est caractérisée par l’alternance rapide de solos chantés par un leader, et de refrains très courts chantés par l’auditoire. Le caractère archaïque de la langue de nombreux refrains, voire leur absence de signification, ajoute à leur puissance : les proclamer, c’est déchaîner une force spirituelle.

13 Achebe 1982 : 29-30, traduction F. Ugochukwu.

14 La littérature en igbo compte surtout des romans et des pièces de théâtre, mais très peu de poésie. Pour plus de précisions à ce sujet, voir le projet d’encyclopédie des littératures en langues africaines http://ellaf.huma-num.fr/litteratures/litterature-en-igbo/ et Ugochukwu 2014.

15 C’est Frances Pritchett qui s’est chargée de la traduction anglaise de la conférence d’Odenigbo d’Achebe: voir « Tomorrow Is Uncertain: Today Is Soon Enough by Chinua Achebe, Owerri, Nigeria, Catholic Archdiocese of Owerri, 1999, translated from the Igbo by Frances W. Pritchett », www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00fwp/igbo/achebe/index.html#index. Les conférences annuelles d’Odenigbo (o de n’igbo, il écrit en igbo), « initiative linguistique qui fait partie intégrante de l’identité culturelle igbo » (Njoku et Uzukwu 2014 : 10), sont organisées par l’archevêché catholique d’Owerri (État d’Imo) depuis 1996 pour faciliter le développement d’une théologie de l’inculturation en langue régionale. Voir Catholic Archdiocese of Owerri, « Odenigbo lectures », www.owarch.org/odenigbo-lectures.

16 La SPILC a joué un rôle de premier plan dans la promotion de la langue depuis ses débuts en 1950, principalement par le biais de son comité de standardisation.

17 Il s’agit là de deux manières d’écrire le même pronom personnel pluriel, « elles/ils », selon qu’on écrit en dialecte d’Onitsha ou en standard.

18 Sa conférence d’Odenigbo a déclenché un déluge de réactions médiatiques et d’articles universitaires, unanimes à le blâmer pour avoir ramené la littérature igbo des années en arrière sous prétexte d’encourager la créativité.

19 Voir « About the Igbo Language, materials compiled by Frances W. Pritchett », www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00fwp/igbo_index.html#index.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Ugochukwu, « Chinua Achebe et l’igbo : le message d’Aka Weta », Journal des africanistes, 89-1 | 2019, 116-135.

Référence électronique

Françoise Ugochukwu, « Chinua Achebe et l’igbo : le message d’Aka Weta », Journal des africanistes [En ligne], 89-1 | 2019, mis en ligne le 01 janvier 2020, consulté le 01 mars 2021. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/8210 ; DOI : https://doi.org/10.4000/africanistes.8210

Haut de page

Auteur

Françoise Ugochukwu

Open University (GB)

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Société des africanistes

Haut de page
  • Logo Société des africanistes
  • OpenEdition Journals
Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search