1Zine Magubane se propose dans cet ouvrage de renverser le rapport que l’on établit spontanément entre colonisés et colonisateurs. Il ne s’agit pas tant de montrer comment les colonisateurs (britanniques en l’occurrence) ont importé dans les colonies des conceptions politiques, morales ou religieuses qui leur étaient propres, mais plutôt de s’interroger sur les effets de cette entreprise de colonisation sur la culture occidentale. La colonisation, instituant un rapport spécifique entre dominés et dominants, a engendré l’invention de catégories mentales nouvelles : des stéréotypes, des métaphores ou des images dévalorisantes associées à la noirceur (« blackness »). L’auteur nous invite donc à nous pencher sur les usages sociaux et politiques de ces stéréotypes en Grande-Bretagne, ce qui lui permet de démontrer avec un certain brio la remarquable labilité du discours raciste. On se rend compte ainsi que le vocabulaire employé pour parler des Africains peut aussi bien s’appliquer aux Anglais pauvres ou aux femmes. On découvre, par exemple, sous la plume de réformateurs anglais bien-pensants du milieu du XIX^e siècle, des comparaisons audacieuses entre la sauvagerie des ouvriers habitant les taudis de Londres et celle des « vrais sauvages » d’Afrique du sud.

2Mais l’auteur ne se contente pas d’une exposition des différentes modalités du discours raciste. Son propos est plus large. « Ramener l’empire » peut être considéré comme une pratique, relativement courante, consistant à utiliser un ensemble de ressources rhétoriques rendues disponibles par la colonisation, dans les luttes autant identitaires que politiques qui agitent l’Angleterre du XIX^e siècle. Ainsi des groupes sociaux dont les intérêts sont indissociablement économiques et politiques, les entrepreneurs libéraux, les réformateurs chrétiens issus des classes moyennes, les syndicalistes socialistes ou les féministes bourgeoises (les fameuses « suffragettes »), construisent un discours associant les questions coloniales à des enjeux proprement domestiques. Pour les entrepreneurs, l’ouvrier anglais, nomade, ignorant et revendicatif, comme le bushman, doit être civilisé. Pour les réformateurs, l’expérience acquise au cours de missions d’évangélisation doit être réemployée à la « maison ». Pour les syndicalistes, l’ouvrier anglais ne doit pas devenir un « nègre blanc » et l’impérialisme, comme mode d’exploitation, sévit autant en Angleterre qu’en Afrique du Sud. Enfin pour les suffragettes, la guerre des Boers, faite au nom des droits politiques des colons anglais, est une occasion de rappeler que les Anglaises sont toujours privées de leurs droits.

3Les chapitres 2, 3, 4 et 5 sont consacrés à cette enquête. Les deux derniers chapitres renversent à nouveau la perspective. L’auteur s’interroge cette fois sur les stéréotypes produits par les colonisés (les peuples sud-africains) avec, en filigrane, le souci de démontrer qu’il ne s’agit pas là d’un simple racisme à l’envers. Elle a alors cette réflexion, que certains qualifieront de douteuse, selon laquelle : « Il est possible de voir dans la pensée raciale des noirs sud-africains du XIX^e siècle un des premiers exemples d’une vision sociologiquement constructionniste de la race » (p. 150). Son étude des attitudes des colonisés, plus significatives que leurs discours, est particulièrement intéressante. Elle montre, par exemple, comment les ouvriers noirs employés dans les mines tentent, par des manières de se vêtir et de se comporter en public, de reproduire le stéréotype américain du « dandy nigger » ou « swell nigger », méprisé mais, paradoxalement, séduisant car élégant et sensuel.

4Bringing the Empire Home est un ouvrage assez représentatif des « cultural studies » qui dominent aujourd’hui les sciences humaines américaines. Son auteur, Zine Magubane, sud-africaine formée aux Etats-Unis et actuellement professeur de sociologie au Boston College, se réclame à la fois du « postcolonialisme » et du marxisme. Dans le premier chapitre du livre qui sert d’introduction à l’ouvrage, elle tente de démontrer comment ces deux perspectives peuvent se concilier. Selon elle, la notion marxiste d’idéologie et la notion postmoderne (foucaldienne) de structure discursive ne sont pas si éloignées qu’on l’imagine. La liaison permanente que ces concepts établissent entre la production de discours et de catégories de pensées, d’une part, et les rapports matériels et physiques que nouent les individus, d’autre part, constitue un point de convergence. Pour autant, la « greffe » marxiste qu’elle tente d’opérer sur le « tronc » postmoderne ne semble pas toujours réussie. Son approche postmoderne de son terrain d’enquête l’amène parfois à manier les faits qu’elle rapporte avec une certaine légèreté, oubliant de situer les discours, négligeant de s’interroger sur la représentativité de ceux-ci et comblant les vides par un discours d’allure très philosophique sur la corporalité et l’incorporation. Son marxisme l’amène d’autre part à avoir recours un peu trop facilement à l’explication par l’intérêt économique, explication qui n’est pas fausse mais souvent un peu réductrice.